意根修证指归（第二部）（第二版）

第二章　意根训练篇

一、观行、观想、观察与想象的区别

观，一般是指客观的观察，现前有什么就观察什么，也叫作现观和直观。而想象就是妄想现前没有的，离开现前境离开事实的脑补，与现观直观相反，是意识的思惟活动，是修证的大忌。

前几天在日常生活中训练意根的帖子里讲过了，盯着香头是意识盯，为了牵引意根观察香头，并且意识不要胡思乱想，不要去想象什么，不要在脑海里出什么画面，不要去打扰意根观察。一个香头，有什么可想象的？哪有那么多事，还出画面？意识妄念止不住，意根也静不下来，心不定就不能观。有禅定时叫作观，没有禅定就是意识的杂念。训练意根的同时，也是训练意识，先把意识训练得无妄念妄想，无杂念以后，意根就差不多训练好了，这时候才能谈得到观，不动意识心念的观，也可以进入参，之后进入三昧中，观行和参究才能成就。

四念处观中，观身不净，包括观呼吸和白骨观，呼吸是现前存在之法，观名为观察观行，白骨现前可以见得到，也可能见不到，但是白骨都会见过，知道为何物，不用想象，观呼吸观白骨的观也可以叫作观察观行，也可以叫作观想。

观受是苦，受是自己亲身感受，现前存在或者自己经历过，不用想象，观受的观名为观察观行观想。观心无常，心是自己现前存在和运行的妄心，自己感受得到，不用想象，观心的观名为观察观行观想。观法无我，法是我们所修的四圣谛理、三十七道品、五盖、五蕴十八界等等，这些是现前存在的法，不用想象，观法就是观察观行观想。

但是由于智慧不足，现前存在的法不能正确认识，就靠意识的思惟想象，这就无法现量观行了。就是呼吸这样简单的现象，许多人也无法现量去观，而靠意识的思惟想象，意识一动就遮蔽意根，现量的观和思就不能启用，所得结果就假。

观像念佛，面前要摆一尊佛像，或者画一尊佛像，意识看着佛像，意根直接去观。禅定不足时，意识会辅助意根去观，有些思惟分析，禅定足了以后，去掉意识的分析，意根单独的现量观。三昧出现时，意根观行的现量境现前，证量出现，观像念佛就修成就了。这时候不管意识想不想佛像，佛像都会出现，不以意识为转移，身心都处于三昧中。凡是意识控制指挥不了的，都是意根的现量境，真实可靠。

观无量寿经的十六观，没有参照物，很难观，这得靠自己的愿力和阿弥陀佛等诸佛菩萨加持力。第一观日观，有个落日可以作为参照物，后面十五观都没有任何参照物，也没法用意识思惟想象，极乐世界里即使是一草一木都无法想象，何况那么多景观宝物听都没听说过，地球上根本没有，这要如何观？但只要第一观日观成就，心处于三昧中，意根的思就打开了，再附以诸佛菩萨的加持，第二观第三观才有希望成就。第三观成就以后，不管你怎么样，三昧都永远不消失了，一直保持到临命终时，然后在此三昧中往生极乐世界。而永久保持三昧境界，就是诸佛菩萨的加持的结果，否则保持不住。所以第一观没有成就时，直接去修后面几观，那都不是一般的困难，无法想象如何去修。

二、如何训练意根思考和解决问题

当我们遇到问题的时候，不要着急立即用意识去思惟分析下结论。如果事情不是特别紧急，就把心沉静下来，尽力排除杂念，心里只盯着当前这个事情，不作意识的分析，不作意识的推理，不作意识的判断，更不要意识的结论。放空其他念头，盯着这个问题，心里不要有语言文字，不要有心声，静静地盯着这个问题，但是心里并不是空，并不是没有考虑这个问题，而是意根在心里静静地悬挂着这个问题，在悄悄地思量着这个问题。

意识没有思惟分析，意根却在面对着这个问题，没有语言文字和声音地思考着、思量着。没有经验的时候，心不细的时候，就感觉不到意根有心理活动，但祂确实有极多的心理活动，只是都被意识的活动掩盖了。有的人意根能量很微弱，思考力也很微弱，因为杂念太多，零零碎碎，把能量都分散了，导致心力不足，无法集中精力思考一个问题，也无法完美地合理地深层次地解决一个问题。

众生之所以智慧劣弱，其中一个重要的原因就是杂念多，心里乱乱糟糟的，没有一条清晰的主线，没有重点。就像一个战斗团队，成员们各自自行其事，团队力量分散，不能聚集到一起形成一股巨力，去集中统一地抗击敌对势力，结果面对每个敌对势力都溃败了。另一个重要的原因是福薄，严重缺福，没有福德的支撑，这个先不谈。

那么为了提升智慧，尤其是要提升意根的智慧，就要排除杂念，有能力集中心念，关注极少的、重要的、关键问题。要做到这点，就要压制意识，少用意识，尽量不动用意识的语言文字和声音，不要总有内心的声音，不要总有独白。有些时候内心有意识的独白也不要紧，但除此之外，还应该有意根的专注的思虑，意识一边独白，意根一边思虑，二者所关注的事情应该是同一个。这时候意根的能量就大了，力量集中了，就会突破内心的黑暗和无知，找到问题的根源，从根本上把问题解决。

意根思虑清楚了，能从根本上解决问题，而意识琢磨明白的问题，即使解决了，也不彻底不稳妥不放心，况且还不容易解决问题。因为意根是作主识，祂自己考虑清楚的问题，解决以后不会后悔，听从意识分析的，容易后悔，容易改变心意和想法。善变的人都是习惯于用意识思惟，不用意根的人是比较肤浅的人。没有主意的人，喜欢依赖别人的人，都是不习惯于用意根思考问题，而是习惯于用意识的人，因为自己的意识靠不住，没办法才去依赖别人。

而用意根思考问题解决问题，虽然稳妥、可靠、彻底、究竟，能直截根源，但往往比较慢，因为思想深就会慢，思想浅才会快。就像挖井一样，挖得深费工夫，挖得就慢，挖得浅不费功夫，挖得就快。但是挖得慢能挖出水，挖得快却出不来水。所以慢就是快，快也就是慢，效果不同，所以不能求速度，质量为上。我们思考问题、解决问题也是这样，深深地思考抉择，需要费一些时间，但慢工出细活，结果完美。一个习惯于深思的人，一个习惯于用意根的人，一般来说思惟比较慢，做事也比较慢，但相对来说效果好，不容易出错，不容易后悔。

要想做事解决问题的效果好，就不要图快，要深思熟虑，要多用意根思考和抉择，要多训练意根的思考力，多练习无语言文字声音的专注力和观察力。训练时间长了，意根用得熟练了，就会发现，用意根思考很有韵味和趣味，很有吸引力，越思考越不想停下来，于是就喜欢孤独，不想被打扰，而且智慧越来越深，解决问题越来越得心应手。一个人的意根训练好了，用习惯了，这个人就显得很深沉，很有内涵和特质，思想深邃，见解独特，能力强，关键是稳重可靠，可信赖，不会总变卦。

三、道和术的关系

训练意根属于术的范畴，如果道的高度达不到，仅靠术，无论如何也不能见道，只能把术运用于世俗法中讨生活。而只要道达到一定的高度，术不必训练，自然具足。因为道是根本，术是枝末，道是心，术由心成，是心的一种状态，心成就，术自然就成就，如影随形。如果对一种法深度渴求，心心念念于斯，无有他想，这种法必然会深入骨髓，刻到意根心中，虽斗转星移，朝朝暮暮无动摇，术不求自现。

意根精力和注意力能够高度集中，并且能够单独考量衡量某些事理的时候，每个人都亲身经历过，只是想不到这点。比如意根特别喜欢，特别感兴趣，特别关心，特别震惊震撼震动，特别惊讶，特别恐怖，特别惊喜，非常激动，非常愤怒、气愤，这时候都是意根一心的时候，意识参与不进来，意根不需要意识做什么，一心沉浸在当前的情境中，进行深度感知，深度体验和思量。

这时候就是不动意识心念，意根单独在消化所接收到接触到的信息或是尘境，往往会目瞪口呆、愣神、惊呆、呆愣，这时候意识没有思惟，像傻子一样，意根自己快速深度思量，祂会发现从前所发现不了的事实和真相，发现了之后，意识就会感觉到原来如此，也知道问题的真相了。把日常生活中遇到的这类事情总结提炼出来，形成一种指导自己修证的方式方法，修行就会进入更深一个层次。

提炼总结出来的经验，就包含着道与术，道就是心，就是心的状态，从佛教的修行来看，就是菩提心，就是对佛法的态度，就是善根福德。术就是功夫和技巧，在道之后通过培养训练才能具足，之后就等着出成果了。

对于道发菩提心方面，我讲得极少，导致大部分弟子对发菩提心认识不足，在术上用功比较多，进步却不快。发菩提心属于基础修学内容，跟我修学的弟子应该早就具足，不用我特意教学，我的精力不允许我照顾初级众生的需求，没有精力包揽众生修学所需的全部内容。

四、四念处经中训练意根的方法

世尊讲的四念处经的观行方法，就是训练意根的方法。首先从观呼吸上来看，世尊就是让弟子们如实观，现前的呼吸是什么状态就观什么状态，不能加入意识的思惟和想象，意识只负责把意根牵引到呼吸这件事上来，别的不要管，不要动念不要没事找事。意识如何把意根牵引到呼吸上来呢？意识只要把注意力固定在呼吸上，看着呼吸就行了，不要用语言文字和独白，这时候意根指挥不动意识，其他的法就攀缘不了了，只能顺着意识的焦点去观呼吸了。

在观呼吸当中，意识了知呼吸的进出长短等状况，不做任何加工，意根也渐渐摈弃众缘，与意识一起专心观呼吸，了知每个当下呼吸的状况，渐渐成了习惯，变成自动化似的，行住坐卧都会观呼吸。养成习惯这件事很重要，习惯一成，则成主宰，日久天长，因缘成熟，就会发现呼吸的真相，色身的空和无我的真相。观其他的法都是如此观，拴住意根野马，使其念兹在兹，心细如发时发现真相。若不拴住意根，意根心猿意马，注意力分散，智慧不生，则不能发现真相，只能随生死流流转不息。

四念处这部经非常好，其修行方法通大小乘，其用功方法就是老实观，如实观，不作他想，不作加工，意识牵引意根，意根抑制意识的妄想，共同合作，证得五蕴无我。这个行门通一切法的观行和修证，通后世的修行，后世再遇佛法，也会自动如此观行，修证则易。四念处经中所教的观行方法，也就是训练意根的方法，引导并牵制住意根，养成观行的习惯，后边自然会水到渠成，好像变成了无功用行，任运自然，必能打开智慧。

五、楞严经中训练意根的方法观鼻端白

楞严经原文：孙陀罗难陀即从座起。顶礼佛足而白佛言。我初出家，从佛入道。虽具戒律。于三摩地。心常散动。未获无漏。世尊教我及拘絺罗。观鼻端白。我初谛观。经三七日。见鼻中气。出入如烟。身心内明。圆洞世界。遍成虚净。犹如琉璃。烟相渐销。鼻息成白。心开漏尽。诸出入息。化为光明。照十方界。得阿罗汉。世尊记我。当得菩提。佛问圆通。我以销息。息久发明。明圆灭漏。斯为第一。

释：孙陀罗难陀最初出家的时候，由于心散乱，修不出三昧，不能证得无漏的道果，世尊就教他和拘絺罗两个人观自己的鼻头气息变白。孙陀罗难陀只观了二十一天，就看见自己鼻子中的进气和出气都像烟雾一样，身心世界也都清清明明，能够圆满地洞察出世界全部都变成了空虚和清净，就像琉璃一样明澈。于是进出鼻孔气息的烟相渐渐没有了，变成了白色。在此三昧中智慧打开，烦恼断尽，所有从鼻端出入的气息都变成了光明，映照十方世界，证得了阿罗汉果。世尊授记他将来会证得无上菩提。他的圆通法门是销去鼻端出入的气息，时间久了，智慧生起，圆满以后灭尽烦恼。

孙陀罗难陀所获得的三昧成就是意根观的成果，是修证出来的成果，不是意识思惟分析出来的成果，意识的任何作用无法见到事物的真相和本质，因此无法出成果。成果由意根的修证而来，因为意根能见到事物的真相，见到大千世界的真相，见到五蕴空相。这些真相靠意识的想是想不出来的，因为意识所能触的法，与意根所触的法隔了一层，更虚假了一层。意根与如来藏紧密相连，所触的法是带质境，直接由本质境而来，中间再无过渡的法了，而意识所触的法是意根触之后再次变现出来的，意识要想见到真相，太难太难，只有依靠意根。

这个法门我没有修过，具体的修行过程和殊胜的结果讲不清楚，但大致的修行入手处就是客观的观，不加入意识对气息的思惟分析作用，用意根直觉直接去感知鼻端的气息，渐至专一，定慧等持进入三摩地中。在任何观行法门中，意识的思惟等等功能一启用，就不处于观的状态了，离开了当下境界，变得不如实了，结果就不可信了，不出三昧境界。意识用的越多，对意根观的遮障越大，离道就越远。

所以要训练意根的观，就用直观的方法，泯去意识的思惟，让意识只起牵引作用，剩下的都留给意根。意根的观是客观实际的观，没有脱离现实的非量想象，能主导境界的变化，让境随心转，而不是心随境转，从而改变身心世界。入手处看似简单，实则功夫难做，究其原因是心理挂碍的人事太多，心被缠绕得不能进入安静专一的观行状态，定慧都不能出现，当然就谈不到修证的果了。

六、灭除贪淫的观行妙法

楞严经第五卷原文：（乌刍瑟摩）我常先忆。久远劫前。性多贪欲。有佛出世。名曰空王。说多淫人。成猛火聚。教我遍观。百骸四肢。诸冷暖气。神光内凝。化多淫心。成智慧火。从是诸佛。皆呼召我。名为火头。我以火光。三昧力故。成阿罗汉。心发大愿。诸佛成道。我为力士。亲伏魔怨。佛问圆通。我以谛观。身心暖触。无碍流通。诸漏既销。生大宝焰。登无上觉。斯为第一。

释：乌刍瑟摩回忆自己在久远劫前，贪欲心重，空王佛告诉他说，心性多淫的人，由于淫欲多，每天就像处于猛火聚集的部落之中，燃烧自己的身心，不断地感受着身心的焦灼，不得安宁。为了摆脱这种焦灼，佛教给乌刍瑟摩一个对治贪淫的妙法，就是每天都观行自己全身上下的百骸四肢当中的冷气和暖气，从头到脚、从脚到头地全部都观行到。

这是从火大上入手观行，火大在色身上的表现就是体温，或冷或热，遍布于全身上下和内外，就是百多块骸骨和四肢当中，佛让乌刍瑟摩把全身的冷暖都观行到。乌刍瑟摩在观行一段时间以后，身心出现了巨大变化：神光内凝，化多淫心，成智慧火。什么是神光呢？就是精神头、精力、注意力、心力，主要是指意根的精神力量，不仅六识的注意力不向外散了，最主要的是意根的精力也不向外泄漏宣泄淫欲了，而是向身内凝聚，都用在观身体里的冷暖气上了。这股本来要宣泄出去的精力和能量就向内转化了，转化为观察力和智慧力，生出了智慧之光，心火变成了慧光。

佛教的方法不是强行压制淫心不起，而是巧妙地转化、转移，同样的一股精力和热情，转移到另外一处，用于开发智慧之处，用于解脱之处，这有多巧妙？压制会引起痛苦挣扎，就像戒赌戒毒一样难以忍受，而转化是引火归元，换一个地方使用。充分利用之后，火光三昧生起，身心都焕发出勃勃生机，烦恼漏尽，清凉寂灭，心得大自在，成阿罗汉。乌刍瑟摩所修的圆通法门是：一心观行身体百骸四肢的一切冷暖之触，身体中的火大能够无障碍地全身流通运行，不再被淫欲所阻碍，滞留于淫欲之中，从此一切烦恼都灭除了，生起了解脱三界世间的大智慧，登上了无上觉悟之路。

从地水风空四大入手观察也是这样观，都是观身触根尘处。贪淫归火大，而广泛的贪欲归水大，可以观身内之水界与身外之水界等无差别，都归于空，从而灭除贪欲，烦恼漏尽。嗔恚也归火大，同样可以观心火归空，从而灭除嗔恚，得解脱。五蕴中任何一种法都可以作为观行所缘，都可以入道，都可以灭除烦恼漏，都可以涅槃得解脱。

七、怎样观行才能见道？

楞严经第五卷原文：（周利槃特迦）佛愍我愚。教我安居。调出入息。我时观息。微细穷尽。生住异灭。诸行刹那。其心豁然。得大无碍。乃至漏尽。成阿罗汉。住佛座下。印成无学。佛问圆通。如我所证。返息循空。斯为第一。

释：佛教周利槃特迦安居一处，调出息和入息，调的同时就是观察出入息。周利盘陀迦观出入息的时候，观到最后观察出自己的出入息非常微细，微细到快要断了。还观察出出入息的产生、暂留、变异和灭去的细微过程，甚至能觉察出出息和入息都是刹那刹那运行的，也就是入息出息是一刹那一刹那的过程，不是连续不断的完整的过程，是可分割的机械化的过程和程序，是组合拼凑起来的。

到这个时候，就豁然发现出入息是空的虚妄的，不是真实的。于是周利盘陀迦的心豁然开朗，顿悟了自身五蕴是空的无我的，再也不被这些生灭法障碍了，当即烦恼断尽，证得了四果大阿罗汉。周利盘陀迦的观行体会是反观出入息的来去处，直至发现来处空、去处也空，出入息生住异灭的全部过程都是空的，了不可得。

观出入息是观呼吸过程中的后一部分，观呼吸最开始部分是观从鼻孔出入的气，这部分比较粗，容易观。等到气入到身体里以后，渐渐变成了与脉络相连的息，这部分就比较微细了，甚至非常微细的息有可能与鼻孔的呼吸气不相关了。是身体本身自动的息脉运行，哪管呼吸停止了，没有外在的气从鼻孔进入身体里了，这个息脉仍然会缓慢地微微地运行，这是四禅呼吸停止的境界，而人却不会死。那么息是如何发起来的呢？人的身体有毛孔，外边的气会通过毛孔进入身体里面，再变成息，促使身体血液流动，以维持生命活动基本的需求。

如果不是在四禅定里，这么微少的气息是推动不了血液快速流动的，身体所需要的血液养料供应就不充分，就会感到憋闷受不了。四禅定是舍念清净定，没有心念，就不用消耗那么多的气血，毛孔呼吸提供的养分足够用了。

息的大本营在丹田处，由丹田向全身运行，观出入息主要就是观丹田这部分的息，丹田一起一落就是一息，精力充足心更细的时候，就会随着息运行到全身而观全身的息。息有粗有细，有急有缓，观的时候只淡然、疏离、客观地感受息的运行情况，不加任何心思和想法。待到禅定加深，心思非常细腻以后，就会观察出息的运行非常微弱缓慢了，是一段一段运行的，前后连接不是那么紧密，好像是拼凑起来的，感觉不那么真实了。

这就好像观火圈一样，平时看火圈是火圈，不知道是一只火把快速摇动形成的，根本没有什么火圈，这是错觉，是看错了的感觉。待到心细了以后，仔细观察，就发现哪里是什么火圈，就是火把沿着固定圆形轨道的一点位一点位的移动。于是豁然开朗，心下大悟，根本没有火圈，火把也是空的，心瞬时就空了，解脱了，从此不再被火圈束缚，每天不用再围着火圈转来转去，不得消停。

观出入息，以及观一切法都是这个原理，观到最后就会发现根本没有其事其物其人其法，都是空的，这样就见道了。只要如实的观察出法的生住异灭，一下子就能见道。在明白观行所指的方向，掌握正确的观行方法，功夫修到位，见道是不难的。难在心不在修道上，对世俗法仍然看重和执著，不肯放下，思想观念起决定作用。

众生由于愚痴，心很粗糙，没有禅定力，看什么都是错觉，看世间一切法就是一切法，真真实实，丝毫不怀疑，所以才去拼命地不断地抓取一切法，弄得头破血流，伤痕累累，甚至付出生命，却仍然顽强地去拼，美其名曰叫作努力奋斗，叫作胸怀大志，叫作积极进取，叫作有事业心，叫作有理想有责任有担当，为了那些根本无有其人其事的空法，付出一切代价，真是蠢得没话可说。

八、旋见循元是意根圆通法门

楞严经第五卷原文：阿那律陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。常乐睡眠。如来诃我。为畜生类。我闻佛诃。啼泣自责。七日不眠。失其双目。世尊示我。乐见照明。金刚三昧。我不因眼。观见十方。精真洞然。如观掌果。如来印我。成阿罗汉。佛问圆通。如我所证。旋见循元。斯为第一。

释：阿那律从眼根起修，其修行心得是旋见循元。旋，是旋转、反过来的意思，把眼根的见由原来的向外反过来向内，循着见的来处，也就是落到根本处。原来是向身外心外见色法，现在要反过来去见那个能见的根本处。根本处是什么处？是引起见的功能的根源处，是谁引导和决定着眼根的见？一是意根，二是第八识，最究竟处是第八识。

落到意根处是大阿罗汉，落到第八识处是大菩萨。从世俗界角度来看，意根有见一切法的功能，包括见内外六尘界。但因无明意根见法的功能受限，不得不用六识从五根上来见，若去除无明，恢复意根的最大功用，则可不用六识从五根上向外见法，意根独自就可见法，让五根休歇，六识休歇。

阿那律通过修习世尊教导的乐见照明金刚三昧，训练出用意根见法，不用眼根地向内见，结果能见十方世界，非常清晰了然，真真切切，就像看着自己手中的果子一样。旋见循元，竟然是意根圆通法门。谁说意根不能见五尘境来着？大阿罗汉阿那律的意根就能见十方世界，精真洞然，色声香味触法无所不见，由意根证得三昧，意识无用。那么发明出意识证果的就是天大的笑话。

九、心地平则世界地平（持地菩萨所证的圆通法门）

楞严经原文：时国大王。筵佛设斋。我于尔时。平地待佛。毗舍如来。摩顶谓我。当平心地。则世界地。一切皆平。我即心开。见身微尘。与造世界。所有微尘。等无差别。微尘自性。不相触摩。乃至刀兵。亦无所触。

释：持地菩萨无量劫中最初出家时，经常修路搭桥，助人通行，一直是默默地不计回报地为大众提供方便，热心于有为法中，不悟心地。中间经过了无量佛出现于世，积累了无量的福德资粮，为见道打下了极其坚实的基础，中间也可能多次悟道，但悟得不够深透。

直到遇见毗舍浮佛时，为佛修平路过的地面，佛摩顶加持，告诉他说：你应该平复你的心地，如果你的心地平复了，那么世界上的一切土地就会都平复了，包括十方世界的土地。持地菩萨在佛的加持下，听到佛的教诲，顿时心地开通悟道了，即时见到组成色身的微尘，与造就世界的微尘，都是同样没有差别的。这些微尘的自体性是空的，无形无相，所以互相之间没有相触性，互不融合，乃至于战场上的兵器刀具对这些微尘都无可奈何，触碰不到丝毫。

心平则地平是什么意思呢？万物皆由心起，不平的心见不平的地，见世界起起落落，见天地悠悠，见善恶是非美丑，如果能把心平复下来，无论见什么都是菩提，见什么都是七大种子的显现，见什么都平等无差别，无高低上下。因此平心地就能见真相，直达无上菩提。

佛讲完平心地的道理之后，持地菩萨以无量劫所修持出来的无量善根和福德，以及甚深禅定，立时证入三昧之中，见自己色身中的微尘，与造就世界的所有微尘，都平等无差别，也就是构成的元素和成分都相同，同要素组成，立时证得身与世界无二。而微尘的本质又是空的，组成色身和世界的微尘由五大组成，五大无形无相，组成的微尘虽有相，相却是空。

空相则没有实质的微尘之说，就不能互相触碰和组合，那么身与身之间就没有妨碍和障碍，也不互相重叠，不互相冲击，犹如空与空的交融。身与世界之间，世界与世界之间也不互相妨碍和阻碍，不互相重叠和冲击，犹如空与空的交融，了不相触。既然如此，无量神通即可显现，没有障碍，身入一切境中犹如入虚空，不费须臾和丝毫。

原文：我于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入。菩萨位中。闻诸如来。宣妙莲花。佛知见地。我先证明。而为上首。佛问圆通。我以谛观。身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一。

释：持地菩萨说：我在微尘的法性上悟了无生忍，证成了阿罗汉。把心回入大乘菩萨道，听闻诸佛宣演微妙的莲花经，佛所具足的见地，我先证明了佛所说法，以此而为第一。佛问我修的圆通法门是什么，我是仔细地观察色身和法界二种微尘，都相同而没有差别，都是本来的如来藏生发出来的微尘。在三昧中微尘从心中消散不存在了，智慧就得以圆满，成就了无上道果，这是我的第一圆通法门。

持地菩萨的这段自述，也是修行成就的关键，持地菩萨听我佛讲的微妙甚深的法理之后，亲身实践，最后如实证明了佛法的真实性，而不是止步于只信受了佛所说法。信和实行，是两个不同层次，只信还不是佛陀的真正弟子，实践佛陀所讲的法才是真孝敬佛陀，真懂佛意，是真佛子。若不修行，信有什么用？学理学知识有什么用？

我们知道了上述道理，身心与世界都无碍了吗？并没有一丝无碍，障碍仍障碍，业障仍业障，烦恼仍烦恼，无明仍无明，无济于事，于事无补。依照此理，踏实修行，证得微尘无二之后，那些障碍才能解除，业障和烦恼才能消除，身心世界才能圆融，无量三昧、神通道力才能出现。理是用来指导实践的，若不想实践，理即使堆积如山，也是于事无补，知识并不能拯救一个人，而实践实证才能救人于水火。所以以知识量为能事的人早该醒醒了，别做美梦了。知识若不能转化为修行力，有与不有并无差别。

有人在若干年当中，一直不断地发给我各种表格，不知是谁归纳总结整理出来的楞严经大纲，若干年都在大纲上做文章，都在研究楞严经的脉络，从来不肯遵照楞严经所讲的方法来指导自己实修，不肯把理论付诸于实践。这样的研究，最多只能当个学者，当个理论研究员，学者和研究员是个什么呢？除了会玩弄文字，什么都不是，即使在文字中再流转十亿年，也仍然什么都不是。

十、大迦叶菩萨的意根圆通法门

楞严经中大迦叶菩萨讲述自己修证的圆通法门：我观世间。六尘变坏。惟以空寂。修于灭尽。身心乃能。度百千劫。犹如弹指。我以空法。成阿罗汉。世尊说我。头陀为最。妙法开明。销灭诸漏。佛问圆通。如我所证。法因为上。

释：大迦叶说：我观察世间里的六尘境界不断地生生灭灭，从无到有，从有到坏到灭到空，都不可依止，只有以空的寂灭的心，把这些法都空掉，身心时时处于灭尽法的定中。在这样的三昧境界中，身心经过百千劫的漫长岁月，却感觉就像仅仅只有一弹指这么短的时间。我是因为把六尘境界法都空掉了，才成为阿罗汉的。

在灭尽定中把六尘境界都从心里灭掉空去，这说明了什么呢？说明了六识也随之灭去了，没法再出生了，六尘是六识出生的一个缘，缘不具，识就不能出生。六识若灭掉，就只剩下意根和如来藏了，大迦叶只好处于灭尽定中。那么大迦叶还出不出定呢？还应对不应对世俗界的人事呢？需要应对的时候该怎么办呢？大迦叶修行到把法灭尽的程度，虽然很轻易就能入到灭尽定中，但是作为一个大菩萨是有利生责任的，不能总在灭尽定中什么也不做。出了灭尽定还是处于灭尽法的三昧中，并且要做一切利生事业。这就不可思议了，法都空了，怎么做利生事业，利生事业也是法呀？

楞严经中又有一段讲：摩诃迦叶久灭意根。圆明了知。不因心念。这段就是讲大迦叶平时是如何处事应对人事的，如何处事应事呢？不用意识的心念而能圆圆满满清清明明地了知六尘境界。

对于普通人来讲，这个境界是不是太玄乎太不可思议呢？不用意识就能知道六尘境界，而且还知道的比普通人都圆满还清明透彻，那是怎么知道的？那就是意根知道的，意根代替了六识的了别性，换句话说是意根自己直接了别，不用六识辅助，主人自己能做一切事，把助手都打发走了。这意味着主人精力充沛，能力提高了，所有的事，自己单独就能应付得过来，不用帮手。这样的意根多厉害，这是普通人能拥有的意根吗？准确说，有这样意根的人，能是普通人吗？那可是相当于八地菩萨的大迦叶啊！

文中提到的久灭意根又是怎么回事，是大迦叶早就灭掉意根了吗？这里的意根不是指作主的第七识了，而是指意识出生的根源。如果第七识灭了，就会入无余涅槃了，不再有大迦叶这个人存在世间了，又何谈圆明了知呢？

那么意识出生的根源是指什么呢？意识出生需要几个缘，缺少其中一个缘，意识就不能出生。几个缘当中包括法尘境，主要的还是意根第七识的作意，法尘境出现以后，意根不作意去辨别和了知，无心于境，于境无心，意识就无法出生，这个是修行最关键的。意根如果对六尘境界无心了别，空掉了六尘和万法，六识都不能出生。所以修到意根无心于境，就灭去了意识出生的根，就是大迦叶的久灭意根三昧境界。

可是又能圆明了知，意根既然无心了不想了别境界了，怎么还能了知并且圆明了知呢？这是意根自然的无心任运的了别功能。就像摄像头开着，一切景观自然进入摄像头里，意根也是这样，无心了别，尘境自然现前。若意根这个摄像头不开，就入无余涅槃了，菩萨不会这样做，开着能顺便做利益众生的事业。一切利生事业都是意根单独做出来的，那么意根有没有善心所法呢？意根的智慧强大不强大呢？绝对不是劣弱的吧？尤其是初地菩萨以后，意根转识成智了，意根的慧怎么还是劣弱的呢？即使是凡夫的意根，有时候也是有智慧的，并不劣弱。意根的功能是如此殊胜，我们怎么能不去努力修祂训练祂呢？