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修定與參禪証道

作者:釋生如更新時間:2020年11月29日

第九章  參禪需分清真妄心

第一節  真心與妄心的區別

一、妄心有七個,第七識意根和前六識,真心只有一個第八識。意根是時時處處都在作主宰的心,我要這樣,我要那樣,我應該這樣,我應該那樣,總是思量、執取、攀緣不斷,時刻做主宰,這就是第七識的體性。而六識是分別六塵的,眼睛一見色塵,就知道是什麽了,這個知是眼識和意識的知,二者共同了別色塵。耳朵一聽聲,就知道是什麽聲音,這個知就是耳識和意識的知。這些知都是生滅無常的,能生滅變化的就是妄法。打妄想時的心是意識心,知道不打妄想的心也是意識心,這是意識心對自己的反觀作用。打坐時,前際已斷,後際不生,中間一段了了分明,清清楚楚,這個就是意識妄心,是意識妄心知道自己此刻有沒有念頭,只要有知就是妄。真心不知入定沒入定,不知有沒有念想。

楞嚴經中佛說:知見立知,即無明本。這是第六意識的知,意思是說把第六識的知當作真實就是無明的根本,就是妄。又說:内守悠閑,猶是法塵分別影事。這也是指意識心中無事,悠哉遊哉的境界,就是法塵境界,是意識所分別的,這個心就是妄心第六識,不是真心。打坐坐到一無所知時,第六識也清楚知道自己一無所知,知道自己入定了,這個知就是妄心第六識的反觀作用,不是真心。因爲能分別和了知自己入定的這個定境法塵的心是第六識,真心不知,不能把這個心當作真心而認爲自己悟了,這不是悟境。

對六塵有知都不是真心的知,真心永遠不知六塵。法塵也是六塵之一,入定的境界就是法塵境,是意識心所了知的。即使修到三界當中最高的定非想非非想定,定中還有個想,這個想就是知,也是第六識。滅了知,就証得四果羅漢,馬上就入無餘涅槃,了生脫死,出離三界,得解脫。所以只要認某個知是真的,就不能証果,不能斷我見,這就是生死凡夫。

定中了別定境,知道已經入定的心是意識心,意識心暫時沒有妄念,就能入定。當意識出了定,馬上就有妄念産生,一會兒有念,一會兒沒有念,變來變去的就不是真實的心,真實的心永遠不改變,永遠都是如此。況且定中無念的心,保持不了多長時間,早晚都會改變,都是暫時出現的一種無念現象。即使能入定八萬大劫,意識心也要出定,一出定照樣有念想,照樣散亂,因此定中無念的意識心是生滅法。第六識的體性有一點和第八識相像,都是無形無相的,所以就不好分辨。必須把二者的體性都徹底分辨清楚,才不致弄錯。這個地方至關重要,生死大事含糊不得,把經典學透徹以後就知道了。  

二、離念靈知和無念真心的區別

六祖說的無念是:無者無妄想,念者念真如。這是指真心的無念,真心本來就沒有任何念想,真心不會念三界世間裡的任何一法。既然真心本來就是無念的,我們就不用把意識修成無念以後,就認爲這時就是無念的第八識,這時的無念是通過努力修定後轉變出來的,不是原本就一直無念的第八識。如果定力消失了,念頭又出來時,第八識又哪裡去了呢?第八識是變來變去的生滅性的一個識嗎?當然不是,因此一會兒有念一會兒無念的心,根本就不是第八識,而是意識心。

第八識不是生出來的,是本來就有的,是不生不滅的,誰也生不了祂,反而是祂出生了一切。這些道理都要懂,我們才能明心悟道,才能生出智慧,八個識的體性都証得了,沒有不知道的了,我們才能成佛。尤其是証得了第八識,我們的妄心七識就可以皈依祂,學習祂,七個識才能越來越清淨,染污就能消滅,無明就能滅盡,那樣才能成佛。  

把各種法的相貌都弄明白,我們就知道哪個是生滅的,哪個是不生滅的,就不再執著生滅法,就能轉依不生滅的真如自性,也就能破盡所有的無明。我們就得把所有生滅的法都弄明白,都找出來,不再認取生滅法,生死的問題就能解決。所有的法都落在了識上,八個識的根還是第八識,第八識就是中觀,就是中道,沒有第八識就沒有一切法的存在和衍生。  

三、離念靈知心到底是什麽

第八識遍一切時,遍一切地,遍一切處,遍一切界,遍一切法。遍一切時的意思是說,第八識刹那刹那存在著,從來沒有離開過衆生,沒有離開過第七識意根,也沒有離開過五隂。遍一切地的意思是說,三界九地的衆生都有第八識的存在,凡是衆生都有第八識,生存在三界九地裡的每個衆生都有第八識,即使出三界入了無餘涅槃,仍然有第八識,只是沒有了衆生自已。

遍一切處的意思是說,第八識遍六根,也遍六塵,在衆生的六根接觸六塵的時候,都有第八識的存在和顯現。遍一切界的意思是說,在六根上有第八識,在六塵上有第八識,在六識上也有第八識。遍一切法的意思是說,只要是存在的法,不管能不能被認知到,都有第八識的住持;不管是色法還是心法,都有第八識的執持;不管是有爲法還是無爲法,都有第八識的住持;只要有存在的法,一切的人事物理,都有第八識的住持。

很多人都不明白,離念的靈知心到底是第六識還是第八識,現在我們就來分析看看這個離念的靈知心。離念的意思是這時候剛好沒有念頭和妄想,靈知的意思是靈靈覺知,知道自己離念,知道自己沒有念頭,知道自己暫時沒有妄想和思想,在離念的狀態下,甚至還能了知其它的境界。那麽這個離念的境界到底有幾個識呢?既然第八識是遍一切時的,這時肯定有第八識的存在,否則就沒有五隂的存在了,也沒有七個識的存在,也不會有離念狀況的存在。

這時候有沒有第七識呢?當然有,如果沒有第七識,衆生就會入到無餘涅槃,根本就不可能出現離念靈知的狀況。這裡有沒有第六識呢?當然也有,除了在五種情況下是第六識是斷滅的,那就是:睡著無夢時,昏迷時,死亡時,無想定時,滅盡定時,而離念靈知不屬這五種情況,那就說明第六識心也存在。而且還能了知自己無念的法塵境界,這就說明離念靈知時還有知的心正是第六識。至於離念靈知時有沒有前五識,只要能了知色香味觸五塵存在,就是五識的了知。

既然在離念靈知時,至少有第八識、第七識和第六識這三個識,如果有人說在這時候開悟了,到底是悟的哪個識呢?這裡就有很大的差別,悟對了,就是悟到第八識;悟錯了,就是悟到第六識。第七識一般人不容易悟到,第八識也是不容易悟到,這需要特殊條件。這個特殊的條件就是,佛所說的菩薩六度條件。如果不具足六度條件,就不可能悟到第八識,不能明心而成爲真實義的大菩薩,不能脫離凡夫位,從而讓未來永遠不墮三惡道。

如果這個人的修行,福德不足,也沒有持戒,心性還不夠好,忍辱不夠,在布施、持戒、忍辱、禪定、般若的修學方面都不夠精進,禪定也不具足未到地定,佛法知見也不具足,第八識的體性也不了知,那麽可想而知,這個人無論如何也不能悟得第八識。如果有人認爲在這個時候悟了,那就要仔細檢查一下,自己悟的到底是哪個識?把八個識的體性都學懂學通了,再來判斷自己和他人的所悟,就知道悟的是什麽了。  

四、如何區分意識的知和真心的知

問:如果修到未到定和初禪的時候就可以明心見性,那麽這時怎麽分清是意識心的知還是真心的知?明心明個什麽心,見性見個什麽性?

答:在未到地定和初禪這兩種定中如果能明心見性,是意識帶著知性,找到或知道了第八識,明白了第八識在五隂中運作的粗略情況,所以初禪定和未到地定是意識心入的定,然後意識心思惟觀行就能生起智慧,發現到第八識的運行軌跡,這就是明心。明心是意識意根明的心,明的是第八識;見性是意識心見到了第八識的性用,就是見佛性。

明心時的知和明,一定是意識心的知和明,知和明的對象都是第八識,而真心第八識不知不明開悟明心之理,真心不找自己,不証自己,不明自己。意識心是一個極好的修行和生活工具,祂能了別一切法,明了一切法,如果沒有意識心,衆生就什麽事情也不知不明。學佛修行時就要充分的利用意識心,用祂去分析、思惟、判斷、推理、求証,包括意根的參究,最後明白一切法,証得一切法,成就佛道。我們不需要修極深定的時候,就不要削弱意識的作用,更不要滅去意識,因爲沒有意識這個工具就不能做事,不能思惟和觀行,不能參禪,不能獲得甚深的智慧,成佛就指望意識呢。  

五、前念已斷後念未生,中間的狀態是什麽

前念已斷後念未生時,並不代表七識斷滅和七識沒有出生,恰恰是七識都存在,都在運行著。其中第七識除了四果羅漢入無餘涅槃時能斷滅,其他人都沒有能力斷,凡夫沒有能力斷滅,地上菩薩以及諸佛雖然有能力斷滅,但都不願意斷,所以第七識不斷。當我們偶爾沒有念頭,或者在念頭生起的中間狀態時,意識心或者五識心並沒有斷滅,還存在運行著,這時還是有一個知存在著,知道自己這時暫沒有念頭,這個知就是以意識爲主的生滅的妄心,如果把這個心當作是第八識,那就錯悟了。

在這個狀態中,眼識照樣能見色,耳識照樣能聞聲,鼻識照樣能嗅香,舌識照樣能覺知口中的味道,身識照樣能覺知身體是否舒適,意識照樣能知道自己有沒有念頭。這時六個識都在,意根也在,第八識是必然存在的,可見無念時,八個識都在。那麽前念已斷,後念不生,這中間到底是什麽?這是意識心不攀緣法塵的暫時的定,裡面還是有意識的存在和意根的存在,不是只有第八識。因此在此時悟,不一定悟得第八識,如果意識無念,不知道不認識第八識,那就更不能悟了。

沒有念頭時,或者至少有第六識、第七識、第八識,三個識都在,這時是可以悟到第八識的。但是一般人沒有能力悟到第八識,因爲不具備開悟的條件,凡夫異生心性遠遠沒有得到降伏,根本還沒有資格當勝義菩薩,所以就不能在這當中明得第八識,從而得到証悟。因此,往往就把沒有念頭時的意識心認定是真心第八識,就成了錯悟,是錯誤的誤了。

真心與妄心是同時存在的,找到妄心容易,想要找到真心就很困難,這需要有一定的因緣條件,因緣條件不具足,無法証得真心第八識。沒有証得第八識,就不能從第八識開始起修,找到第八識以後才能悟後起修。無念的意識與第八識特別容易混淆,很多人以爲意識無念就是第八識,其實第八識不管你有念無念,祂一直都存在著,不是後來修行才變成有第八識。

古代祖師們參禪開悟時,有在見色時開悟的,有在聽聲音時開悟的,有在被棒喝時開悟的,也有是在被門擠時開悟的,悟的方式多種多樣,非常靈活。無須一定要在沒有念頭時才能悟,其實沒有念頭時想要開悟,是非常困難的。因此祖師們不允許弟子們修無念的定,無念的定即使修成了也不能悟。

多看禪宗公案就可以知道,大多數祖師的開悟是真悟,因此都是得道的人。現代的人善根福德都不足,往往傳錯佛法,讓衆生修行走彎路,我們的辨別能力還不夠,對與錯無法辨別。如果沒有念頭時就是第八識,那麽一會兒念頭又出現時,是不是第八識就消失了?這樣第八識不就變成生滅的了嗎?了了分明,了就是知,分明就是明白,也是知,只要有知就是妄心,真心不知,不了了分明。

了了分明時的心能知道各種境界,不是不知道。能知道六塵境界的就不是真心,真心不知六塵境界,目前自己處於一種什麽狀態,真心不知道,這正是意識心所能知道和了別的,這才是証悟的關鍵。意識心有時是離念的,是靈知,這還是知,能知六塵的心就不是真心。大家應該與古代禪宗的法多比對一下,看看祖師們都是怎麽悟的,在什麽時候悟的,悟的内容是什麽。

六祖悟時,知道了五個何期自性,如果悟個離念靈知心,無論如何也不能知道五個何期自性。和心經比對,真心不生不滅,永遠不變,這個靈知心是生滅的,變來變去的,無法永遠保持不變的,靈知心是真心還是妄心,心裡就應該了然了。這個問題太關鍵了,一定要小心,生死大事含糊不得,學法要小心謹慎,多方求証,萬一學錯,那可不是一生一世的事情啊!  

六、真知真覺與妄知妄覺的區別

衆生通過六根才有見聞覺知,通過眼根見色,通過耳根聽聲,通過鼻根嗅香,通過舌根嘗味,通過身根覺觸,通過意根知法。在六根門頭的覺知,有前五識和意識心的妄覺妄知,也有真如的真覺真知。但是兩種覺知的體性截然不同,覺知的對象和内容範圍也不相同。知穿衣吃飯,知行住坐臥,知動知靜,都是六識心的知,因爲六識心對六塵有了知性;真如心不對六塵,對六塵沒有了知性,因此不知六塵。意識是生滅變異之法,那麽知六塵境界之知就是生滅法,不是真如的不生不滅的知,真如從來而且永遠也不知這些六塵。

有人認爲了了靈知就是真如,其實不是,那是意識心的體性,是意識的知,因爲知的對象是六塵境界,而且知的本身也是生滅變異性的知,不是真知,真知永遠不生滅變異。意識心即使不動妄念時,也能了知六塵,知道六塵,而這個知,就是想隂和想心所,這正是妄心的作用,真如從來都不知道六塵。

眼見色時,有四個識能生起覺知的作用,即眼識意識意根第八識;如果在見色時認爲自己開悟了,那就得檢查自己是悟了四個識中的哪個識,是真識還是妄識,悟得妄識就不是開悟明心,是錯悟,悟得真如第八識才是真正的明心。如果菩薩六度條件不具足時,就不能悟得真如。

耳聽聲音,鼻嗅香,舌嘗味,身覺觸的時候,都分別有四個識在參與了別,起覺知的作用,在這當中只有找到真正的第八識才能說自己悟了,認意識爲真心,只能是錯悟和誤會。如果當真實義的菩薩條件不具足時,不可能悟得真如,往往悟錯,悟個妄知妄覺,向別人說出來,就構成了大妄語業,未來世就有惡果報。所以學佛修行應該小心謹慎,不要錯會佛法。

很多人開悟就是悟個靈知不昧的心,那是意識心,不是真如第八識,悟個沒有念頭一念不生的靈知不昧的意識心,確實需要保任,需要保持這個意識心一直沒有妄想,一直沒有念頭,讓意識與真正的第八識的體性相似相像,才能是一直屬於開悟的狀態,好像只有這樣就是沒有念頭的真如第八識了。這種所謂的開悟要不斷的修定,以保持無妄想和妄念,卻不是六祖說的那枷常在定的真如第八識。這是把妄心當成了真如,找到了一個假真如,不是本來就沒有念頭的真如第八識,不是本來就不用修行的真如第八識。悟得第八識是不用保任的,第八識永遠不跑掉,不丟失,任何時候都不起念想,祂打也打不走,滅也滅不了,何用你保任。

真如第八識自體的存在性是真實有,雖然看不見,摸不著,感覺不到祂。祂不以六塵相的形式存在,不以三界世間任何相而存在,祂的存在方式非常特別。衆生無論如何思惟想象也想象不出來,所以明心証悟祂極其困難,悟個意識心卻很容易,不需要多少的福德,不需要多少戒定慧,就能輕易發覺到意識心,所以假開悟的人非常多。如果是發現了意識心就是開悟,豈不是聖人遍地跑?

第二節  意識不是要証得的標的

一、學佛的目標是要出生般若大智慧,有般若大智慧,才能成佛。而般若之體就是第八識如來藏,所有佛經都是圍繞著如來藏而展開,因此如來藏就是成佛的關鍵和主體識。意識心很容易就能找到証得,找到意識並不能知道法界的真實相,也不會有般若大智慧的出生,這不是學佛的根本目標。

學佛修行的根本目的,就是要証得第八識如來藏,從而明心見性,成爲大乘菩薩,然後再生起各種觀行智慧,最終才能成佛。八個識的道理都很重要,都要明了,這樣我們就有了大智慧,有一法不知,就是無明。無明斷盡,就具足了一切種智,心裡都是明,沒有不通達的法,就成佛了。

學佛明了了意識的體性,就能斷意識我見,就不再把意識當作真心第八識來悟。明了妄心七識的體性,就能找到七個妄心,剩下的一個第八識就很容易找了。找到了第八識如來藏就是明心開悟,就能知道六祖所說的五個何期自性,我們的智慧就能打開,就知道世出世間法的一切來龍去脈,知道萬法的根源。  

二、六祖爲什麽悟後修了十五年

六祖是被人一路追殺,不得已才混在獵人隊伍中。他那時所處的環境只能修定,但是六祖修定不是爲了保任真心,他是在定中思惟真如之理,然後獲得了很深的後得智慧。真正証得如來藏的人,無須保任如來藏,一悟永悟。如果悟得了離念意識心,就需要保任意識的無念狀態,總要修定讓意識心達到無念,沒有妄想,如果不修定,妄念就又出來,那就不是悟了,顯然這種是錯悟,誤會極大。

因爲他們把沒有妄想時的意識心當作如來藏來悟,有妄想就不是如來藏了,所以必須借修定來保任住意識不生妄念,以期達到很長時間沒有妄想才行。這是把生滅的意識當作了不生滅的如來藏來悟,錯修錯悟,誤會太大了。真正的悟不需要保任,如來藏永遠沒有出現妄念的時候,不用意識心去把祂修成無念,不用意識來保任如來藏無念,根本沒有這個必要。

雖然悟得如來藏以後也要修定,但目的卻不相同,目的是想讓自己獲得更深的禪定,然後再觀行,以獲得更深的智慧,減輕或者去除煩惱,心得清淨。六祖在那十五年中,四禪定修出來了,神通修出來了,智慧修出來了。他不是去保任第八識如來藏,六祖明心証悟了如來藏,就永遠認識了如來藏,不會再迷失了,通過修禪定,更加深刻的體悟如來藏的體性,使自己的心更加清淨,般若智慧更加深廣。  

三、在聞聲時應該識取真心

當我們聽聲音的時候,有耳識的參與,有意識的參與,同時也有第七識和第八識的參與,這四個識都是無形無相的。如果要在聞聲時悟道,就要分清楚哪個是第八識,哪個是第七識,哪個是意識,哪個是耳識,在這幾個識和合運作當中一定要分清真心和妄心,分清楚以後,認取那個真心,這就是明心開悟。

如果福德、定力和慧力都不具足,往往就要認妄爲真了,錯把意識心當成是真心第八識來悟。悟得意識心的時候也有一種空的覺受,内心也能清靜一下,也能看空一些人事物理,也能稍微看明白一點點的佛經,也可以把空理套上去,但就是不知道第八識是如何具體産生五隂七識萬法的,悟錯的人是絕對不會知道的。這就是真悟與錯悟的分野之處,真是差之毫厘謬以千裡。

意識心和第八識都是無形無相的,都有某些相似之處。一般人就把意識稍微清靜一下,沒有了襍念妄想,沒有了心緒起伏,能清清明明的感知身心内外的一切境界相,就把處於這種清明狀態的意識心,當作是本來無念無知的清淨第八識,這樣就認錯了主人公。意識無論怎樣的清明,怎樣的不知,只要有意識心存在,就有了知六塵境界的知;或者意識有定了,也有知定境的知,因此就不是第八識,不是真正的開悟。只是自己的意識心比較愚癡,很難反觀到此時自己所處的狀態,就認爲這就是第八識的不知,從而認定自己証得第八識了,這是多大的誤會。

其實意識心變得很微細的時候,其反觀力也變得很微弱,再加上學佛人不了解意識心的體性,錯認意識心爲真心第八識的現象就非常的普遍。現在自認爲開悟的人到處都有,但是多年下來以後,智慧還是原來的水平,還在原地踏步,並沒有得到增進,禪宗公案還是看不懂,經典還是看不懂。

所以勸導那些自認爲已經開悟的學佛人,爲了自己的生死大事,盡快回頭檢查一下自己的所悟到底是什麽,對照經典去檢查,把意識的體性和第八識的體性再作仔細的分析與判定,嚴格區分開真心和妄心的種種不同,然後再努力圓滿具足做菩薩所必備的條件,當你做菩薩所必備的條件都具足了以後,再來重新參禪,以求真正地進入佛門,做真實義的菩薩。

四、真妄心永遠不能互相轉換

明心見性不是把妄想變成真心,妄心永遠是妄心,真心永遠是真心,二者之間不能互相轉換。很多人總想把心修到無念想,以爲這個無念想的心就是真心,這就大錯特錯了。意識心通過修行也能無念想,但無論如何的無念想,永遠是意識心,不能成爲真心。真心不管我們有沒有念想,祂都在運行著。五祖說:要見性,輪刀上陣也見。意思是說如果開悟見性了,應該在行住坐臥都能時時刻刻見到祂,不一定非得在沒有念頭時才能見性。沒念頭時,那時最容易見到沒有念頭的意識心,不容易見到真心。

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