第二節  參禪所需要的禪定

一、禪定具足時才能隨機悟道

禪定通於外道，有禪定不一定有道，但是沒有禪定，一定不能有道，離開禪定，不可能成就道業。沒有定力的人，心思粗糙，不可能參透較深的佛法之理，那就不可能真正完全的斷我見和明心。所以，參禪需要極好的定力，在參禪之前一定要修好禪定，然後再參禪。

歷代祖師都教導弟子要修定，過去寺院裡設置的禪堂就是供學人打坐修定、參禪用的。唐宋時期的修行人各個都有禪定，那時經書很稀有難遇，極少能遇到讀到，學佛人只能打坐修定，所以他們的定力都很好。靜中的定和動中的定都具足，心不外緣，常在定中，所以他們遇到禪師開示佛法真實義時，很快就能悟入，也能隨時隨地的離世和投生，隨心所欲地投生適合自己學佛修行的父母家。

具足那麼好的定力，禪師們上堂隨機講法時，有人堂下就開悟了。過去的學佛人二六時中都在參禪，都在思惟佛法，所以他們觸緣隨即能悟。他們那時沒有太多的禪法知見，沒有很多的佛法理論，只知道如來藏真如心的一些體性，並且信受不疑，就開始參禪，尋覔如來藏，所以悟的比現在人要快要容易，就是因為戒定慧具足，善根福德也具足。過去禪師講法的語言都比較隱晦，表達的都不太直接和顯露，如果學人的戒定慧不具足，就很難證悟。不像現在，佛法已經說得很清楚了，學人還仍然不明白就裡。

二、參禪需要有色界的初禪定或者是初禪之前的未到地定，才能參究真心如來藏，從而能夠破參，覔得真心如來藏。就是相應於欲界第六層天的定，定再深或者再淺，就不好參禪體究真心如來藏。定如果再深，就進入了二禪，眼不見色，耳不聞聲，沒有五識，只有意根和意識心，就不能在身口意行的真妄和合上覔得真心。進入深禪定中來尋覔如來藏，是不容易覔得的，那時的意識心比較微弱而不靈敏，很難發現哪個是真心如來藏，況且這時身行口行也沒有了，只有微弱的意行，意識心不容易在意行上面找到真心，很難找到。尋覔如來藏是在身口意行造作的當下，尤其是在身行和口行的造作當下，在真妄和合時才能找到真心如來藏。

意識微弱，意行很少時，很難找到真心如來藏，如果不是極好的根器，就不要指望入深定中明心開悟。定淺了，或者沒有定，意識心就比較散亂，心思粗躁，也不能打開智慧悟得真心。在中間的未到地定或者初禪定中，意識不散亂，比較專注，就可以達到一心不亂，這樣思惟比較細密，容易打開智慧。

開悟是不能離開意識的制心一處，也離不開專心致志的這種專注力。所以參禪開悟，不能在定很深，也不能在定很淺的狀態下來悟。 凝心一處、制心一處的禪定功夫修出來以後，還得知道這一處是什麼處？這時得要知道參禪的方向和入手處在哪裡，否則還是不能悟。要知道悟個什麼，悟的標的是什麼，如果不知道，還是沒辦法開悟。

明心之後，智慧打開，知道如來藏是如何配合五陰和七識運作的，身口意行是怎樣造作出來的，如來藏的一些體性能夠觀察一點，以後也能夠知道一切事情生起的因緣。這時如果沒有修得甚深的禪定，就不可能有神通，也不能知道世俗上的秘密事情。開悟的境界與禪定的境界不同，二者是不能混在一起。知曉一切，那是神通禪定境界，與開悟無關；虛空粉碎大地平沉，那是禪定境界，也與開悟的智慧境界無關。

三、戒定慧還沒有修好，六度沒有具足的時候，還不到參禪的時候，那就且慢參究，禪定要跟得上才行。如果禪定不好，就無法真正用心觀行，觀的也不會深和透，猶如霧裡看花。但禪定不足，觀行就成為了意識的研究分析，雖然也能研究出一個相似的結果，但是身心卻沒有受益，沒有功德受用，這是非常不足取的。菩薩六度尚且不具足，如果急於參禪，往往事與願違。師父不給大家拔苗助長，你們也不要自己拔苗助長。一顆小樹苗，剛剛露頭，卻給它拔到一米高，這課幼苗還能活嗎？幼苗死了，小樹以及大樹就沒指望了。學佛這一生被解悟，不僅這一生人才廢棄，後世這個人也不容易成為人才，拔苗助長毀的可能不是一生，下一生的棟梁都無法成就，就失去了成為棟梁的機緣。

不少人都勸我趕快搞禪三，我問為什麼要搞禪三？他們說引導三天參禪準備開悟。大家說說我能不能三天讓大家開悟？香巖禪師在他師父身邊當十八年侍者，那個根器那個方便條件都沒有開悟，如今末法時代的眾生，沒有禪定，不能持戒，菩薩六度不具足，給三天的機緣就能開悟嗎？那佛陀在世間，娑婆世界末法時期會有多少人開悟？佛陀為什麼不這樣搞？

但是三天時間我可以讓所有人悟，不是不可以。一句話的事，不難。可是大家這樣悟了之後，每個人會成為什麼樣？娑婆世界會成什麼樣？佛法的走向會變成什麼樣？

古代曾有禪師，弟子在狹路堵截，拿刀威逼相向要禪師說出密意，禪師面對這樣的情事也毫不畏懼，不肯直答。只是一把推開弟子說：你過來，我過去。這是對弟子高度負責的師父，不做買賣和交易，也不炫耀自己度的弟子多，自己有多能。弟子因緣條件具足則自動悟，因緣條件不具足則再繼續補足六度條件，修戒定慧，絕不送人情。古代這樣的實例很多，這才是對佛教對眾生負責的好禪師，只有如此，才能報四重恩，不為個人名聞。

佛法流久成弊，其實在佛陀滅度一百年時就開始有弊了，開始一點點變質了，把生滅法說才成水老鹤，已經讓阿難痛心不忍，涅槃走人。如果阿難來到佛法已經流傳二千多年的如今世間，估計他一天也不想留，一點惡法惡習也不想知道和容忍。還好他修出了四禪和神通，有說走就走的本事，可以眼不見心不煩。沒有他那樣本事的菩薩該怎麼辦呢？只有容忍、接受，再想辦法轉化惡的風氣，沒有什麼退路。 

四、定力深時意根才能參究

參話頭就是參究直指如來藏的一句話，也就是要明了這句話的真實義，從而找出如來藏的真實作用，證得如來藏。參究一句話的義理，也是同樣意思，想要明了這句話的真實義。在作參究的功夫時，意識表面粗淺的思惟比較少，其心理活動以內心深層次的思惟活動為主，其心又專又深，能探究出一句話的實質和深層次含義，定淺就做不到了。

作功夫的無所念而念，是意識表面沒有念頭，不念法，而意根深處還是有念的，心裡懸著念頭不斷，這就是參究的功夫和狀態。用意根的功夫不容易，因為定力不足的緣故。真達到意根用功時，意識也不容易觀察得到，意根的作用太隱蔽了，意識的觀察智慧也非常薄弱。

參禪的疑問疑情越切近目標越好，範圍越小越好。這與找人是一個道理，把範圍設定在全國範圍，等於沒有設定一樣，設定在某個具體區域，就能很快找到人了。只不過是設定的範圍越小，需要的證據資料越多，了解到的情況越多，智慧越深細。禪宗最直接的話頭是，拖死屍的是誰，在行蘊上證得如來藏最快，但證量小一些，智慧淺一些。如果能在唯識上悟，悟到識心的究竟來源處，則一通百通，尤其是在意根的功用上悟最直接而究竟徹底。

五、有一些人長期修無念無想的定，不管修多長時間初禪也不會現起，也不會見道開智慧。這樣修就是在浪費寶貴的學佛時間。長期無念無想，沒有對佛法的如理思惟觀行，無法出生任何智慧，不能證道，命終要如何安置這個有漏身？定力修好了，知見具足時，在禪定中就要有參究的念頭，不能再百無所思了。有念頭有疑情，才能破除疑情，獲得智慧。沒有定，有疑情，難聽的話叫作瞎琢磨。

只修身體，不修心，入定不管多長時間，也不會出現初禪定。對欲界離欲，去貪去執，初禪定才能出現。長期在未到地定黑暗暗的境界裡安住，有何益處？

六、修行要定慧等持

佛說菩薩們修行應善於修定和修慧，如果發現自己定多慧少，就要多修慧；如果慧多定少，就要多修定，盡量要做到定慧等持。雖然菩薩都是慧大於定，但是定慧之間的差距也不要過大，否則佛法修行就要受到阻礙。外道有定無慧，羅漢定多慧少，菩薩慧多定少，佛是定慧等持。

菩薩真正成就的標志是慈悲喜捨四無量心，有這些心性才代表此人是一個真正能利樂眾生的菩薩。一個有狂慧的人不能代表此人是真正菩薩，心性不調柔故，不能利樂眾生故，我心重故。所以我們學佛修行，最重要的就是修出菩薩的慈柔的心性，悲捨於眾生，修行的最根本目的是為了眾生，不是為了一己之私利，真正的菩薩應該是這個心念。

七、修行必須是定慧齊修，按照佛陀教導我們的修戒定慧的方法去修行，不能脫離佛陀的教導，自己想怎樣修就怎樣修，那是不行的。如今這個世間現存的環境條件，使得眾生都是很難修定，不能因為定難修，就只強調一個動中定，或者只強調有個粗淺定就行了。定淺的人，煩惱是非非常多，一個團體就會非常混亂，大家在一起，就會有很多糾結和矛盾，你爭我鬥非常激烈，那樣哪個團體也不會和諧團結，就會導致佛法慢慢消失滅亡，佛教就會垮掉。而且定淺的人，觀行非常不得力，別看他口中振振有詞，頭頭是道，滔滔不絕，大多數都是從外學來的，不是自己用功觀行出來的，因此就不屬於自己的智慧，對於生死問題就沒有辦法解決。