第九章　意根訓練篇(2)

八、鏇見循元是意根圓通法門

楞嚴經第五卷原文：阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂睡眠。如來訶我。為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。世尊示我。樂見照明。金剛三昧。我不因眼。觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我。成阿羅漢。佛問圓通。如我所證。鏇見循元。斯為第一。

釋：阿那律從眼根起修，其修行心得是鏇見循元。鏇，是鏇轉、反過來的意思，把眼根的見由原來的向外反過來向內，循著見的來處，也就是落到根本處。原來是向身外心外見色法，現在要反過來去見那個能見的根本處。根本處是什麼處？是引起見的功能的根源處，是誰引導和決定著眼根的見？一是意根，二是第八識，最究竟處是第八識。

落到意根處是大阿羅漢，落到第八識處是大菩薩。從世俗界角度來看，意根有見一切法的功能，包括見內外六塵界。但因無明意根見法的功能受限，不得不用六識從五根上來見，若去除無明，恢復意根的最大功用，則可不用六識從五根上向外見法，意根獨自就可見法，讓五根休歇，六識休歇。

阿那律通過修習世尊教導的樂見照明金剛三昧，訓練出用意根見法，不用眼根地向內見，結果能見十方世界，非常清晰了然，真真切切，就像看著自己手中的果子一樣。鏇見循元，竟然是意根圓通法門。誰說意根不能見五塵境來著？大阿羅漢阿那律的意根就能見十方世界，精真洞然，色聲香味觸法無所不見，由意根證得三昧，意識無用。那麼發明出意識證果的就是天大的笑話。

九、心地平則世界地平（持地菩薩所證的圓通法門）

楞嚴經原文：時國大王。筵佛設齋。我於爾時。平地待佛。毗捨如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地。一切皆平。我即心開。見身微塵。與造世界。所有微塵。等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵。亦無所觸。

釋：持地菩薩無量劫中最初出家時，經常修路搭橋，助人通行，一直是默默地不計回報地為大眾提供方便，熱心於有為法中，不悟心地。中間經過了無量佛出現於世，積累了無量的福德資糧，為見道打下了極其堅實的基礎，中間也可能多次悟道，但悟得不夠深透。

直到遇見毗捨浮佛時，為佛修平路過的地面，佛摩頂加持，告訴他說：你應該平復你的心地，如果你的心地平復了，那麼世界上的一切土地就會都平復了，包括十方世界的土地。持地菩薩在佛的加持下，聽到佛的教誨，頓時心地開通悟道了，即時見到組成色身的微塵，與造就世界的微塵，都是同樣沒有差別的。這些微塵的自體性是空的，無形無相，所以互相之間沒有相觸性，互不融合，乃至於戰場上的兵器刀具對這些微塵都無可奈何，觸碰不到絲毫。

心平則地平是什麼意思呢？萬物皆由心起，不平的心見不平的地，見世界起起落落，見天地悠悠，見善惡是非美醜，如果能把心平復下來，無論見什麼都是菩提，見什麼都是七大種子的顯現，見什麼都平等無差別，無高低上下。因此平心地就能見真相，直達無上菩提。

佛講完平心地的道理之後，持地菩薩以無量劫所修持出來的無量善根和福德，以及甚深禪定，立時證入三昧之中，見自己色身中的微塵，與造就世界的所有微塵，都平等無差別，也就是構成的元素和成分都相同，同要素組成，立時證得身與世界無二。而微塵的本質又是空的，組成色身和世界的微塵由五大組成，五大無形無相，組成的微塵雖有相，相卻是空。

空相則沒有實質的微塵之說，就不能互相觸碰和組合，那麼身與身之間就沒有妨礙和障礙，也不互相重曡，不互相沖擊，猶如空與空的交融。身與世界之間，世界與世界之間也不互相妨礙和阻礙，不互相重曡和沖擊，猶如空與空的交融，了不相觸。既然如此，無量神通即可顯現，沒有障礙，身入一切境中猶如入虛空，不費須臾和絲毫。

原文：我於法性。悟無生忍。成阿羅漢。回心今入。菩薩位中。聞諸如來。宣妙蓮花。佛知見地。我先證明。而為上首。佛問圓通。我以諦觀。身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。

釋：持地菩薩說：我在微塵的法性上悟了無生忍，證成了阿羅漢。把心回入大乘菩薩道，聽聞諸佛宣演微妙的蓮花經，佛所具足的見地，我先證明了佛所說法，以此而為第一。佛問我修的圓通法門是什麼，我是仔細地觀察色身和法界二種微塵，都相同而沒有差別，都是本來的如來藏生發出來的微塵。在三昧中微塵從心中消散不存在了，智慧就得以圓滿，成就了無上道果，這是我的第一圓通法門。

持地菩薩的這段自述，也是修行成就的關鍵，持地菩薩聽我佛講的微妙甚深的法理之後，親身實踐，最後如實證明了佛法的真實性，而不是止步於只信受了佛所說法。信和實行，是兩個不同層次，只信還不是佛陀的真正弟子，實踐佛陀所講的法才是真孝敬佛陀，真懂佛意，是真佛子。若不修行，信有什麼用？學理學知識有什麼用？

我們知道了上述道理，身心與世界都無礙了嗎？並沒有一絲無礙，障礙仍障礙，業障仍業障，煩惱仍煩惱，無明仍無明，無濟於事，於事無補。依照此理，踏實修行，證得微塵無二之後，那些障礙才能解除，業障和煩惱才能消除，身心世界才能圓融，無量三昧、神通道力才能出現。理是用來指導實踐的，若不想實踐，理即使堆積如山，也是於事無補，知識並不能拯救一個人，而實踐實證才能救人於水火。所以以知識量為能事的人早該醒醒了，別做美夢了。知識若不能轉化為修行力，有與不有並無差別。

有人在若干年當中，一直不斷地發給我各種表格，不知是誰歸納總結整理出來的楞嚴經大綱，若干年都在大綱上做文章，都在研究楞嚴經的脈絡，從來不肯遵照楞嚴經所講的方法來指導自己實修，不肯把理論付諸於實踐。這樣的研究，最多只能當個學者，當個理論研究員，學者和研究員是個什麼呢？除了會玩弄文字，什麼都不是，即使在文字中再流轉十億年，也仍然什麼都不是。

十、大迦葉菩薩的意根圓通法門

楞嚴經中大迦葉菩薩講述自己修證的圓通法門：我觀世間。六塵變壞。惟以空寂。修於滅盡。身心乃能。度百千劫。猶如彈指。我以空法。成阿羅漢。世尊說我。頭陀為最。妙法開明。銷滅諸漏。佛問圓通。如我所證。法因為上。

釋：大迦葉說：我觀察世間裡的六塵境界不斷地生生滅滅，從無到有，從有到壞到滅到空，都不可依止，只有以空的寂滅的心，把這些法都空掉，身心時時處於滅盡法的定中。在這樣的三昧境界中，身心經過百千劫的漫長歲月，卻感覺就像僅僅只有一彈指這麼短的時間。我是因為把六塵境界法都空掉了，才成為阿羅漢的。

在滅盡定中把六塵境界都從心裡滅掉空去，這說明了什麼呢？說明了六識也隨之滅去了，沒法再出生了，六塵是六識出生的一個緣，緣不具，識就不能出生。六識若滅掉，就只剩下意根和如來藏了，大迦葉只好處於滅盡定中。那麼大迦葉還出不出定呢？還應對不應對世俗界的人事呢？需要應對的時候該怎麼辦呢？大迦葉修行到把法滅盡的程度，雖然很輕易就能入到滅盡定中，但是作為一個大菩薩是有利生責任的，不能總在滅盡定中什麼也不做。出了滅盡定還是處於滅盡法的三昧中，並且要做一切利生事業。這就不可思議了，法都空了，怎麼做利生事業，利生事業也是法呀？

楞嚴經中又有一段講：摩訶迦葉久滅意根。圓明了知。不因心念。這段就是講大迦葉平時是如何處事應對人事的，如何處事應事呢？不用意識的心念而能圓圓滿滿清清明明地了知六塵境界。

對於普通人來講，這個境界是不是太玄乎太不可思議呢？不用意識就能知道六塵境界，而且還知道的比普通人都圓滿還清明透徹，那是怎麼知道的？那就是意根知道的，意根代替了六識的了別性，換句話說是意根自己直接了別，不用六識輔助，主人自己能做一切事，把助手都打發走了。這意味著主人精力充沛，能力提高了，所有的事，自己單獨就能應付得過來，不用幫手。這樣的意根多厲害，這是普通人能擁有的意根嗎？準確說，有這樣意根的人，能是普通人嗎？那可是相當於八地菩薩的大迦葉啊！

文中提到的久滅意根又是怎麼回事，是大迦葉早就滅掉意根了嗎？這裡的意根不是指作主的第七識了，而是指意識出生的根源。如果第七識滅了，就會入無餘涅槃了，不再有大迦葉這個人存在世間了，又何談圓明了知呢？

那麼意識出生的根源是指什麼呢？意識出生需要幾個緣，缺少其中一個緣，意識就不能出生。幾個緣當中包括法塵境，主要的還是意根第七識的作意，法塵境出現以後，意根不作意去辨別和了知，無心於境，於境無心，意識就無法出生，這個是修行最關鍵的。意根如果對六塵境界無心了別，空掉了六塵和萬法，六識都不能出生。所以修到意根無心於境，就滅去了意識出生的根，就是大迦葉的久滅意根三昧境界。

可是又能圓明了知，意根既然無心了不想了別境界了，怎麼還能了知並且圓明了知呢？這是意根自然的無心任運的了別功能。就像攝像頭開著，一切景觀自然進入攝像頭裡，意根也是這樣，無心了別，塵境自然現前。若意根這個攝像頭不開，就入無餘涅槃了，菩薩不會這樣做，開著能順便做利益眾生的事業。一切利生事業都是意根單獨做出來的，那麼意根有沒有善心所法呢？意根的智慧強大不強大呢？絕對不是劣弱的吧？尤其是初地菩薩以後，意根轉識成智了，意根的慧怎麼還是劣弱的呢？即使是凡夫的意根，有時候也是有智慧的，並不劣弱。意根的功能是如此殊勝，我們怎麼能不去努力修祂訓練祂呢？

十一、意根思量“患得患失”成語的步驟

第一步，深呼吸，把心靜下來，再靜下來，直到雜念漸少以至於無。

第二步，眼識盯著這個成語，意識明了大概，不作思惟分析，念不動，處於愣神、呆愣、發呆狀態中。這個過程相當於把成語的信息往意根裡傳送，就好比袋子裡的東西裝滿了，但還有東西要裝進去，就把袋子裡的東西往裡壓一壓，頓一頓，騰出空間再裝剩下的東西。而壓和頓，就是把東西從袋口送到袋子下面，送的越多，騰出的空間越大。袋口相當於意識，袋底相當於意根。

第三步，信息都傳遞給意根以後，意根開始處理信息。這時候要保持和延長髮呆、發愣和愣神兒的狀態，意識不動念，甚至要閉目以養神。

閉目是眼識意識閉目不見色，養的當然是意根這個神識。意根覺得應該休息，決定閉目不見色，二識聽從決定，就閉目了。若意根想見色，二識無論如何也不能閉目。若意識說這個色真好，再看一會兒，意根說那就看一會兒吧，於是二識見色不閉目。任何事都是意根作主作決定，雖然有些事是意識建議的，那也得意根同意意識的建議，再作主決定。二識一閉眼不造作，意根就不用費神關注見色這件事，就省下心思，或者去思量別的重要事情。

意識安定下來，信息都傳遞給意根以後，意根開始思量，無聲無息，無動無靜，靜得意識很難發現和感覺到祂的存在和運行，所以一般人都說意根是傻子和擺設，沒什麼實質的功能作用，而實際上五蘊最主要的功能作用都是意根的，意根起挑大梁的作用。

第四步，意根首先思量“患”這個字，意識不要去分析，要做到不干擾不添亂，不讓意根分神，也不要讓意根離開對成語的思量。保持意根不離應該思量的標的，是意識的工作任務，若完成不好，可能會影響意根的思量結果。若意根已經嫻熟於思量，則不用意識督促。意識不能急於出結果而去參與其中，絕對不能有思惟作用，否則意根無智慧可出，意識思惟出的結果不代表真正的智慧，不可用。

最初的時候，可能意識不會督促提點，意根也不會思量，二者都需要努力學習，過了這個階段，就能自如上路修觀了。意根思量了若干時間，知道患有過患、擔憂、害怕、計較的意思，到底是哪個意思，還要看後面的字詞再決定。於是就思量“得”這個字，由於得的含義太多，就把得失兩個字連起來一起思量，就圈定了得和失的含義，再思量得什麼失什麼，就知道是對五蘊世間法的財色名食睡、家親眷屬、權勢地位等等人間這些生滅的空法假法的計較執著。最後把四個字綜合起來思量，就知道患得是擔心得不到，患失是擔心得到的再失去，計較執著得很，什麼也看不破放不下，整整是一個我見我執在作祟，這是生死凡夫的心理狀態，好可憐。

最後再思量什麼呢？那要看各人的意根智慧和觀念了。意根應該回顧整個人生的得失，有智慧地思量出得失都不可得，得不到什麼，也失不去什麼，無事瞎折騰而已，實屬愚癡。當然大多數人的意根思量不到這一步，只要慢慢練習思量就好。

由於智慧不足，方法不熟練，禪定也不足，最初練習思量，可能非常慢，還不一定思量正確，但沒關係，總有熟練的那一天。意根一旦學會如理思量觀行，那個智慧就會汩汩而出，擋都擋不住。

從前注重意識聞思，廣學多聞，把時間都耗費在各種大部頭的唯識論著中的人，現在看來是不是吃虧了？幾十年用意識啃唯識論著，啃出什麼結果了？現在是不是應該回頭補補基礎，一步步著手實修了？但是有些人因為習慣於意識的聞思，實修的時候，意識不肯老實安靜，對實修的障礙非常大，禪定很難修出來，觀行就談不到了。理論強盛的人，與那些注重實修，理論與實際相結合的人，修證功夫差距是很大的，人家幾年功夫就修出了三昧，已經是初果二果了，隨時隨地能證悟如來藏空性，而自己不僅理論沒有通，禪定還沒有個蹤影。

這一對比，就應該知道理論若不與實際相結合，空談往往誤國，理論若落不到實處，實證就難上天。實處是什麼處？實處是意根之處，是眼見之處，能接觸到事實真相之處，而意識是虛處，是耳聽之處，接觸不到事實真相之處。

十二、如何讀經受益最大？

很多人沒有般若空的基礎，卻津津樂道於唯識，結果學來學去，越學越著有，越學越不空，與道相背離。本來唯識全部指向一切法空，結果讓很多人一研究，就變成了實實在在的有法，變成了一門學問，這是唯識學的不幸。為了扭轉這種局面，補足基礎部分，從現在開始，咱們要回頭著重對般若法門的修學。般若法門承上啓下，既有助於小乘斷我見，也有助於唯識的修學，如果沒有般若學基礎，學唯識就是戲論。世尊講的般若經有六百卷，每天堅持讀一部分，日積月累對般若法門的理解就加深了，心中就會越來越空，不著世間相，身心就會轉變。

讀經要想讀懂佛意，有大受益，就要有一定的方式方法，首先就是要發菩提心，把菩提心貫穿整個修學過程，在此基礎上，修行菩薩六度，然後專精用功辦道。讀經一般有三種方式：第一種是意識有口無心地讀，意根天南海北打妄想；第二種是妄念減少，意識專心讀經，意根少打妄想，一起關注經文，留出一定的空間思惟理解經意；第三種，經文熟練時，意識不讀或不出聲地慢讀，配合意根思考參究，意根專注在經文上，對經文不斷地進行思考。

第一種是最初級的讀經方式，純粹是讀，不需要理解經文，要過渡到第二種第三種，才能達到讀經的效果，對經文有一定的思考，正確理解經文，把握經文的意涵，從而有效地指導自己的修行。

如何做到第二種讀經方式呢？讀經要用心專精，不雜思亂想，禁止意根的廣泛攀緣，拴住意根只關注經文。讀經時就要慢慢地讀，留出思惟理解的空間，也給意根思考的時間，讀到重點部分或者是有疑惑處時要暫停，讓意根不動聲色地去思量和消化一下。這是注重讀經的質量，而不是完成任務似的求速度。

這一步做得差不多了，就過渡到第三種讀經方式，把大部分思考工作都留給意根，意識只負責把意根引導到每部分經文上，讓意根把每段經文的關鍵部分凝聚成一個點懸在心中，單獨在心中思考參究。只有在讀誦非常慢沒有妄想時，意根才能不受讀誦的影響，把法義懸在心裡，自行思考。

這是修慧的過程，同時也是修定的過程，定慧同修，法理入心，心中就會越來越空，以至於身心轉變。會讀經的人，坐在那裡，就如老僧入定，眼睛雖在經文上，注意力卻在意根的默默思考上，非常專注，以至於禪定生起，身心舒暢開朗，心開意解，慧思如泉湧，智慧如朗日照耀心田，滋潤極了。做任何事都在於用心，不但需要發心正確，更需要專精，以及正確如理的方式方法，這樣的話結果有可能不僅是事半功倍，還會超越於此。

十三、在日常生活中訓練意根的方法

訓練意根的專注，可以從日常生活中的小事開始練習，四念處經裡是觀呼吸、觀白骨、觀身行，楞嚴經裡二十五聖是觀六塵、六根、六識、六大，我們可以觀蠟燭的火苗，或者是燃燒的香頭，或者是一個蘋果，或者是一朵花，隨自己方便選擇。意根緣蠟燭或香頭，意識出生在此處，然後定在此處不動，眼識不看別處，意識不念他法，不動心念，二者只是單純地盯著蠟燭或香頭。這時候意根被牽制著只能緣蠟燭觀蠟燭，不能攀緣他處，漸漸入境，漸漸專注，漸漸一心，心漸漸細致入微。

觀是讓意根聚焦一處一點一法，平常意根太散亂了，什麼法都攀緣，什麼法都認識不清，什麼法都不了解，不知道什麼法的真實面貌，不知道什麼法本不是什麼法。當意根觀得漸入佳境，此時意識心裡是空的，一念不生，或者只有知火苗的一念，而意根則暗暗地觀，在觀當中禪定生起是一方面，另一方面是心思會起變化，對火苗相的認知會逐漸改變，真相漸漸浮出水面，逐漸會發現，火苗非火苗，香頭非香頭，蘋果非蘋果，鮮花非鮮花，一切物非一切物，智慧生起之後會有各種空的認知，三昧會出現，身心發生一系列的變化。

可見，平常我們所見全都是錯見，見假不知真，才對一切物起執，執為我和我所，什麼色受想行識是我，色聲香味觸法是我所，財色名食睡是我所，權勢地位名聲金錢是我所，家親眷屬是我所，一切與自己關聯的是我所，為了我和我所，什麼代價都可以付出，修行哪有我和我所重要，不就是在六道裡輪迴嗎？我不在乎，輪迴不可怕，失去我和我所才最可怕，可是你得到過我和我所了嗎？你失去多少個我和我所，你有辦法護住嗎？

為破此愚癡、愚見和愚執，觀一物，長期觀，就會知道物是什麼，我是什麼，有誰執何可執，現前去體會夢幻泡影，從夢中醒過來。夢裡明明有六趣，醒後空空無大千，可笑從前的愚迷，捶足鈍胸。醒過來就好，從前的不算數了，翻篇了。醒過來以後是大丈夫，醒之前是迷惑顛倒的凡夫，身份變了，大丈夫所行事業，值得一切世人敬仰，癡迷的凡夫所行令人心生憐憫。

具體觀行過程和結果參照楞嚴經二十五聖的圓通法門。聖人們修行不拘於一界一法，十八界隨選一界皆可入道，皆可成就殊勝的三昧，皆可圓通，從一法上入道，法法都在道，叫作一門深入，門門皆通。

我們要想斷我見，不必五蘊十八界全部作以觀行，選一個自己易觀的著力點，像錐子一樣一直紮進去，定會破除五蘊十八界。比如氣球在一處紮破，整個氣球都破，比如船艇一處漏水，整只船都會沉入水中。大家都盡快行動起來吧！別再傻傻地抱著夢幻泡影，錯認爹娘了。