日常開示滙總（第二版）

第七章　經文釋義

一、楞嚴經中對見性的講述

原文：佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指。是物之中。無是見者。今復告汝。汝與如來。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又發明。此諸物中。何者非見。

阿難言。我實遍見。此祇陀林。不知是中。何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至。若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。

釋：佛又告訴阿難說：像你所說的那樣，沒有見性能離開一切物象而另外有祂的自體性。那麼你所指的那些物象中，沒有這樣的見性。現在再告訴你，你和如來都坐在祇陀林中，在觀察這個祇陀林苑，以及太陽和月亮，你所看到的種種像都是不一樣的。根本沒有見性能讓你指出來。你再說說，這些所有物象之中，哪個不是見性呢？

阿難說：我確實周遍地觀察了這個祇陀林，不知道在這些物象中，哪個不是見性。為什麼這樣說呢？因為如果說樹不是見性，那是怎麼見到樹的？如果說樹就是見性，那又怎麼稱作樹呢？與這個道理一樣，如果說虛空不是見性，那是怎麼見到虛空的呢？如果說虛空就是見性，又怎麼叫作虛空呢？我又思惟，在這些萬象之中，仔仔細細地探尋，發現沒有一個物象不是見性。

以上佛與阿難的對話，說明瞭在有妄法塵境出現之處，才能有見性的作用；只有見性起用，才能有妄法塵境的出現，但是妄法塵境卻不是見性，見性也不是妄法塵境。所以說，樹的出現，離不開見性，離開見性就沒有樹了。如果樹就是見性，那也沒有樹了，樹如何還能成為樹呢？總結起來說：眾生所見的一切妄法塵境都不是見性，但是在見到一切妄法塵境的時候，沒有一處不是見性的功德和作用。

根據這段內容，完全可以用功參究見性，因緣時節一到，就能見性。但是前邊的路先要走完：一是菩薩六度福德資糧要具足，二是有斷我見和明心為基礎。心懷未來，還要著手於當下，腳下之路要走好走穩。反觀自己菩提心是否生起，清淨大願是否發起，私心慢心是否降伏，心中有沒有眾生，有沒有佛教，有沒有三寶？這些都是大乘實修實證的要件，必不可少。

二、世界的本質及由來（楞嚴經釋義篇）

楞嚴經中琉璃光法王子說：無量劫前，無量聲佛出現於世，為菩薩們開示說：佛及眾生的本覺是非常微妙和精明的，由此妙明的本覺真心，衍生了世界和眾生，世界及眾生身都是以虛妄的因緣如風力一般轉化出來的。

我聽完佛陀開示之後，就觀察十八界是如何安立的，觀察十八界一世又一世是如何流轉形成時間的，觀察眾生的五蘊身上如何由空到有運轉起來的，觀察眾生的心是如何出生念想的。觀察之後發現，無論是界的動還是世的遷流，不論是身的動還是心的動，這些動都沒有二相，平等無差別。觀到這裡，我頓時就覺察到這諸法的動性來無所來，去無所去，十方像微塵一樣多的眾生，都是同樣的虛妄。三千大千世界中一個世界內的一切眾生，就像在一個器皿中儲藏的一百隻蚊子嘰嘰喳喳地亂叫一樣，在自心中像鼓一樣地鼓動、狂亂喧鬧。

上述文字中介紹了什麼是世界，以及世界是如何出現的。先介紹的是界，界是指諸法的差別和類別，世間一切法根據類別不同，分為十八種法的差別界限，分別是六根、六塵和六識，也就是眾生的內身和外身，一切法都包括其中。眾生的內身和外身不斷地生死流轉不停，就形成了前世、今世和後世，這樣世界就形成了。由此可知，世界就是眾生五蘊十八界的生死流轉過程，五蘊十八界就是世界的主人，主人不斷地生死流轉，就叫作世界。

世界的動轉和五蘊身心的動轉，都是由於虛妄的因緣像風力一樣地鼓動著才出現的現象，而妄緣和風力都是由於眾生的本覺妙明心而出現的，那麼眾生世界就是虛妄的，沒有世界，沒有眾生，連虛空也沒有。世界不是個什麼，眾生也不是個什麼，只有本覺孤孤歷歷地，像是個什麼，實際上在世間法裡也什麼都不是。

三、一切法皆菩提沒有二相

楞嚴經原文：佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。並所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。

釋：佛告訴文殊以及諸大眾說：十方如來以及登地的大菩薩們，在祂們自己所住著的甚深三摩地中，能見諸法的見性，和這種見性所依托的緣，以及祂們心中所顯現出來的一切六塵法相，都像虛空中的花朵一樣，本來是什麼世俗法相也沒有的。這種見性以及生起見性的緣，本來就是菩提妙淨明體，怎麼能在這一切法相中，生出是菩提和不是菩提這樣的二相呢？

這裡需要進一步解釋說明的是，諸佛菩薩經常處於各自的三摩地中，這種三摩地是禪定加唯識種智的定慧等持境界，智慧不足者無法揣測。處於三摩地中的諸佛菩薩也見法，見世俗界的六塵境界，這是七識虛妄心的見，不是佛性的見；當然七識的見都離不開佛性的見，否則就不能見。而七識的見，也是靠種種緣才能出現的，無緣不能有見，依賴緣而生起的見，當然是虛幻不實的見。

諸佛菩薩見六塵法相以後，心中就會呈現出法相的影像，這是見的對象和結果，是五蘊當中想蘊的功能作用，是對各種法相的認知和確認。佛說諸佛菩薩七識的見性，和生起見性的緣，以及心中所呈現的法相，這三者都像虛空中的花朵一樣，本來是不存在的，沒有見、緣和相這三者的世俗相。那麼這種見性和緣到底是什麼呢？明明是有，卻說沒有，佛說這本來就是清淨的、微妙的、明淨的菩提本心，也叫作真心自性，也叫作如來藏。怎麼能說見和緣是菩提自性本身，或者不是菩提自性本身呢？

就像黃金打造成了金器，金盤子、金碗、金鐲子，不能說這些金器不是黃金，也不能說這些金器就是黃金本身，畢竟是黃金變了形，有了俗用；但即使這樣，金器也有黃金的價值和影子。而凡夫完全把金器當成了俗物，執著於盤子、碗和鐲子的功能作用，每天拿著金碗討飯、裝飯和吃飯，不肯捨棄碗的俗用。

至此黃金完全被當成了俗物，遮蓋了黃金本身的價值。黃金本身的價值一旦被掩蓋，擁有者就從大富長者變成了討飯的乞丐，流離失所，窮困潦倒，悲苦交加。捧著金碗餓死街頭，何其不倖，何其愚癡？凡夫一旦開了慧眼、法眼和佛眼，識了金，即時由凡夫回歸佛菩薩本尊。那麼我們該如何參禪參實相，是否都了然了呢？

原文：文殊吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二相。

釋：文殊，我現在問你，就拿你文殊來說，是不是另外還有一個文殊是文殊本尊，或者是沒有另外一個文殊是文殊本尊？文殊菩薩回答說：是這樣的，世尊，我就是真文殊，沒有另外一個文殊是文殊的。為什麼這樣說呢？因為如果有另外一個文殊是文殊的，那就有兩個文殊了。然而我現在也不是沒有一個文殊是文殊本尊的，在這件事情當中，確實沒有是與不是兩種法相。

文殊本尊怎麼會生出是非二相了呢？文殊就是文殊，沒有另外的是與非，這是偽命題，是戲論。同理，一切法都是菩提，沒有另外的是與不是二相，全體即真如。證得此理，即回歸三界本尊的身份，不再是討飯的乞丐。一切眾生都盡快擦去眼上的灰塵，揭掉厚厚的矇眼布，識取寶藏回歸自性家園吧！

四、楞嚴經七處徵心是徵的什麼心？

楞嚴經七處徵心，徵的是生滅的六七識妄心。因為妄心不能單獨存在，必與塵境關聯在一起，在塵境上才能發現妄心，所以楞嚴經也涉及到塵境的問題，但並不徵塵境。徵出妄心才能觀察出妄心的生滅虛幻，才能把妄心與真心如來藏區分開，不認妄為真。以後各章再講述如來藏就容易證得了。

塵分內外，以勝義根為界限。意識雖無內外，但卻與勝義根之內的法塵綁在一起，不能分開。塵境不從意識心中來，是意識心外境。塵境是從如來藏心中來，由如來藏生，具有如來藏的屬性，與如來藏不相分離，那麼如來藏與塵境互不在內外和中間。

只要你了別了塵境，知道了塵境，塵境就是相分，是妄心的見分所見的相，能見對應所見。識和相的關係沒有這麼複雜，別把什麼法都搞複雜了，直線思惟更符合邏輯，條理更分明。如果自己的思路沒法搞清晰，就老老實實觀行五蘊，別離開地基建高樓了。修一點是一點，證一點得一點，時間寶貴，別搞太多了。精進有正精進和邪精進，邪精進是沒有具體而明確的修行目標，熱衷於廣學多聞，熱衷於深妙法，不事實修，每天看著忙忙碌碌，實則是在浪費時間。

五、正確的止觀修行方法（解深密經解）

深密解脫經彌勒菩薩問品原文：（佛說）彌勒。一切菩薩。於如是等。修多羅中。應善諦聽。口常善誦。心常善知。智常善觀。慧如實覺。彌勒。諸菩薩等。於彼修多羅中。善思惟已。於空閒處。獨坐觀察。觀察彼心。內常隨順。如是觀心。如是不斷心。彼菩薩得身樂心樂。彌勒。是名我說菩薩修行奢摩他法。

釋：佛說：彌勒，一切菩薩在這些經卷中，應該好好地、仔細地先聽聞佛法，再正確讀誦經文，然後心中善（正確正向）知經義，以智慧心隨順經義觀察法理，以智慧心如實覺悟諸法。這是最初明理階段。佛說：彌勒，諸菩薩等對這些經卷善思惟以後，找個空閒處獨自靜坐觀察法義。心中常隨順經義法理，順法理觀察，心中認可經義。像這樣不間斷地觀察思惟，色身就出現了愉悅的感覺，心也出現了快樂喜悅的感受。彌勒，這就是我說的菩薩修行奢摩他的方法。

隨順經義而觀，就能發起七覺支當中的喜覺支、輕安覺支和定覺支，後邊的慧覺支就有機緣出現了。比如說經中講五蘊皆空，就要隨順五蘊空理去觀察五蘊的空，思惟五蘊的空，不要逆著空理去否定五蘊的空。這步很關鍵，這是見證法理的關鍵前提條件，這樣心才能轉變。這是第二階段的修行。

學佛很久還沒有出現喜覺支、輕安覺支和定覺支的，應該檢查自己思惟法義的時候，心裡是不是有逆著法義、不隨順法義、甚至否定法義的現象，心是不是常有違背法理的現象。心逆著法理，行為就會逆著法理，修行如何能有效果呢？比如說佛講不食肉的戒律，有的人聽聞以後不肯隨順這個法理，想方設法地給自己吃肉找理由，不自覺地對抗這條戒律，結果一輩子都沒有改掉吃肉的習慣，這樣的話，修行能有什麼效果呢？對於大小乘理也是這樣，內心不肯隨順，總是自覺不自覺地對抗違逆，那麼行為上就會一直不改，與佛理背道而馳，這樣的話學佛一輩子也不會有什麼效果。學習佛法之後，沒有發起七覺支，就是無效修行，自己應該對自己負責任，經常反觀自心，檢查自心，呵責自心。

學習佛法之後，如果是隨順佛法法理的，就會否定了極多的外道法，否定了極多的世俗法習慣；如果仍然熱衷於外道法和世俗法，甚至是增長了外道知見和世俗知見，那麼可以肯定此人根本沒有隨順佛法法理，不順佛教，善根輕鮮。學佛長期沒有進展，沒有明顯效果，那一定是有原因的，只是自己思想懶惰不肯反思和檢查，世俗習氣很重，對佛法沒有什麼希求和願望，沒有真正發起菩提心願，不為自己的生死問題負責任。在佛法修學上沒有產生樂受，就沒有修行的動力和興趣，平常都是以世間法為主，心牢牢地鎖在世間法上，不隨順佛法。

有的人修行就很有動力，心中暗暗發誓：我一定要超過所有人當第一，我一定要得到所有人的矚目、仰慕和崇拜，我一定要讓所有人都知道我真行真能，我一定要出人頭地，我……。這個我有無限多，以這無限多的我而修行，修得很快，不久後就能著魔，被魔加持，後世就有可能成為魔子魔孫，或者是修出福成為了阿修羅，成天跟人鬥，非要爭第一，鬥性十足。

六、如何是三昧境界像

深密解脫經彌勒菩薩問品原文：（佛說）彼菩薩得身心樂已。依身心樂。觀所說法。如向思惟。一切諸法。觀察內心。三昧境界像。能信諸法。離於思惟。彌勒。諸菩薩等如是觀彼三昧鏡像。可知彼義。覺觀思惟。忍悕見意。知覺現前。彌勒。是名我說菩薩修行毗婆捨那。彌勒。諸菩薩等應當如是善知毗婆捨那。

釋：菩薩修止修觀得身樂心樂以後，依止隨順於身心得樂之法，繼續深入地觀察此法，順著法所指的方向思惟一切諸法（自性如來藏），隨後就證得三昧了。再觀察內心裡出現的三昧境界像，能信受諸法（自性如來藏）是離一切思惟的，是思惟所不能及的，是不生不滅獨立存在的。彌勒，諸菩薩們像這樣觀察自心中出現的三昧鏡像，就可知道諸法之義，心中忍可諸法不生不滅，無生法忍智慧現前。彌勒，這就是我說的菩薩修行觀慧的方法。彌勒，諸菩薩們應該如是善於了知毗婆捨那（觀慧）。

這段文字意思是說，先得止得樂，隨順於法義，再順法義而觀，才能生出觀慧，生出三昧。若無止，則無法觀，心識散亂不能聚焦，不能成為觀。所以是連在一起的，止是順理之止，觀是止上之觀，離觀無止，離止無觀，止觀雙運，定慧等持。這是修行主要義，是實證一切法的根本方法，除此不得三昧境。

七、身心得樂才能出生止觀三昧境

深密解脫經彌勒菩薩問品原文：爾時聖者彌勒菩薩。白佛言。世尊。菩薩未得內心觀像。未得身樂。未得心樂。佛說彼觀。名何等觀。佛言。彌勒。非奢摩他。是隨順奢摩他。是故我說名為隨順信奢摩他。彌勒菩薩言。世尊。菩薩未得身樂心樂。觀於內身三昧境界。思惟彼法。如是觀心。佛說彼觀名何等觀。佛言。彌勒。我說彼觀非毗婆捨那。名隨順信毗婆捨那。

釋：這時候聖彌勒菩薩對佛說：世尊，如果菩薩內心沒有出現所觀的境界像，沒有得身樂，也沒有得心樂，佛說這種觀叫作什麼？佛說：彌勒，這就不是奢摩他了，不是止，應該叫作隨順奢摩他，叫作順止，我說這樣的觀名為隨順信奢摩他。

彌勒菩薩說：世尊，如果菩薩沒有得身樂，沒有得心樂，而觀內身的三昧境界，思惟法義，這樣的觀心，佛說是什麼樣的觀呢？佛說：彌勒，我說這種觀不是毗婆捨那，沒有觀慧，應該叫作隨順信毗婆捨那。

什麼叫作隨順信呢？就是學了某個法、某些法，內心很相信，絲毫不懷疑，但沒有思惟通達，就是沒有現前實證，沒有三昧境界像出現，這就叫隨順信。信不等於證。比如說，一些人學了如來藏法，內心非常相信如來藏實有，非常相信如來藏有如此功能作用，非常相信如來藏在五蘊運行中存在等等，由於非常相信，張口閉口就說一切法都是如來藏，都有如來藏的執持作用，於是誤以為自己證得了如來藏，得了三昧；其實這是隨順信，離證還有或長或短的一段距離，止觀都不足，補足以後才能實證。

因為止不足，定不夠，身心都沒有得樂，七覺分就不具足。如果思惟佛法很專心，法理很入心，於法喜悅信受，就會生出禪定，止於法義上，漸漸就會得樂。我們從前所說的假開悟，有一部分可以叫作隨順信，多數連隨順信都達不到，水分很大。

得身樂心樂的功德是什麼呢？功德是降伏或者斷除煩惱。因為心住快樂境，心量格局打開了，很多事情看開了，不在意了，貪減少了，瞋減輕了，或者根本不貪不瞋了。比如說欲界天人很快樂，他們除了忙著享樂，什麼也不理會，因為什麼都具足，自然而來，自給自足，不需從外得來，就不爭不搶，沒有糾紛和算計。他們即使看人間的帝王，也是不屑一顧，人間的一切對於天人來說都不在話下，層次很低。而色界天人都在四禪八定當中享受殊勝的禪定樂，除此什麼都不需要，連性別都沒有，對欲界樂不屑一顧。

修行到相當程度的時候，心中只有修道，享受法樂，裝不下什麼了，對世間人都爭奪的名利權勢也同樣不屑一顧。世間就是不同階段的孩子玩不同的玩具，沒有什麼可稀奇的，誰願意爭就爭吧，道在手，其他的都不在意了。所以說禪定的功德是降伏煩惱、斷除煩惱，身心都得樂。

八、金剛經第三品的真實義

第三品原文：大乘正宗分

佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相。眾生相壽者相。即非菩薩。

金剛經第三品的中心思想，是佛教導菩薩如何降伏其心。為什麼要降伏其心？因為菩薩心中有我相、人相、眾生相、壽者相，有四相者非真菩薩。菩薩如何能降伏其心，滅除四相呢？佛說：你即使把四生九有一切眾生都度入無餘涅槃，你也不要認為你度了眾生，有眾生被度。因為確實是法界中無眾生，也無我；因為無我，你就不要認為我度了眾生；因為無眾生，你就不要認為有無量無邊眾生被你所度。這樣就滅除了四相，其心清淨，得到了降伏。全文都沒有側重講讓眾生入無餘涅槃，而是假設你真的度了這麼多眾生入無餘涅槃。實際上並不是這樣。

一個人如果有我相，就會認為我如何如何，我要如何如何，我一定要如何如何。側重點都是他的那個我，處處以我為中心、為出發點，我性必然要彰顯出來。

一個人如果有人相，就會執著於人的善惡是非，並且就離不開人群了，處處依賴人群以獲取世俗利益，離開人群就不知道如何安處了。一個人如果有眾生相，就會希冀自己被眾生環繞和追逐，成為眾生之首，追逐名聞利養。一個人如果有壽者相，就會希冀自己長命百歲，長生不老，壽命緜長。

而這四相都是虛假之相，幻化不實之相，非實有。心存四相則不能斷我見、斷結縛，生死輪迴不能止息。所以菩薩首先應當斷我見、破四相。破了四相以後，才能心空，才能無為，福德才能廣大無邊，才能以此廣大無邊之福德成就無上正等菩提。

有人問：佛為什麼讓無量無邊眾生入無餘涅槃？從全文來看，佛並沒有讓眾生入無餘涅槃。全文的宗旨與其中的一句話、一個詞語，差別很大。佛告訴眾生學法讀經要依義不依語，義只有在完全的一書、一章、一節、一段中，才能如實地體現出來；如果從其中抽取某一部分，其含義是不是要扭曲了？讀經要完全充分地理解佛經的全貌和宗旨，不可斷章取義，或者是斷句取義，要依義不依語，否則三世諸佛冤。