第五章  修行篇

一、我見的表現

有的人做了一點善行就到處宣揚，就像公雞一樣到處咯咯亂叫，這樣還有什麽隂德可言？還有什麽功德可說？假如能利益到別人，哪怕是讓人開心笑一笑，哪怕能給別人帶來一點點利益，都是應該的，沒有什麽可值得公開出來的，一公開出來，善報就受了沒有了，後世更大的善報就得不到了，這就相當於隂德沒有了，隂德是後世受的善報。除非是想給人做個榜樣，以此來熏染帶動別人也向善行善，才把自己的善行公之於衆。

而有些人什麽事還沒有開始做，就高音喇叭到處廣播，先提前享受一下別人的豔羨、恭敬、贊美和追捧，這是借高利貸提前消費的行爲，很不明智。爲什麽會出現這種情況？因爲有嚴重的我見，才有嚴重的虛榮，想要博取他人的眼球，把自己和他人以及其中的事和功勞等等都當作真實的，加以嚴重的執取。了解到什麽是我和我見的表現，別人一作作起來，身口意行一出現，就能辨別出此人的我見是嚴重還是輕微，是否斷我見了，離斷我見還有多遠，這樣就讓冒充聖人者無所遁形，那麽誰還敢來娑婆世界行騙呢？

二、斷身見的方法

問：假設組成身體的所有小顆粒（物質）的所有權歸屬地球，能運動的能量的所有權歸屬太陽，除去外借的物質和能量，剩下空蕩蕩的狀態，不知道什麽是自己。這樣的思維能幫助斷身見嗎？

答：這樣的歸還方法，能幫助斷身見，楞嚴經裡佛講過。但是身體裡的物質色法，歸還錯主人了，地球和太陽也是物質色法，也有主人要去歸還，如果把地球和太陽當作物質色法的主人，這還是錯見，不能斷身見。色身裡的物質色法的主人是如來藏，是如來藏用四大種子形成的四大微粒，微粒再繼續不斷地聚集，就凝聚成了色身，從一粒受精卵到胎兒的色身，到出生以後嬰幼兒的色身，再繼續凝聚成青少年和成年人的色身，老年人的色身，最後四大種子回到如來藏裡，色身滅去消失。

整個過程都顯示出如來藏是物質色法的主人，色身整體都是被出生和變化的，都是空的，因而是無我的，這樣就能斷身見了。但是四大種子形成色身的過程無法實際現前觀行，雖然這樣觀行能觀行得非常徹底和究竟，但定慧不足，還是從四聖諦的角度來斷身見比較容易。

三、三果人退失了初禪定果位會不會退失？

瑜伽師地論中說，三果人即使禪定退失，果位也不退失。因爲根本煩惱已經斷除了不會再生起，枝葉煩惱即使生起，心也不會再如從前一樣真有煩惱了，有時候偶爾現起的小煩惱，只是在意識層面的，不是意根深層次的，生起便會快速消失，不是真煩惱，根本不影響其解脫智慧，所以就不影響果位。根本煩惱決定著解脫的智慧，決定著能否涅槃。根本煩惱斷了，還能不能生起，在佛經中沒見到事例，現實生活中也沒有遇到，所以不確定，不排除有特例。

小乘三果和大乘三果的情況是有區別的，小乘三果人因爲很少度衆生，一般都是出家人，事務比較少，或者幾乎沒有什麽事務，接觸的衆生少且單一不襍，心能夠保持清淨，禪定也容易保持，不容易退失，果位就不退，也許有特例。三果人雖然有初禪定，但是不是時時都有，不能時時都在定中，在初禪定中做事很困難，遇到需要太動腦筋和費心思的事就會頭疼和煩心，其初禪定上坐時和特意保持時肯定是有，下坐時也許能保持，也許會退失一部分。比如晚上睡覺時就沒有禪定，特別用腦思惟時禪定就減輕。

那麽禪定減輕和晚上睡覺，果位能保持住嗎？當然能保持，不能說醒著時是三果人，睡著就變成一二果或者凡夫。所以暫時退失初禪，果位不退。初果人有未到地定，禪定也很容易退失，但初果位不退。大乘七住位菩薩也有未到地定，也容易退失，但是位不退，名爲位不退菩薩，不會變爲凡夫，假七住菩薩談不到退的問題，因爲根本沒有進七住位。

再比如說佛陀在四禪定中成佛，具足了四禪八定和滅受想定，但佛陀不能總住在二禪以上的禪定中，在這樣的禪定中無覺無知，無法生活和度衆生，佛陀平時行住坐臥只能保持初禪定；具足四禪八定的俱解脫阿羅漢也不能總在二禪以上的禪定中，行住坐臥也許能保持初禪定，也許不能保持。但是不能說不在四禪八定中，佛陀就不是佛了，阿羅漢就不是阿羅漢了，所以不在禪定中，果位是不變的。即使佛陀在初禪定中講法一個月甚至一年、一劫，不入二禪以上的禪定中，佛陀的果位也永遠不會退失。圓覺經中說：譬如銷金鑛，一成真金體，不複重爲鑛。意思是說佛已經從無明煩惱中修鍊成佛了，不會再有無明煩惱了，佛位就永遠不退。

那麽長期退失初禪定，三果人果位退不退呢？這個要看智慧的保持情況，和身口意行的具體情況而定，要根據根本煩惱是否現行、菩提心是否退失、是否仍然不著世間的名聞利養來判定果位是否退失，而不能只以禪定而論。阿羅漢還俗退失四果，那是因爲暫起輕微貪欲煩惱，後又厭倦世俗生活，又出家修成四果，三四果人斷除了煩惱，沒辦法再過世俗生活了，即使還俗還會再回來。總結起來說，應該以果德來判定果位是否退失，檢查三果人的果德變沒變，看其思想行爲是否還符合三果人的德行。禪定的結果應該是斷煩惱，有解脫的智慧出生，如果這個結果不變，沒有退失，那麽果位就不退。

大乘菩薩的三果，要比小乘三果不容易保持，因爲菩薩以度衆生爲重，接觸的衆生多，事務也多，用心的地方更多，比較繁忙，又沒有時間修自己，禪定最不容易保持，退失是正常的。但是初地菩薩是行不退的菩薩，如果菩薩度衆生的行不退，仍然保有大菩提心，行大菩薩道，不知疲倦，煩惱不生起，不求世間的名聞利養，能捨棄自我，一心爲佛教事業，並且唯識種智不退，那麽初地菩薩的果位怎麽能退呢？如果這些果德消失了，生起了貪欲和嗔恚，搞起了名聞利養，那麽果位就退了。

三果的菩薩只有初禪定，還沒有宿命通，命終以後再托生人間，就會忘記前世一切所修，沒有初禪定，外表與凡夫無異。可是意根與前世是同一個，意根的思想觀念、品德、福德、菩提心與前世一樣，延續到今世，甚至定力和智慧也很強，其心行就與凡夫差異極大，盡管意識受到了世間法的熏染，有了染污，會熏染意根，造作一些不善業，但這染污是有限的、輕微的，意根的清淨性起著決定作用，一旦再次遇見佛法，很快就會覺悟，快速消除這些染污，不會成爲修道上的遮障，並且還會快速地証得三果，再次明心，進入初地。

所以三果的果位退不退，在於果德是否還在，不能只看單一的禪定，禪定起著斷煩惱和引生智慧的作用，既然已經起到了作用，禪定退失一段時間就沒有多大關係了，需要時再快速修回來就可以了。譬如打火機，把柴火引生出來，打火機火滅了也沒有關係了。

四、修行是讓境界空還是讓自己空？

境界都包括什麽法？境界就是塵，塵是一切與我的識心相對的色聲香味觸法，包括人事物理一切法，包括自他五隂身，根塵相觸生識，有識就有分別，就會起心動念。那麽修行是空境界還是空我？是我先空，我空了境界就空了，不是境界空了我就空了。

境界若無，我就無，境界若有，我就有。這叫什麽修行？若這樣也叫作修行，那麽外道修出四禪八定空了境界相，卻只留我，他們是否斷我見了？誰比還外道空？修境界者，原來是隨境界轉者，隨境界轉的就是凡夫。我空了，還有塵嗎？塵隨著就空了。你若不空，一切境界起，你若心空，一切境界化爲無。

五、精進學法算作是修行嗎？

金剛經雲：法尚應捨，何況非法。法是三藏十二部清淨妙理，屬於理論和知識範疇，這些理論知識在實証之後，破除相應的無明，就沒有用了，就要棄捨掉，如果留存於心，只能窒礙心識，不能心空無礙，徒增法縛。比如用葯治好了病，就應該把葯丟棄，否則執葯反成病。而與法相對的非法就是無明，貪嗔癡煩惱。無明的範圍極廣，凡是錯誤的、不如理的、導致生死不絕的思想觀念都是無明。這些非法更是要捨棄掉。我們整個的學佛修行過程，就是不斷地破除無明的過程，直至無明滅盡，到了彼岸，再不需要修行，法理也要空盡。

這樣法與非法的關係就很清楚了，二者是葯與病的關係，是對治與被對治的關係。法是用來對治非法的，非法對治沒有了，法也要捨棄，這樣心就空了，清淨了，常樂我淨了。既然法是用來對治無明的，它就是修行的一種工具和方法，而修行的對象是無明煩惱，而不是法本身。法是理，無明煩惱是事，事體現在身口意行上，身口意行也是事，分爲善、惡和不善不惡三種，惡滅心就變爲純善和清淨。那麽用理破事，圓融事，圓滿種種事行事相，就是修行最初和最後的標的和宗旨。

到最後心中的法肯定是要消除的，事行是否也消除呢？無明煩惱的事行一定要消除，消除了無明煩惱以後，身口意行就會變得徹底清淨，沒有染污，這樣就圓滿了種種事行，成就了無上佛道。但諸佛成道是不入無餘涅槃的，在無住處涅槃中，圓滿清淨的事行就要常常現起。因爲諸佛因地發願要廣度無量衆生，成佛以後就要圓滿地實現因地所發的種種清淨大願，所以事行不能斷，也不能滅，直至衆生度盡。

這樣就清楚了，有智慧能理事圓融，能圓滿種種事行，才是真修行，能用以自豪和標示於人的應該是無無明的清淨的身口意行，而不是學了什麽法和學了多少法，因此方法和用具不必展示於人，結果很重要，將結果示人，才能激勵人、教導人、引導人，走上破除無明的成佛之道。就像身體健康的人，只向人展示健康的身體就行了，沒必要到處宣傳自己有治癌葯，有治白血病的葯，無病才是令人自豪的。用法對治了非法，起到了其應有的作用，消除了無明，去掉了貪嗔癡煩惱，滅除了我法二執，這才是根本。如果不起作用，念佛也是非法，如果能起到作用，外道非法也是法。

現在有一部分人理論是理論，事是事，二者沒有關係，那修行到底是在修什麽？很多人都以爲學佛就是學理論知識，多懂一些佛法，而懂佛法是爲了什麽卻不知道，修行的目標和方向是什麽不知道。如果學佛只是爲了掌握理論知識的話，即使學富五車，變成了佛學博士，也仍然是無明衆生，不能解脫一絲毫。理論知識並不能讓衆生成佛，執理廢事，反倒變成了法執，被法所縛更增生死，這樣的學法就是愚癡行，不算作修行。理論是爲事服務的，事圓滿了，理論就沒有用了，應該捨棄了。哪有智慧人成天抱著理論而不顧事，本末倒置呢？

人是在事上解脫，不是在理論上解脫的。有些人真是顛倒，高捧著理論，卻大造惡業，以爲理論在手，目的達成，事行不管。而實際上，有用的是事，需要圓滿的是事，事圓滿了才是佛。爲了把事圓融做好，才去學理論，用理論指導事行，改變事行，圓滿事行。若不爲此，埋首三藏十二部中，孜孜以求，所爲何事？爲學而學，豈不是無用功？那些學了一些法就傲視群生的人，是多麽地愚癡顛倒啊！所學不能減輕貪嗔癡，反而增加了無明，莫不如不學，學來學去也只是個禍害，讓衆生誤會佛法誤會佛教，就是在造大惡業。總結起來說，不能圓融事行的學法，再精進也不算作修行。

六、持戒算不算修行？

甲說：修行的最終目的就是破我執，進而破法執。而破我執、法執就要有般若智慧，如果要成就般若智慧，就必須有禪定助緣，沒有禪定助緣心就會散亂，即使熏習過般若智慧，也使不上力，所以要有定功。而禪定的基礎在戒，只有透過持戒，才能遮止、不去做一些不好的業，使身、口、意三業保持清淨，這時就有了力量用般若智慧破除内心的貪嗔癡、我執等。

甲的意思是持戒有助於禪定，保持清淨心，不造惡業，在禪定的力量下斷除貪嗔癡煩惱，破除我執和法執，這樣的持戒算是修行。但我覺得單單不造惡業的持戒還是不夠的，雖然說從初發心學佛的角度來說，這樣已經很好了，但還是沒有進入修行階段，因此還不算是修行。

修是修正自己的思想觀念和身口意行，行是身體力行，具體操作，對於善法善業有所造作，只不作惡還不行。衆生的身口意行都具足了貪嗔癡煩惱，具足了無明，這些無明煩惱需要用善法來對治，善來惡去，有善就有福，福德一是有助於持戒，二是有助於生起禪定，降伏煩惱，三是有助於生起智慧，改變錯誤的思想觀念，清淨身口意行，讓身心世界都得到轉變。僅僅是持戒不作惡，還不能具足善法，不能有大福德，因此還不算修行。

乙說：持小乘戒，不是真正的修行佛道，頂多算是一個修行的保障，持菩薩戒才是修行。修行佛道就好比一艘船行於苦海，船行的方向、路線是第一重要的。佛世尊開示的修行路線圖第一重要，法船第二重要。僅僅持小乘戒，爲什麽不算修行佛道呢？譬如只保護自己的小船不觸礁，不漏水，孤零零地飄蕩在苦海裡，自利不了，利他又不能，這怎麽算是自他兼利的修行呢？

乙的觀點是僅僅持小乘，還不算修行，持大乘戒才算是修行。但是大小乘只要有純正的發心都是修行，只不過各自的目標不同，小乘在中途就下車了，而大乘是在終點站下車。持戒是不是修行，關鍵在於以什麽樣的心行而持戒，持戒所指向的結果是什麽。如果持戒是爲了人天福報，得了人天福報或者是造惡業，或者是福盡又墮落，這樣的持戒仍然能導致墮落，那就不是修行了。外道門也持戒，很多人五戒絕不犯，心也清淨，最終仍然是外道，不走佛道，這樣的持戒也不算修行。

小乘修行的目標是斷我見，修成無我，改變五蘊是我的思想觀念，解脫五蘊束縛。如果能以無我無私的心持戒，就能斷我見趣向解脫，得涅槃果証，那麽這種持戒就屬於修行。相反，以有我之心，不行無我之事，心中處處計較著我，這樣的持戒就不是修行，得不到無我的果德，得戒福以後還會墮落。大乘以無我之心行利他之事，發大菩提心，這樣的持戒是修証的基礎，能改變心性，增長定慧，導向明心証悟，所以算作修行。

七、什麽是邪精進？

邪精進與正精進相反，所努力的方向不正確，而方向不正確，則越努力離目標越遠。正精進努力的方向是証得無我，証得空，越來越無我，越來越空，直至徹底究竟，圍繞著這個目標修行戒定慧三無漏學。而邪精進的人心中我盛，著有不空，無論修什麽都是爲了那個所謂的我的世俗利益，著於世俗的有，對於名聞利養心有希冀和追求，與道背道而馳。這樣的話，盡管日夜不息地打坐念經念佛，學法甚至弘法，都以自我爲中心，以自身利益爲中心，只要自己得利，與自己有關的人得利，別人好不好無所謂，甚至還要損害他人的利益。這樣的修行，越精進離無我之道越遠，離空越遠，離法界實相越遠，最後還容易修成魔。

沒有清淨大願正願的精進，雖然不算邪精進，但也不是正精進，一切修行願爲先導，無願不成事，有願事半功倍。願如加速器，願如深坑中的梯階，願如泥中的牽引繩，願能擺脫業力的糾纏，直達涅槃彼岸。小願爲自身，大願爲衆生，邪願爲假有，正願爲真空，爲清淨。大願和正願發不出來，修行尚淺，一旦善根福德積累得深厚了，自然願起，有願皆成。

八、爲什麽聲聞人厭多聞緣覺厭思惟？

優婆塞戒經第一卷原文：聲聞之人厭於多聞。緣覺之人厭於思惟。佛於是二心無疲厭。故名爲佛。

釋：具有聲聞根器之人爲什麽會厭倦於多聞？小乘經中佛曾經說聲聞人因爲喜歡多聞，才被稱爲聲聞，而在大乘這裡，佛卻說聲聞人厭於多聞，是不是佛說法總是顛倒？其實不是，每個定義都有一個前置條件，都是在一定範圍之内的定義，超出這個範圍，從前的定義就不適宜了，那麽定義就要改變。聲聞人的多聞，是在小乘解脫道範圍内的多聞，是在四聖諦世俗諦範圍内的多聞，超出這個範圍，他們就不想多知多聞了，滿足於現狀，同時也認爲超出這個範圍再也沒有什麽法了。這種認知的侷限性緣於他們的發心，緣於他們的心量和眼界，也緣於他們不算太深入的智慧見地。

聲聞人通過聽佛講法，認識到了五蘊世間苦，他們發心小，只想解脫世間苦，只要能解脫世間苦，這就足夠了，至於遙遠的三大無量劫的成佛之道，他們不感興趣，也有的人認爲能解脫三界係縛就成佛了，其餘的就沒有什麽可修可証的了。緣於善根福德智慧的侷限，他們在修學四聖諦時，觸碰不到大乘般若如來藏之理，於是就盲目地認爲四聖諦對於解脫已經是究竟到底了，再無他法了。正是基於如此的愚慧，在法華會上，才有五千比丘退蓆，大乘法他們不信不聽，更不會去思惟。從這一點上就可看出，聲聞人其實是不喜多聞佛法的。

緣覺辟支佛們的善根智慧要比聲聞人深一些，他們不必跟在佛身邊多聞佛法，但遇因緣就會獨自思惟其來龍去脈，追根究底，徹法底源，於是就有了對十二因緣法的思惟，在反反複複正推和逆推中，觸碰到了五蘊世間一切法的最初來源阿賴耶識 。他們思惟到阿賴耶識這裡，緣於根性和習性就不再進一步思惟了，也不想去實証這個法界實相真理，智慧就停滯在能解脫三界世間苦這個程度。因爲他們沒有發大菩提心，想要成就佛道，他們只想解脫五蘊世間束縛，別無所求，所以才滿足於現狀，滿足於斷除對於解脫五蘊世間苦的無明，更深細的無明沒有斷除的欲望和打算。所以佛在這裡說，緣覺厭於思惟。

佛異於聲聞緣覺，在三大無量劫的修行中，發心廣大，爲無量衆生得離苦，不爲自身得安樂，根深器大，智慧就廣大，爲了探究法界真實理，難行能行，難忍能忍，不滿足於現前所得小法淺法，不斷地深入思惟，不斷地探究究極真理，對真理的追求從來沒有疲倦，才能最終圓滿一切種智，成就佛道。

總結起來說，一個人的根器是極其重要的，根深器大，才會枝繁葉茂，心包太虛，才會量周沙界。當一個菩薩能度到一個大根器的衆生，該有多麽幸運，遇到一個大根器衆生該有多麽寶貝，誰願意額外花費心思度那些無用的自私聲聞人，耗費自己寶貴的度衆生的精力？有這精力度一個初發心的菩薩，勝過度百千萬億聲聞人。這個初發心菩薩，將來成就時，能拔濟無量衆生的苦，帶領無量衆生走向解脫。如果能度到善根已經成熟了的菩薩，那更是非常幸運的事了！

因此，如果你們看到我有偏心，就不要奇怪和誤會什麽，要看我因爲什麽而偏心，心偏到了哪裡，哪裡就有大乘菩薩，不管是初發心菩薩也好，久修菩薩也好，總之是菩薩，將來是要成佛的，是會有無量衆生從之受益得解脫的，也許現在就有很多衆生在暗暗受益著。如果我沒有偏心，那就沒有平等心了，就有不公平的事出現，那樣的心才是偏的。比如說甲作出了一百份的貢獻，乙只作了一份的貢獻，我如果都給同樣的待遇，這顯然是不合理、不公平，也不平等的。

佛同樣有偏心，佛是偏愛大乘菩薩，偏愛於佛子的。誰是佛子？初地以上的菩薩是佛子。盡管這些菩薩在五蘊世間解脫的智慧上，不如阿羅漢和辟支佛，甚至與他們相差很大，但是佛護地上菩薩，稱他們爲親兒子，讓他們繼承如來家業；而稱阿羅漢辟支佛爲焦芽敗種，從來不說聲聞緣覺是我子佛子。佛到娑婆世界來度衆生，身邊跟著的都是佛無量劫所度化的各階位菩薩，這些菩薩們雖然居在他方世界，卻能隨佛去往十方世界度化衆生，佛的隨從衆裡可沒有聲聞緣覺。佛在娑婆世界講法，爲聲聞緣覺只講了十二年，爲菩薩們卻講了三十多年。三藏十二部經裡，僅有少量的聲聞緣覺法，大量的都是大乘菩薩法。沒有講出的法，更有極多的都是菩薩法。

九、心縛塵勞不如覺醒修道

由於業力突然間的意外死亡，心裡沒有準備，一般情況下是不容易再投生的，無法投生就會成爲孤魂遊魂，尤其是死時屍體殘缺不全或者是全無者，更無法投生。這類衆生心裡非常沒有歸宿感，惶恐不安，很痛苦。意外死亡的人不容易投生，往往會在自己死亡之處等待機會，或者想辦法制造意外事故，借著新死之人的魂再次投生，俗語說是抓替身。自殺的人也是這樣，只有抓到替身，才好投生。所以發生事故之處，以後會隔段時間再次發生事故，甚至是一而再再而三地發生事故，不僅是地面，空中、水中事故都是如此，好多事故是衆生的執念造成的。

爲了救度這些橫死意外死亡的人，讓他們盡快投生，我們就要爲他們念佛念經回向，讓他們明理，去除執著和執念，增加他們的福德，讓他們有機緣想去投生就去投生，不要守著死亡之處，徘徊不已。我們應該發慈悲心，抽點時間念佛念經給這次空難者回向，如果他們能在一個月之内投生，以後在同一地點就不會再次出現意外事故。

每個人早晚都會死，但盡量不要橫死，不要意外死亡，最好是善終、正常死亡，最起碼要落得全屍，這樣後世才好辦。好死善終也是福德所感，善業所招，所以我們盡量在日常生活中隨緣行善積德，不要做惡事，損人之事一定不要做，尤其是對三寶，能護持則盡量護持，不能護持也不要毁謗，起破壞作用，要做到言行無虧，避免今世後世受到重大的惡報。

這次空難者，有不少人的人生還算圓滿幸福吧？工作事業家庭都挺不錯，令人羨慕吧？可是結侷如何呢？幾十年時間的所謂圓滿幸福快樂，後世卻是千萬年甚至更久的苦痛，流離失所，身心難安，甚至想要有個色身都很難。所以有智慧的人，眼光一定要放長遠，格侷一定要大，眼界一定要寬，站得要高看得要遠，以有生之力，搏永生之安穩。要做聰明有智慧的人，不要目光短淺，心胸狹窄，心量短小，只顧眼前蠅頭之利，不管未來無量劫的生死苦痛。

有多少人找借口說，我現在還不能出家，還不能全心修行，因爲我在世間還有責任和義務。可是如果你的家人和親友突然間消失不見了，你的責任和義務該怎麽算？如果你自己突然間消失不見了，還談什麽責任和義務？所以趁著有生之年，趁著還有精力，應該多做一些真正有意義的事，多做一些有利於更長遠之事，別只顧著目前幾十年，幾十年時間確實是很短暫很短暫，未來長劫卻是很長很長，長得無法計算，你是應該在意這幾十年的人生享樂，還是更應該考量後世長劫的安穩？世間之事，早就應該心清如鏡了，什麽事還能迷惑住自己的雙眼和心智？智者應善思。

十、不過如此

移山填海，偉大工程，揮沙運石，衆志成城；

高樓大廈，宏偉壯觀，安居樂業，人生榮華。

天上看之，如蟻造穴，群蟻合力，搬沙運土；

穴成群居，安蛋孵卵，天災毁之，移穴再造。

你之偉大，我也不差，歷劫如此，循環往複；

碌碌一生，終歸寂滅，回首一望，無盡蒼穹。

衆情執之，渾然不覺，迷之爭之，不過塵沙；

身生身滅，塵幻埃亡，唯一不化，不如一土。

十一、勸修

一到過年，辳村就要殺豬宰羊了，最後一頓給豬喂食的時候，豬吃得還那麽歡快，絲毫不覺得這是有生之年最後一餐，吃了一輩子無所事事，養出肥膘卻喪失了性命，越愚癡的畜生，越沒覺悟。人也如是，人類的一切災難都擺在眼前，明晃晃的，絲毫沒有遮掩，靠山山倒靠水水流靠人人跑，什麽也靠不住，在災難四起之時，卻還有心遊山玩水，看山看水又看雪，能玩則玩能樂則樂，猶如豬在享受最後一頓晚餐。人與豬的區別在哪裡呀？

不要覺得一輩子很長，那是錯覺，在天人看來只幾分鍾幾天時間而已。不要覺得自己還年輕，黃泉路上無老少，白發人送黑發人常常在發生。不要覺得自己沒事，遇上大災大難的有不少都是很自信的人，都是躺在床上不能動了才留下悔恨的眼淚，卻爲時已晚。

遇到佛法了，還不覺悟，還不想努力修行，改變生死悲苦的命運，這樣的人還有什麽葯可救？我說誰，誰應該知道，如果還不知道，簡直是蠢笨如豬了，知道還不改，還有什麽好話可說呢？

十二、如何才能運用好自己的思惟？

問：人死時，身體裡衆生是不是都離開了？死後身體裡還有沒有衆生，特別是有沒有無形衆生？

答：解決這個問題首先要弄明白衆生附在別人的身體是爲了什麽，利用別人的身體想達到什麽目的。然後再思惟人死了以後，身體會變得怎麽樣，對衆生是否還有用。按照這樣的思惟順序，都思惟清楚了，就能明了人死後，身體裡是否還會有各類衆生。

我們對各種問題，一定要有個清晰的思路，思惟要具有邏輯性，這遠遠超過解決問題本身。如果思惟沒有邏輯性，思路不清，即使能解決一個問題，其他的問題還是解決不了，都得依靠別人來解決，而依靠誰也不如依靠自己，自立才是根本。如果自己的思惟沒有邏輯性，思路總是不清晰明了，那就要分析自己爲什麽會這樣，是什麽原因導致自己思惟力不夠好，再想辦法解決這個原因，讓自己有個非常強大的頭腦以解決諸多問題，或者是關鍵問題，或者是淺顯的基礎問題。