日常開示滙總（第二版）

第四章　意根心所法

一、五遍行心所法的真實含義

眾生都有八個識，但識心本身是不可見的，可見的是八個識的心所法，從心所法的顯現和運行上才能認識和觀察到識心。那麼心所法就代表眾生的心，心的狀態改變就是心所法的改變。心所法粗略地分為幾十個，細分更多。這麼多的心所法不可能同時出現和運行，而是根據具體心態和意向分別出現。即使是五遍行心所法遍於各個識心，也不是同時出現，而是次第出現，或者是有選擇性地跳躍出現，或者是暫時不出現。

有人認為五遍行心所法遍於識心，就是隨時隨地都要出現都要運行，並且五個都要同時出現。這說明其人不能對心所法的運作實際觀察，觀察自己的心就會知道具體情況如何了；觀察不了就會想當然。五個心所法絕對不可能同時出現，也不可能都要出現。觀察不了，分析一下也會知道；連分析都分析不了的話就不發表言論。現代人對於文字內涵不能理解，往往停留於膚淺的表面，對於古文涵義的理解更是片面，不能深究，定力很差，理解力當然就很差了。

遍是什麼意思呢？是普遍的意思。普遍是什麼意思？是廣泛、共同的意思，強調的是範圍和面積，不是個別。五遍行心所法的真實含義是有五個心所法普遍存在於八個識中，八個識都有這五個心所法。但有歸有，什麼時候用，用多少，在哪裡停頓，是不一定的，就是說識心怎麼用這五個心所法，那是不一定的，總之有五個心所法，八個識都能用就行了。就像富豪們普遍都有大量金錢，怎麼用、用多少那是不一定的，有的人就很簡樸簡單，不奢侈，不講究享受，消費少。有的人雖有豪宅別墅，自己不去住，花錢雇人看守，讓別人去享受。你不能說這樣的人不是富豪。

再比如說長官們普遍都有權勢地位，但是他們不一定要利用權勢地位去謀取私利，去搞非法交易，只選擇性地用於工作當中，用來為社會大眾服務。你不能說選擇性地使用權勢地位就不是長官了，長官就沒有權勢了。再比如說如今社會幾乎所有人都普遍有手機電腦等等信息工具，包括老人和孩子，但有信息工具，不見得就得時時都使用，不見得幾個工具都同時使用。你不能說人家偶爾使用、個別使用，就說這些人沒有手機、電腦。

再比如說人類普遍都有五蘊，有色身，有大腦和四肢，但是不見得要時時都用，不見得要時時都一起用，有時用一蘊，有時用二蘊、三蘊或者四蘊，疲勞時五蘊還需要休息，需要養精蓄銳。你不能說不時時用五蘊色身、有選擇性地用，人類就沒有五蘊和色身，沒有大腦和四肢。五遍行心所法也是這樣，並非要時時出現，並且還要全部同時都出現，沒有這個道理。識心有這五個功能，具體如何用，要因時因地，要根據心意，要看因緣；因緣變化了，心所法的使用就要發生變化。

具體來說，作意心所法，是對所遇的境界開始關注了。一個人所遇的境界太多了，精力再足，也不可能對所有境界都去作意，要有所選擇；有時候太疲乏了，什麼也關注不了。修道的人要想修定修慧，就要屏蔽極多的世俗法，只關注目前所學所需要解決的問題，比如參禪和念佛，修定時連佛法也不能作意，否則定就不出現。如果什麼都關注，內心雜亂，沒法修道，世俗工作也做不好，一點小問題都想不明白。觸心所法也是這樣，對境界有選擇性地觸，疲勞時就不觸了，讓六個識都滅去或者半睡半醒或者昏沉；能量再不足時就成植物人，植物人也有五遍行心所法，但用得相當少了。

受想思心所法也是這樣，對什麼境界都受、都想、都思，不擇法不擇時，能量不久就會耗盡，導致內心錯亂，狂躁不安，精神異常，有猝死的危險。真修道人都是有選擇性地受想思，對所修的需要弄明白的法受想思，不需要的就屏蔽；修定時不僅不受想，連思也斷一部分。在各層次的禪定當中，五遍行心所法運行得非常微弱，甚至暫時斷掉受想。無想定裡永遠沒有想，滅盡定裡沒有受想，思很輕微，六識全體都不出現，心所法更不出現了。心清淨的人五遍行心所法運行非常少，受變成只有捨受沒有苦樂受了，與煩惱重重的人區別很大。

具體情況觀察一下，想一想就會知道了。很多人頭腦思緒混亂，思路非常狹隘執拗，認為這五個心所法應該是遍一切時不停留地在識心中運行，如果哪個時刻不運行了，就不是遍行了。這樣理解就誤解了遍行的含義。還有人認為五個心所法都應該同時在識心中運行，一個都不能少，這個誤會也非常大。很多人思想幼稚，有大腦也不會使用，思惟經常處於短路狀態，處處不通，還很執拗，自信得很，難於溝通。

對意根的恆審思量性誤會也很大，認為有個恆，就是分秒刹那思量的意思，中間如果斷了，就不是恆了。稍微思惟一下，如果意根分秒刹那不停頓地思量，用不了多長時間人就得累死，還能活幾十年嗎？即使能思量個一年半載沒有累死，也得被自己折磨成瘋癫魔怔了。其實恆是永遠、長久、不變的意思，意根的思量、審查功能會一直存在下去，功能不變，但不是密集型的分秒刹那都得用，時刻都得思量。意根也會疲乏，也需要休息，也會分清事情的輕重緩急；對於不重要的事，無關緊要的事，與己無關的事，祂是不會費心思思量的，祂的精力也不允許這樣，精力耗光人就崩潰了。

二、阿羅漢與凡夫五遍行心所法運行的區別

問：依彌勒菩薩《瑜伽師地論》卷五十五：遍行有五，謂觸、作意、受、想、思。於一切識，一切時，皆悉相應。釋義：只要識體現起，五遍行必定伴隨，不會識體還在，思心所間斷、偶爾才生起。阿羅漢位第七識識體依舊恆時現行，只是斷除四煩惱染污。既然識體不斷，那相應的思心所為何不是恆常俱有，反而是“偶爾才有思量”？  

答：原文無誤，釋義部分錯解，依己意亂解，彌勒菩薩冤。心所法就是心的運轉形式，每個人運行的都有些微差別，聖賢人與凡夫運行的差別更大。就像每個人都有手腳和身體，但在使用的頻率上有很大差別。心所法也是這樣，隨著修行的不斷深入，心的運行就會不斷地發生變化，漸漸脫離了凡夫的運行狀態，過去時的凡夫心態和心行漸漸就拋棄了。因為通過對五蘊世間的觀察，真切感知到了五蘊的不真實，心就漸漸空、漸漸清淨了，減少和消除了在世俗法上的運轉，心慢下來了，安靜下來了，空下來了，作意、觸、受、想、思就減緩、減少或者是停頓了。這是禪定和智慧的真實寫照，是真修實證的結果；沒有這個結果，那就沒有實際修行過，體驗不到心的變化，才疑惑重重。

其實凡夫與凡夫之間也是有差別的，只要真修行了，心一定會發生變化，心所法的運行就發生變化。但無論有多大的變化，一切眾生的識心仍然與五遍行心所法相應，在什麼時候都相應，只是相應不等於還像當初時那樣用。比如家有金飾品，用與不用，什麼時候用，金飾品永遠都屬於你家所有，與你家相應，隨你家安排。五遍行心所法也是如此，一切時中永遠與識心相應，想用就用，沒有障礙。

阿羅漢通過真修實證，心改變了，心所法的運行確實發生變化了，用得少了，或者長時間不用了。在觸六塵境界的時候，會截斷受，截斷想，甚至會截斷思，不讓心繼續慣性往下運轉；否則念頭不斷，貪愛不斷，受不斷，想不斷，思不斷，這樣的話他就沒有禪定了，禪定會退，煩惱會現起。阿羅漢之所以是阿羅漢，與凡夫眾生的心是有很大區別的，對五蘊世間不再感興趣了、放棄了，他怎麼能再經常作意和觸？怎麼能再去念著種種利益得失，想著從前的家親眷屬，思著財色名食睡？阿羅漢的我執已經斷盡了，他怎麼會對世俗界還有執念？

五遍行心所法，只要識心存在，就伴隨著識心運行。這是對一切眾生通說，甚至也適用佛的心所法。但是這個意思需要分清很多種情況。比如說一個人有未到地定了，有初禪定了，有四禪八定了，有無想定和滅盡定了，這些時候識心的五遍行心所法就不能完全現起了，不能全部伴隨識心運行了，否則就會從各種禪定中退出來，禪定就會消失了。或者說在修定的過程中，這些心所法的一部分漸次隱去，暫時不現起，這時候禪定就會逐漸出現，逐漸加深，深到一切禪定都次第出現，九次第定也出現。這個道理有禪定的人可以對比觀察，自己在有無禪定兩種情況，心識有什麼差別，這是不難觀察的。沒有禪定的人，力求去理解其中的差別，還是可以理解的。比如說觀察自己的受，是否是一切時中都有受，有沒有不受、感覺麻木的時候？心識太散亂的人，可能觀察不了，理解起來也困難。

阿羅漢在滅盡定裡，意根的心所法究竟是怎樣，自己翻開書對照著思惟一下，應該能理解一些，雖然不能現量觀察，也不能完全理解，但理解一點還是可以做到的。再翻書看看那些入無想定的人，他們的意根心所法都是怎樣的，雖然觀察不到，但是思惟理解還是可以做到的。

世親菩薩在百法明門論裡講過幾種無為法，把這幾種無為都理解到位了，也就知道聖人在無為境界中，識心是否有很大改變，五遍行心所法是不是都時時現起的。聖人們的識心具足一切功能和心所法，但是不像凡夫那樣，隨時隨地都起用。聖人之所以是聖人，就是丟掉了凡夫具足的很多法，放棄了很多東西，不再追求和受用了。身體上的受，心上的受，往往都會捨棄了、避開了，多數是捨受，心清淨。想也是，不經常想了，不經常取相分別了。這樣的話，阿羅漢心裡哪能經常思擇呢？有那麼多思擇怎麼能叫作無為呢？

凡夫的思想就停留在凡夫的認知層次和狹隘的角度上，體會不到聖賢人的心行，總以為人人都如自己一樣思想狹隘，貪瞋癡煩惱具足，想象不到大修行人能放棄世間那麼多的利益不要，而清心寡欲地心無所求。說到底是貧窮限制了想象，往修行的路上走兩步，眼界就會打開一些，不再孤陋寡聞，見識自然就會提升了。

三、恆審思量性非固定不變

意根的恆審思量性是指凡夫眾生的意根特徵，是無智慧、無禪定、心不清淨的表徵。有禪定的人會降低意根的思量頻率，有智慧心會放空，不再無選擇性地思量；智慧深了，什麼事情都明瞭了，也就沒必要思量了。修到心清淨以後，內心澄淨無波，心處寂靜中，沒有心思，更不會隨意起思量。

唐朝守安禪師說：南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡。不是息心除妄想，只緣無事可思量。禪師們證得了法界實相，對五蘊世間心空了，心不著物，思慮止息，無事思量了。丹霞禪師開悟以後，事事不掛心，悠閒得每日橋上一臥，不管誰從橋上過，閉眼塞聽，絕不去恆審思量。什麼事沒看明白還去恆審思量？凡夫的智慧很低，心思雜亂，世間一切事都放心上看不明白，習慣性地恆審思量，一刻不得閒，那叫作忙亂。

阿羅漢們所作已辦，不受後有，世出世間事全部都空掉了，只吃飯睡覺，維持基本的生命活動，更不會恆審思量了。一個恆審思量的人連基本的禪定都沒有，事事理不清，就不可能入無餘涅槃了。臨終還恆審思量、萬般放不下的人，不可能往生極樂世界，感應不了諸佛菩薩來授手相迎，只能招來陰界的冤親債主。

大乘剛見道的禪師們都無事思量了，諸佛及登地大菩薩們智慧超絕，更不會像凡夫一樣恆審思量了。凡夫因為什麼恆審思量？因為福薄無智慧，看不透世事，心裡塞滿了雜事，心思雜亂無章，不得不恆審思量。有些人連睡覺都睡不安穩，亂夢一夜，醒後還困頓不已。所以恆審思量性是對無智慧、無禪定、心不清淨的凡夫而言，不包括有道的聖賢。

即使是凡夫眾生，意根普遍沒有得到有效的調控，但也能區分事情的輕重緩急，也能看開一些事，很多不必要的事情不再放在心上，就不思量了；太熟悉、了然於心的事情也不思量了。就像已經步入中學階段，對於簡單算術和基礎學科知識根本沒必要思量了，手拿把掐的事情沒必要思量了，看得明白的事情也不再思量了。可見凡夫也會減少恆審思量，不常常心不停歇地掛慮一切事。

意根雖然有思量的功能，不見得非得時時用，思量得越少，心越安寧。思慮過多，內心焦慮疲乏，睡眠不好，就要吃安神藥，抑制大腦活躍度。禪定能減少和控制雜思亂想，有效地抑制大腦的活躍度，放松身心，並且能凝神專心思量一個問題，生起智慧。禪定越深心思越少，思量越少越輕微，甚至無。思量多少因人而異，因時而異，隨時都會發生變化。無明越少，智慧越高，欲望越低，越不需要思量。

放空身心，摒棄世間很多法不思量，清心寡欲，凝心靜慮，定慧生起，就會證得初果向、初果、二果、三果和四果。阿羅漢已經離欲，所作已辦，不受後有，他在人間已經沒有什麼事了，思量非常少。諸佛已經圓滿具足一切智慧，無一法不知不證，因此不需要思量，住常寂光土，其心寂滅，靜無所思。

思量思慮直接與人的心神心志相連。心神安寧的人表現為寧心安神，平心靜氣，少思少慮或者不慮；心神不寧的人表現為思慮過度，心煩意亂，胡思亂想，心不在焉，思前想後，心猿意馬。當醫生的如果懂得心神心志的道理，並且會觀察人心，治病就會治根，不會去治標不治本，頭痛醫頭、腳痛醫腳，也會成為心理醫師。當心理醫師的人如果懂得觀察人心，就會知道某種心理情志會導致什麼樣的身體反應和病症，那麼不僅能調理心理問題，也能解決身體問題和生理問題。

四、意根有覆但有三種屬性

清風：隨煩惱像昏沉掉舉這些，應該歸到有覆無記性，雖然無記，但是能障礙聖道。十個小隨煩惱，屬於煩惱習氣，隨眠於第七識中，屬於地上菩薩以後才能斷的，這些應該都歸到有覆無記性上。前段我看到網上有一個狂人拿這些來攻擊師父的開示，把第七識的所有煩惱都當做有覆無記的了。

瑜伽師地論中把我見、我愛、我慢、我癡定義為有覆無記性。比如我見，我把我身體當成真實的我，這是邪見，只是一種錯誤的見解，這個就障礙了聖道，讓我們斷不了我見，屬於有覆無記可以理解。但是這個我慢，比如有一個不信佛的人看到佛經看不懂就認為是騙人的，他比佛陀都高明，這樣的人當下就不少，這裡面就有我慢，這是誹謗佛陀、佛法，就應該不是無記的了。所以有覆無記應該指那些煩惱習氣比較貼切。

點評：煩惱以及煩惱習氣與善是對立的關係，煩惱心所法與善心所法就是對立的，不善不惡的心所法屬於無記性的，煩惱和善心所法不是無記性的。所以小隨煩惱心所法不是無記性的，是與善相反的應該斷除的惡心所法。所有的煩惱心所法都會導致惡業，那肯定是不善的，怎麼能是無記性的呢？隨煩惱就是煩惱心所法，既然是煩惱就是惡的，不是善的，也不是不善不惡的，怎麼能是無記呢？這麼淺白的名詞概念非常容易理解，不可能混淆不清。不管是煩惱還是煩惱習氣都是惡的，不是善的，也不是無記的。同樣，慢和癡都是煩惱心所法，是惡的，不是善的，也不是無記的。總起來說，意根具有所有善惡心所法，不是只有無記一個屬性，只要有無明，就有不善。

有覆無記，覆是覆蓋遮障的意思。誰是有覆蓋的？是意根第七識，覆蓋了意根自心的清淨智慧，讓自心不能認識大小乘真理真相實相。因為什麼有覆蓋作用呢？因為自心的無明煩惱。所以意根有無明有煩惱，這導致了六道生死輪迴。既然意根有無明煩惱，又是作主識，那麼五陰身造作出來的身口意行，包括惡業行是不是意根作主造作出來的？當然是意根作主造作出來的。這些身口意行都體現出意根的心行心性，惡業就體現出意根的惡心所法、煩惱心所法，那麼意根能僅僅是不善不惡的無記心嗎？根本不是，意根有善心，有惡心，有不善不惡心。

煩惱屬於惡，不屬於善，也不屬於不善不惡；煩惱心所法既然屬於惡性，就不屬於不善不惡的無記性了，這是不難理解的。修行的根本就是修意根，意根若無惡心、煩惱心、無明心，還談什麼修行呢？六識都不會有惡心、煩惱心、無明心了，那樣的話，眾生即使不是佛，也差不多離佛不遠了。

意根是有覆無記性，這個說法不是來自佛經，而是來自古唯識師的論著。而一個人無論是誰，如果智慧沒有達到地上菩薩的水準，關於意根的心性問題，就無法現量觀行，因為禪定和智慧都不足。所以唯識師並不等於地上菩薩，並不等於有現量觀行甚深唯識法的道種智唯識種智，那麼所著的論著就不圓滿，有瑕疵和不足是不奇怪的。不能因為其名聲廣大，就推崇其著作全部正確無誤，只有佛講的法才是全部正確無誤的。佛陀所說的依法不依人，極大多數人做不到，因為智慧不足、辨別能力極低，尤其對地上菩薩所修的甚深唯識法更沒有辨別能力，那就不要輕易發表言論、輕易表態了。

我一六年開始講唯識，那時智慧還有些粗淺，對唯識法不是很通透。有人問我一些唯識方面的問題，是從成唯識論等論著中摘取出來的，那時我還不能離開這些論著去獨立思考觀行，所以就把這些觀點當作絕對正確的去解答。後來逐漸發現有些前後矛盾之處，不能自圓其說，於是漸漸拋棄原論著，自行觀行。原打算把成唯識論都講解一遍，發現問題後，只講解極少的段落，就停止不講了。因為順著論著講我會跟著出錯會誤導人；不順著論著講，我會被人誹謗違背論著，結果都不好。我最初講解的唯識法義，有個別地方隨順唯識論而講會有錯誤，再整理書籍時都盡量改正過來了。

古唯識論裡說，意根只有捨受，我當時就有懷疑，因為通過觀察身心上的受，會發現矛盾之處，與實際不符。若意根只有捨受，那麼一個人的內心該有多麼平和、平靜，差不多與如來藏一樣了，沒有情緒，沒有煩惱，沒有躁動，與人不爭不搶，不反擊不報復，不喜不厭，這樣的心，還用修行嗎？還能造惡業，甚至造重大惡業嗎？根本不能。這樣平和清淨的心，不難具足禪定，根本不用再特意修定，禪定自然具足。可事實卻與此相反，那就說明意根不是只有捨受，也有苦受和樂受，所以才會有煩惱和清淨性，才會造作善惡業，導致生死輪迴。

意識心行浮於表面，心細一些，可以觀察得到；因為觀察最初都是意識來觀察，意識容易觀察自己、了解自己，所以才說意識比較淺，浮於表面。而意根對於意識來說，是另外一個識，有別於意識自己，觀察和了解就不那麼容易了，可以說非常困難。若沒有初禪定，沒有甚深的唯識智慧，就不能現前觀察到意根的心行。開悟以後的人可以現前觀察到第八識粗淺的運行，卻觀察不到意根的心行。所以不要以為意根很好觀察、很容易理解。

五、對意根是否是無記性的討論

大家看看，這只母狗為什麼會教育管理孩子？為什麼超越了很多人類的父母和老師？什麼叫作刻在骨子裡的規矩？骨子裡的，就是與生俱來的，就是前世帶來的，就是意根具有的。這樣的習氣就是善習，這只母狗前世當過人，也曾為人父母，為人父母懂得社會規則和禮儀，因此會盡職盡責地教育過自己的孩子，以至於這種行為刻在骨子裡了，成為了習慣，生生世世帶著，無論流轉到哪道裡，都嚴格遵守規矩，有教養，也會搞教育，為孩子們言傳身教。母狗的意根習慣完全是善的，有智慧的，而不僅僅是無記性的。

以這樣的善習，再流轉到人世，就會成為很負責任的父母和老師。能有這樣的父母和老師，是非常倖運和倖福的。所以大家要盡量與善人結善緣，盡量與大智慧者結善緣，將來就會盡享其恩澤，沐浴智慧之光，提升自己綜合素質，得人身幾率增大，何其倖哉！

如華：意根確實不是僅有無記的，凡夫每天心底裡的想法非常多，有善、有惡、有不善不惡的，其實對照自己的意根習氣就能對照出來。

如曌：是的師父，弟子家的小貓才兩個多月，小時候就被母貓教得很好，從到家就會自己找地方上廁所，會用爪子埋個坑，然後方便完再埋起來，出來前還會把爪子拍乾淨，然後再給自己清潔身體。但是有很多貓從小沒有養成好習慣，貓媽媽沒有教好，隨地大小便。從很簡單的事情就能知道哪怕是動物的意根，也不是無記的。

蘇州：如果意根的無記有記不是靠邏輯能說明白的，就像用邏輯解釋五顔六色給盲人聽一樣。那沒有現觀能力的凡夫只能擱淺，暫時不評論吧！但是有現觀能力的菩薩，能不能推翻凡夫的不靠譜的邏輯？如果也不能，那真是二個世界！

如曌：眾生的貪瞋癡煩惱如此重，怎麼能現觀不出來呢？自己的煩惱執著也是明擺著的。如果是無記的，就不會殺生吃肉，搶奪資源，燒殺擄掠；自己的意根是無記的，就不會追名逐利，只會做對自己有意義的事。這些不是只有地上菩薩才能觀察出來的，而是有觀察力的人都能觀察出來，否則要麼是愚癡，要麼就是不承認自己有煩惱，給自己硬戴高帽。

點評：觀察意根這件事，如果不是學了正確深入細緻的意根之法，普通人真的很難觀察到意根的特性和習氣，也很難理解，都分不清意識和意根的區別，把二者混淆在一起，不分彼此，誤會是必然的。那麼學了不正確的意根法義，就更是難於理解和觀察意根的真實特性和習氣了。

蘇州：這些現象，是意識觀察到了意根，還是意識觀察了意識？我現在觀察到我好辯，聽了佛法，這個是意根指令意識了，源頭上是意根，於是我判斷出我的意根是好辯的。這個根據知識判斷的和觀察到的，是不是一回事呢？

點評：意識根據對自身言行和思想念頭的現前觀察，得出結論，叫作現量觀察。如果是有智慧的，就會得出正確的結論；如果是智慧不足，就會得出錯誤的結論。對同樣一個目前存在的現象，智慧不同的人，判斷的依據就不同，得出的結論也不同。這些現象明顯是從意根的習性而來，雖然是六識造作，意識會觀察的人，會由表及裡地觀察源頭根源，而不是僅僅觀察粗淺的表面現象。意識的智慧，一是從外所學，二是意根賦予，受意根影響。

六、天人的溝通方式證明意根有念心所法

欲界天人之間互相溝通交流，不用人間這樣的語言文字和聲音，而是都通過心念，因為都有他心通，能快速明瞭他人的心意。天人的心念生起時，滋的一聲就非常快速地傳達完了，同時有面部表情配合，不用說話，嘴是沒有用的。表達的時候，有一股很強的電磁波湧動，對方聽到電磁波的聲音、看到面部表情，就立即知道了對方的心意想法了。心念一動，電磁波就湧動，能量就釋放出來了，信號就被對方接收到了。電磁波能量是意根發出來的，是意根有心念心意了，相當於人類說話了。意識是沒有能量波的，也調動不了身體裡的能量流向。

天人接收到電磁波，明瞭對方的心意想法，先由意根接收明瞭，繼而意識明瞭。天人通過發動和接收電磁波來互相交流，有他心通的眾生包括色界和無色界天人，以及諸佛菩薩也都是通過這種方式互相交流、溝通想法的，不用意識的語言文字功能。眾多天人聚在一起討論問題，都是用心念，看眼神和面部表情，回應對方也是這樣，沒有說話聲，也不用寫字書面表達，因此他們沒有文學作品，沒有書籍，不用學習語言文字藝術和規則，沒有人間這樣麻煩和虛榮。

意根一念間就能把自己所有的想法都快速表達出來，內涵可以很豐富，意識用長篇大論可能都表達不清楚，可見用意根交流是非常節省時間精力的。非常有智慧的人想要表達自己的想法和構思，常常很苦惱，因為意根心裡刷刷地流淌著智慧的結晶，非常多、非常深、內涵非常豐富，想要發表出去，讓其他人了解和學習，卻很費勁，有時候要煞費苦心，周密構思，還要遣詞造句，斟酌語句和用詞，排布語言結構，琢磨表達方式方法，頗費腦筋和精力，而且還很慢。

如果能在人類大腦處安置芯片，及時把大腦意根裡的想法思路快速地轉換成文字，那將是一場巨大的大腦革命，成果會是非常驚人的。有創造力的科學巨匠將是極大的受益者，其智慧能源源不斷地輸出出來，利益人類社會。那麼現在不會再有人愚蠢地認為大腦裡的心念想法智慧是意識的吧？意識的智慧可以直接用語言文字聲音表達出來了，不用這麼大費周章。

越有智慧的人，意根用得越多，意識用得越少；越往上層次的眾生，意根用得越多，意識用得越少，乃至於修到八地菩薩，意根可以直接代替六識，意識可以省略了。諸佛菩薩都是直接起用意根的，六識能簡化就簡化，五俱意識還能用一用，獨頭意識幾乎用不到了，因為諸佛菩薩的智慧都是現量，用不到獨頭意識的思惟分析推理判斷了。

既然高級生命體都用意根交流，人類意識用的文字語言聲音又算得了什麼呢？那僅僅是輔助工具而已，可有可無，沒有那麼重要。可是人類自己卻把文字語言聲音看得很重，各種語言藝術，表達技巧，文字詞藻的運用堆砌，聲音的訓練等等，把這些意識的東西當作生存的本事，不知道去往他道以後這些本事就無用武之地了。不但天道眾生重用意根，三惡道眾生也是主要依賴意根交流表達心意的，只有人類才用語言文字，轉彎抹角。

所以意根的功能很強大，有勝解心所法，也有欲心所法，有自己的想法，也有表達交流的欲望，也有享樂的欲望。那麼意根就有五別境心所法，不是如古唯識所說的只有一個弱弱的可憐的慧心所法。如果意根只有一個弱弱的慧心所法，能干得了什麼事呢？幾乎什麼也干不了，更不能學佛修行了。沒有學佛的欲望和想法，沒有修行的心念，就沒有學佛的動力，也勝解不了佛法，佛法就不入心，怎麼能有見道的智慧呢？學佛豈不是一事無成？