日常開示滙總（第二版）

第二章　意根與意識的關係

一、意根與意識在修證上的關係

常駐：對於第六意識的使用，最好還是點到為止。第六意識所生起的正念固然對意根有熏習作用，但這種作用終歸有限，斬斷意根的無明最終還是要靠意根自己的觀察覺醒。長時間使用第六意識，即使其發起的是正知正見，但也會增加意根的懶惰性、依賴性和堅固性。第六意識就好比導盲犬，意根就是那個盲人。盲人如果總使用導盲犬，即使走在正確的道路上，但盲人終究還是個瞎子，一旦導盲犬不在了，盲人必然要跌落深淵。

所以當第六意識對意根的熏習，達到其對某個法義（比如五蘊非我）有興趣或有疑問時，就要讓意根去參究這個課題。這個時候，第六意識就可以暫且放懷了，就是說導盲犬可以歇一歇了。盲人要想辦法讓自己睜開雙眼，這就需要禪定的力量。在定中意根一旦參究出來並確認無疑，就好比盲人一下子睜開了雙眼，恢復光明。若如此，盲人還會再需要導盲犬嗎？這難道不是宗門大德所說的捨識（導盲犬）用根（恢復光明的雙眼）嗎？

現在的問題是，很多人總是喜歡用第六意識來學習佛法理論知識，也就是不斷地去訓練那只導盲犬的認路能力，但意根這個盲人的眼睛始終都是瞎的。所以當第六意識學到一些佛法理論知識後，就不要再去更廣泛地學了，要點到為止；這個時候第六意識就要去引導意根去參究了，這才是真正的實修實證。從某個角度來講，目前誰學的佛法理論知識越多，誰越能侃侃而談，其實只是誰的導盲犬越聰明罷了，而對於盲人自己來說，只能是越來越瞎，並越來越依賴導盲犬的幫助。

點評：這一大段內容，基本上把意根和意識在佛法修學上的關係說得明明白白了，也把佛法修證的根本問題說清楚了。把意根比喻為盲人，把意識比喻為導盲犬，比喻貼切，使得二者的關係再明確不過了。那麼修行的根本和重心都在意根這裡，意識起個協助的作用，協助主人自動自覺地修和證，是意識的職責；在意識的協助下獨立自主，意根才能功成名就。

二、意根與意識的配合關係

意像是意根內心世界的呈現，意根為了讓意識明瞭自己的心思，可謂極盡所能。祂為什麼要讓意識明瞭自己的心思呢？因為意根無手無腳，不能作為，具體事都得依靠六識去落實和解決，所以意根的抉擇和心意，意識得如實理解，才能落實到位，從而讓意根滿意。意根要想讓意識如實明瞭自己的心思，需要用智慧斟酌；意識要想完全明瞭意根的心思，也需要智慧斟酌。二者都要有智慧，配合才會默契，才不會出現心理和情緒問題。

君若蘭：弟子認為意根有自己的欲望、訴求、迷茫甚至是衝突糾結等等。意識有時更精細，可以更具體地去操作，去解決問題。而這時如果意識明瞭意根的心思，不但可以解決問題，也可以明瞭意根的真實狀態，而且還可以用正法去熏陶意根。如果能明瞭意根的思想表達方式和內涵，就可以直接觀行意根的思想內容。現實中我發現不少人因此進步很快。

如捨：直接觀行意根還是比較困難，需要一定的修行功力，只能說是盡量去理解意根的意思。就算修空觀，不起色聲香味觸的塵相，也很難說意識沒有介入，是完全意根領會的境界。

如玉：兩年前的一個傍晚5點左右，我不停地打噴嚏，打得很響，感覺一定是有人在牽掛我，不是感冒，沒有感冒症狀。我看著家庭組員群，就想台灣大伯會不會有事。第二天的傍晚5點，又是同樣的打噴嚏，我心裡清楚肯定有事，不一會我爸爸打電話過來，說我台灣大伯昨天下午5點過世了。這時我恍然大悟，聯想到師父講的法義，如來藏能互通信息，意根隨著如來藏也能了別到，意根就打噴嚏來警醒意識。

點評：其實這件事是你大伯的意根來找你，給你傳信，讓你知道他走了，這是如來藏隨意根而運作，滿意根的願求。

君若蘭：我看到書上說意根有預測的功能，我半信半疑。無論我是信是疑，應該知道都是我意識的推理判斷。我通過引導呈現他人意根的意象信息，我判斷多年後他會怎麼樣。多年後很多都驗證了，或者通過大量的解夢，很多夢後來都驗證了，我得出結論：意根有預測功能。這就不是情思意解。所以意根是否參與，是否是現量觀察，大致可以分辨情思意解和實證。一般情思意解說的都是大框架理論，實證能說出很多具體的細節。

點評：意根是否參與，是否是現量觀察，大致可以分辨情思意解和實證。一般情思意解說的都是大框架理論，實證能說出很多具體的細節。

這段話說得好，根據這段話就可以分清，一切講法者所講的法，是意解出來的，還是實證出來的。意解式的講法，對實修實證沒有指導意義；實證過的講法，對他人才有具體指導意義，有引領作用。如果多年講法，還是讓人沒有實際下手處，那麼此人講法就不是實際經驗所得。怎麼得來的，渠道有很多，沒經驗的人根本判斷不出來。

如果波旬來講法，他講法能讓人有一點點解脫嗎？能降伏和消除一點點煩惱嗎？根本不可能。因為波旬本人就煩惱重重不想解脫，他能希望別人解脫嗎？他即使想讓人解脫，他有這個能力嗎？根本沒有。所以大家不能只傻傻地跟著一個人學一大堆理論，每天口若懸河，一定要有辨別能力，免得耽誤大量的寶貴時光，最終一無所獲。

三、意識與意根誰更有智慧？

有一些關鍵性的法義，或者是世間法裡一些重要的事情，不要用意識去分析理解，交給意根去處理，去思量，結果會意想不到，是意識想不到的結果。意識與意根到底誰更聰明，更有智慧呢？意識可以比較聰明，但意根更有智慧。因為意識的經驗有限，所緣的法少於意根所緣，很多法五俱意識接觸不到，獨頭意識的想象力就受限，意識的智慧就低。所以多給意根留點空間，留點思考的餘地，智慧提升得就快，處理問題的結果就比較圓滿。

不要經常動用膚淺的意識，用膚淺的方法，得出膚淺的結論，最後當智慧提升時不得不修正從前膚淺的知見。經常用意根處理問題，穩重又穩妥，觀念不用改來改去。用意根思考問題、處理問題，結果往往是意識想象不到的，甚至是意識都理解不了、思議不了的，令意識震驚和驚訝的。所以意根並不是像某些人所說的沒有思考性，功能特別少，像個傻瓜似的，全靠意識的推動和擺布。

當然一般人都是意識比意根有智慧，而做事專注、定力比較好的人都是意根的智慧比較大。無論哪種人，意根的智慧潛力都比意識的更大，智慧開發以後的功德也更大。當意根的智慧增進之後，意識的智慧隨後就跟著增長，這是意根的作主識原理。

意根比意識有智慧的證據很多，比如在證果時，意識不能明確確認自己的證果狀態，心裡有疑惑，不能決斷。我在證果時，就疑惑自己是明心開悟，可是看禪宗公案卻不能通透，就不能完全確定是明心開悟了。因為我學佛以來一直在大乘法上用心，無心於小乘，小乘阿含經只專心讀誦思惟了三個月不到，心裡沒有斷我見證果的概念和追求，最後在三壇大戒的戒場上由於護法神的安排，終於確定了自己是證果而不是明心。這種情況屬於意識的理論知識不足，以至於不能明確判斷。

意識學法比較少，理論知識不足，但並不影響證道。佛世時很多弟子並沒有學多少斷我見的理論，只聽得相關的幾句話，就證果了。有的人證果以後，意識不會總結歸納相關理論，不會講斷我見之法。而現代一些人根本沒有斷我見，卻口若懸河，著作等身，這樣的人他的意識善於學習總結歸納理論知識，但實修跟不上，身口意行依然故我，德行跟不上。到底是意識聰明好，還是意根智慧好呢？應該是能決定因果和後世走向的好，有實際功德利益的好。證果到底是用意識證，還是用意根證，這個道理已經明顯得不能再明顯了。

ADA：研究易學若干年，去年遇到了易學難題。此題意識無解，當時找不到市面上的任何資料可以參考。但由於實在太有興趣，乃至於茶不思飯不想，心裡並沒有放棄研究。越是無解越是想探索。近乎一兩個月都在深思，頭腦裡只有問題本身而沒有其它。

當時根本還不懂什麼意根意識這些，但是已經在打坐，在坐上不由自主就會思量，只想著問題（根本無法分析），這種狀態持續了不知道多少坐，睡前也在想，洗澡也在想，後來有幾座中間，開始出現靈感。出現的過程是：內心有股很深的、若隱若現的感覺，大腦捕捉到以後才能逐漸形成文字相的實際內容。

多次以後，形成了邏輯鏈條，但還不能算是完整的答案，繼續一陣子以後，夢中出現了相對完整的思路，持續了幾次。後來再經過意識的整合，最終形成了一部分理論體系。直到去年鼕天，遇到了懂這方面的老師，聽了他的課，與我的整體思路不謀而合，思路和方向是沒錯的，只是老師的更加完整和細密。

如春：意根的思維深邃、沉穩、有力、霸道，不達目的不罷休。在祂開始深度工作時，其他六識的功能可以全部被弱化：視而不見、充耳不聞、食不甘味、夜不能寐、心不在焉、魂不守捨，整個仿彿處於遊離狀態。又仿彿處於另一空間、另一維度，時間和空間也被改變，有人可以體驗到稍縱即逝、穿牆而過等特殊境界。

四、意根與意識溝通不順暢的原因

問：意根造出一個夢境，意識好久也弄不明白其中含義，這是意識接收能力不足，還是意根的反饋能力不夠呢？

答：意根與意識互相之間溝通不順暢的原因，主要有三點：一是意根本身的智慧不足，在夢中、定中以及其他情境中，所顯示的境界不大貼切得當，含義模糊不明朗，致使意識無法快速準確地理解其義。二是意識的智慧不足，不能充分理解意根所顯示出的境界含義和指向，儘管意根表達得很直白清晰了，但意識還是看不透意根所表達的意境。三是意根和意識智慧都不足，一個不會表達，另一個不會理解，導致互相之間溝通不暢。

五、由語言的產生證明意識是意根的工具

在語言產生之前，先要在丹田裡集聚一股氣。在集聚的過程中，氣雖然在丹田裡，可是氣場會在身外顯現、散發出來，有禪定、心細膩的人會感知到這個氣場以及氣息、能量的走向，包括氣息和能量的強度，是溫和平靜還是激烈有瞋、情緒激動，喜怒哀樂的情緒會顯現出來，態度也會提前顯現一部分，再加上面部表情、眼神和身體姿態等肢體語言，綜合起來就會讓有觀察力、感知細膩的人預感到此人要說什麼話，善惡屬性如何，也就是要表達的思想內容。這部分無語言的氣息和能量傳遞、情緒表露，完全由意根操控，體現意根的情緒。當然，面部表情可以作假可以裝，但這是意根主導意識、身識的裝。

就像一個優秀的狙擊手要狙擊一個奔跑的人，不管這個人是直線奔跑，還是S形奔跑，狙擊手都能提前準確地預判他即將到達的位置，然後提前往那個位置開槍。定力強的人也有這種預判預知能力，根據眼前人所散發的氣息和氣場，感覺到一股能量的湧動，也知湧動的方向，就會知道這個人要幹什麼、開口要說什麼話、表達什麼意思。

當氣在丹田裡集聚足夠了，就會沿著身體向上的通道，往肚臍、胸腔、咽喉、口腔裡運動，與牙齒、舌頭聚合在一起，語言就產生出來了。有禪定的人就會感到一股氣流從說話人的口腔裡流出來，會感到一股震動的能量散發出來。氣越足的人，說話越有底氣，越有控制力，越有感染力，越能攝持人心。心地正直的人這股中氣很足，影響力感染力很大，給人的感覺是真誠，容易讓人信服，這也是一個人的德感召的結果。

語言是意識的行為造作，也離不開身識，與身識一起表達情感和心意。因為語言的產生需要用到身體以及身體裡的氣血，身識必參與，如果身體入定，身識不能產生出來，意識是無法單獨產生語言的。但意識的造作是在氣流運行的最後生起來的，氣流的運行是由意根操控的。在運行之前，意根有表達的意願，就促使氣流在丹田裡集聚起來，隨後運行到口腔裡，意識與身識就把語言生出來了。這個現象說明是意根先動念，先有心思，先做抉擇，之後意識才能產生，以完成意根的心意和抉擇。由此可知，意識就是意根為達目的所使用的工具，意識就是為意根服務的。

意識的語言文字聲音就代表著意根的目的性，是意根做主產生出來的；意識的身行和心行也代表著意根的目的性，是意根做主產生出來的。身口意行當中所含藏的煩惱性和清淨性，就代表著意根的煩惱性和清淨性，是意根的煩惱和清淨造作了帶有煩惱性和清淨性的身口意行。由此可以知道，意根的心所法一定具足一切煩惱心所法、一切善心所法，也具足不善不惡心所法。這說明瞭意根是做主識，對一切法起根本的決定作用。但這不排除意根受獨頭意識的影響而做出的抉擇，身口意行裡也含有獨頭意識的心意。

六、意識無為是什麼狀態？

問：意識長期無為的話，其功能作用會不會喪失？意根是會放棄還是會代替其作用？

答：無為的含義是身口意不造作。意的不造作是不思擇，就是不思不想不抉擇，放空心念。這直接導致兩個結果：一個結果是身不造作，口不造作，身不行口不言；另一個結果是身行口言，身口無心地運行，表現為機械化、自動化、習慣化。聖人很多事都是這樣的無心，賢人有時是這樣，某方面是這樣，凡夫只是偶爾短時間對個別事無為，但這不是真無為、真無心，而是不在意。懶人外表好像也無為，其實是懶惰。

但意識要想不造作，必須由意根同意，或者是意根無為，才使得意識無為，因為意識不能作主，不能獨立存在和運行，脫離不了意根作主識的思量抉擇。如果有唯識的現量觀察能力，就會發現意根在背後運行的真相，就會發現意識與意根的密不可分的合作關係。

意識如果長期什麼也不思考，什麼也不做，什麼都不分別，那就會變得愚癡，功能弱化、退化，甚至喪失。功能的退化有的是暫時性的，有的是長期性的，再通過訓練一段時間，對境界熟悉了以後，還可以恢復到原來的智慧狀態。意識無為了並不一定要消失，只是功能弱化，或者是懶惰，或者是成天在定中不幹事，對塵境就沒有體驗和經驗了，言語遲鈍，做事無智慧。意識的功能退失弱化，是意根抉擇的後果，是意根無為不想造作導致的；如果意根想造作的時候，意識還會努力適應塵境，增加智慧。意識和前五識是意根必須使用的得力助手，意根是不會放棄不用的，只是用得多少的問題。

在意識功能弱化的時候意根的功能可能會增長，思量功能會增強，親自體驗應對塵境的能力會增強，智慧會增長，但做不到完全代替意識。這需要相當深的禪定和智慧證量，代替意識功能的程度因個人修證的智慧程度而有差別。八地以上的菩薩，意根能完全代替意識和五識的功能作用；四禪定之前的地上菩薩還不行，最多只能得到智慧增強。

菩薩的無為和阿羅漢的無為有區別：阿羅漢是放棄世間法不造作的無為，是第一種無為；菩薩是第二種無為，該做的事盡量都去做，不怕做事，不拒絕做事，但做事的同時心是空的、無所求的，所以菩薩的智慧是超勝於阿羅漢的，成佛也最快。

七、千言萬語盡在不言中的唯識含義

千言萬語盡在不言中，到底是什麼意思呢？這是什麼思想境界呢？意根和意識各自都是如何表達自己的思想的？千言萬語和不言的關係是什麼？

如捨：弟子淺見，這是意根的表達早於意識的表達，意識無法用語言文字形容的感受，意根已經能通透明白表達出來。一念即千言，對方也能感受到，就像用憶念想佛拜佛、法布施時用意念希求眾生能受益一樣，也是禪定修慧的著力處。

點評：意根先有了思想，但是不能言，那就得讓意識替自己言，意識就用千言萬語替意根把思想表達出來了，但能不能把意根的思想表達清楚透徹、合意根心意呢？答案是不一定。大家看看，意根的思想用心念一瞬間就顯現出來了，或者用情緒一瞬間表達出來了，但是由於意識與意根的思想差距，意識即使用千言萬語都不一定解釋明白意根的想法，說完了還感覺意猶未盡，還想補充說明。

可見意根的思想簡潔明快，瞬間完成，而意識就不得不囉哩囉唆，圍繞著意根的心念纏繞不停。所以那些說話喜歡囉唆的人，就是意識用得多的人，也是智慧不足的人；而說話簡潔明快、一竿子到底的人，是意根用得多的人，是有智慧的人，思惟清晰，邏輯力強。世界上邏輯力強的人非常少，大多數人都是散心雜話一大堆，繞圈子能手，即使繞地球一圈，也回不到中心點。所以犯不著跟大多數人搞辯論，累死不值得。

如華：意根的表達溢於言表而不表，意識的表達就是言表而表。

善智：意根如何表達？比如因為受益，感動於對方的大恩行為，身心有大觸動，身體暖流過電，眼淚可能奪眶，這些都是意根通過六識身根的表達。千言萬語從屬於不言。只可意會，不可言傳。經常說語言是蒼白的，就是因為它表達不出意根不言的心念。所以師父說實證現量觀行，不能用意識揣測，因為只有正確遵循意根這樣的體性修行，才能有正確的結果兌現。所以師父在評判對方有沒有斷我見時，會看他身心有沒有脫胎換骨，包括分析夢裡情景（也是意根先作意的），造不了一點假。以上是個人推測。

點評：意識想要表達的千言萬語，都在意根心中，在意根不言的心念中。但千言萬語也不一定能概括得了不言的所有內容，也不一定能表達得出不言的心意和心境。不言的深度和廣度，以及情感等等，千言萬語有可能都達不到，或者無法觸及。那麼意根與意識的智慧誰高誰低？不言包含了千言萬語，深於、廣於千言萬語，而千言萬語是不言中的一部分，淺於、小於不言。

為什麼有一些人說話不能言簡意賅、簡潔明瞭，非得長篇大論、囉裡嚕囌不可呢？第一，因為他們的意識不能準確地感知和表述自己意根的心思和想法，概括、總結、提煉的智慧欠缺；第二，是因為他們的意根裡沒有那麼明確的想法和心念；第三，是因為意識的智慧不足，不能掌握一個法的中心思想，對法的精準度掌握不了，不得不繞圈和打擦邊球，不得不海闊天空，以彌補智慧的不足。

經常用意識的人，能敵得過用意根的人嗎？當然不能，尤其是競技場上、戰爭當中，以及突發事件當中，等你意識思惟還沒有上路時，事情瞬間就發生完了，一切都成了定局。臨時琢磨想辦法想對策，命早就沒有了。意識畢竟經歷的事情太少，經驗嚴重不足，又不能做身心的主，不能直接指揮身心完成意識的指令，必須經過意根。而意根遇到危急情況立刻做主，讓身心瞬間完成自己的指令，不用慢慢琢磨想辦法，經歷的事情多，經驗豐富，反應就迅速，處理得當。

八、意識是如何知道前世的事情以及細節的？

意根也是識，有著識的了別的功能屬性，祂所經歷過的事都能了別，其細緻程度也不差意識，或者是在意識的幫助下，可以無所不知。但是知了之後，要想像意識那樣清晰地表達出來就不容易了，因為祂不與眾生容易理解和相應的語言文字聲音相應，那麼意根的表達就會讓習慣於語言文字聲音的眾生很費解，眾生的意識破解意根的密碼、理解意根的表達很費勁。除非意識的智慧很高，或者是與意根一直配合默契，對意根的心思很了解，尤其是已經轉識成智的初地以上的菩薩，意識的智慧更大，有能力現量觀察意根，從意根那裡能獲得極多的信息。

意識由於沒有親自經歷過前世的事，沒有神通時就不知道前世的事。但是在意根的暗示下，在意根這種特殊而有別於意識的表達方式下，能夠知道一些前世的事情，甚至連細節也能知道，這些細節就是意根暗示和傳達出來的。在夢中、定中，意根用夢境和定境等獨影境來顯示前世的事情，獨頭意識就能了解到。而在有神通的情況下，意識與意根是無障礙地溝通和傳遞信息，互相之間沒有秘密和交流障礙。

九、為什麼能做到夢中知夢？

做夢時，有第八識、意根和獨頭意識三者。主宰夢境的是意根，意根也許清醒，也許糊塗；獨頭意識也許清醒，也許糊塗。決定六七識清醒和糊塗的因素，在於二者的定力和智慧認知。通常修行定力不夠好的人在夢境裡往往不太清醒，做夢時不知道自己在做夢；能做到夢中知夢的一般都是頭腦清晰的，有些定力的。在夢中知夢者是誰呢？夢境的主人是意根，旁觀者觀夢境，這個旁觀者就是獨頭意識。祂在夢中比較清醒，不隨夢境轉，所以才知道自己在夢中，知道夢境。

當獨頭意識不清明時，在夢中隨著夢境轉，稀裡糊塗，把夢境當真。獨頭意識清明的時候，一般意根也是清明的，在夢中能夠作得主，知道善惡是非，不造惡業，甚至知道念佛等等，與白天差別不太大。在夢中如果能夠作得主，臨終時才能有點把握，不隨業漂流。如果夢中不能作主，隨業轉，中陰身就更不能作主了，業障就作主漂流。在夢中，獨頭意識與意根之間也是互相影響的，意根仍然能主宰獨頭意識，獨頭意識仍然能夠影響意根。所以夢中知夢，意根與意識二者都比較清明。