日常開示滙總(第二版)

作者: 釋生如 分類: 綜述 更新時間: 2026-10-21 19:58:07 閲讀: 0

第十一章 大乘如來藏篇

一、八個識心在色身的什麼處所?

八個識心無形無相,不是物質色法,與物質色法之間是沒有物理屬性的那種觸,因此識心就不在物質色法色身的裡外中間。如果識心在色身的裡邊,那麼把色身這種物質色法拆分開,一片片地割開,就能見到識心了。但是即使把色身都切碎了,也不見有任何識心跑出來,把後腦勝義根都拆分開,也找不到八個識,所以識心不在色身內。

如果識心在色身之外,色身之外是虛空,識心無法在虛空裡,與虛空是兩種屬性,不能互相存在其中。即使識心在虛空裡,也跟你沒有關係,那是不屬於任何人的識心,也不能所有人共用。如果識心在別人身上就屬於別人的;如果在無情物上,把物打碎也找不到。所以識心不在色身之外。

如果識心在色身的中間,又找不到中間的位置。如果在色身表面,還是屬於色身內,不是中間;只要有個位置就是色身內,不是中間。所以識心不在色身的內、外和中間。

具體參照楞嚴經第一卷,世尊講的六識不在色身的內外中間的講法,七八識同六識一樣,都不在色身的內外和中間。色法和非色法不能有物理屬性的那種觸,非色法就不能在色法的內外和中間。

那麼有人就問了:那八個識到底都在哪裡呢?不能說哪裡也不在吧?八個識當然在各自的作用處了,但不是用眼睛看見的,因為無形無相。八個識具體都有什麼作用,自己用功思惟,到一定時候就能證得各個識了,然後就會知道各識都在哪裡。其中前六識容易證得,七八二識極其困難,需要具足相當的因緣條件才能證得。

二、如來藏不是萬能法

問:真正的大神通需要證如來藏,能自己運用如來藏識妙用,才是真正的大神通,這至少是阿羅漢以上的境界了。一般眾生的小神通按理也是如來藏的妙用,但是他們還沒有證如來藏,應該沒有如來藏的妙用,那麼這些小神通是從何而來的?是否應該說如來藏是一個寶藏,開發出來多少,就能運用多少,大神通是百分百開發出來了如來藏,小神通是開發了一點點?

答:一切眾生都在時時刻刻運用著如來藏,沒有一個不用的,包括細菌、螞蟻之類的眾生。差別是證悟的人是知而用,沒有證悟的眾生是不知不覺地用,其實都是被動地用,不用不行,是如來藏主動的幫助。佛菩薩有智慧的人是善用,心地染污的人是惡用;但不管是善用還是惡用,都是如來藏主動配合意根和五蘊所起的用。意根和五蘊善,如來藏配合造善法;意根和五蘊惡,如來藏則隨緣造惡法。關鍵在於意根和業種。所以修行就是要把意根修好,存下善種子,則如來藏隨善緣造善法。我們只管修行就好了,不用管怎樣用如來藏,用好意根就用好如來藏了。

一般說的神通是五種神通:天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通,都由四禪八定而來,附體之類的不屬於神通。如來藏的功能作用方便說為神通妙用,眾生意根的心量和智慧打開了,禪定出現,神通、大神通就會出現,這是如來藏隨著意根而顯現出來的。所以修行主要是修意根,首先是修意識。

一般的神通都是修禪定的結果,不管是否證得如來藏,神通是世俗法,是定學成就的。世俗法上的事,不用扯上如來藏,比如說想學好一門技術,只管在技術上專研就行了,扯如來藏沒有用;想要學做好飯,扯如來藏也沒有用,反而還耽誤事。即使是小乘的空和外道的空,扯如來藏也沒有用,不必事事都和如來藏掛鉤。但是地上菩薩的大神通卻是與證悟如來藏有關係,那是禪定與大智慧的結合,缺少一個大神通都不會出現。

三、如來藏有歸屬性說明如來藏不能共用

一切法都有歸屬性,物質色法可以數量劃分,但是識心卻不能以數量劃分。如來藏也有歸屬性,歸屬於七識五蘊,但不以數量劃分。就像眼識、耳識、意識、意根幾個識心,都有歸屬性,歸屬於五蘊,但都不能以數量劃分。識心都不能數數,但都有所屬性,否則眾生就可以共用,那就亂套了。如果沒有歸屬性,善惡業也就沒有了歸屬性,那就相當於沒有了因果,甲造業因,乙卻得業果,世出世間就沒有正理了。

正因為如來藏有歸屬性,所以佛的如來藏具有常樂我淨性,眾生的如來藏就沒有常樂我淨性。因為五蘊七識不同,業因不同,業果也不同,如來藏就不同。即使是等覺、妙覺菩薩的如來藏也沒有常樂我淨性,凡夫的如來藏更與常樂我淨性不沾邊,所以佛和眾生各自的如來藏是有很大差別的。凡夫需要修行三大阿僧祇劫,如來藏才能變成常樂我淨性。如來藏如何才能變成佛地的那種常樂我淨性呢?這需要修七識心,把七識心修得完全清淨,沒有無明瞭,如來藏裡存的染污全部剔除了,就變成常樂我淨性了。所以眾生修行的時劫和程度不同,其如來藏的功用就有差別。

其實眾生與佛的如來藏本體都是平等的,奈何七識五蘊不平等,導致如來藏的功能受限,出現了差別。七識是指前七個識,眾生七個識與佛的七識都有極大差別,導致如來藏就有了很大差別。轉七識識性成智性,第八識如來藏就變成大圓鏡智,眾生就成佛。佛的如來藏叫作大圓鏡智,凡夫的如來藏叫作阿賴耶識,因為功能有區別,名稱就不同。本來阿賴耶識與大圓鏡智的神通妙用無二無別,奈何前七識的業不同,染污業限制了阿賴耶識的廣大功用,不能發揮出大圓鏡智的那種廣大無邊的神通妙用。

四、取著俗諦不見真諦——無道

手把青秧插滿田,低頭便見水中天。心地清淨方為道,退步原來是向前。這四句話體現出來的都是那個特別的、無形無相的道,掲示的都是如來藏的運作。而未悟的人,心全部進入境界當中,琢磨其中的意境,見人見境也見事,觸景生情,感慨萬千。其實琢磨境界是大錯,實無境界可琢磨。這首詩沒有表達任何境界,無人無境無事,全都是一個字:道。請問:道在哪裡?在人與境對接的所有事上,也在人上和境上,無處不在。而凡夫不見道,只見俗相。金沙漫天,落眼成翳。金沙不是用眼睛見的,一見都是沙土;用心體會,卻都是金。

有人說:你這樣說不是惡取空了嗎?這不是惡取空。惡取空是連如來藏這個道也不承認有,把一切法全部都空掉,一無所有,連因果也沒有,無因無果無戒律,一切身口意行無所顧忌。這四句話裡所展示的卻是,無人無境無事,正是不空的那個道——如來藏;而取著人境事,恰恰是取著空。凡夫因為還沒有證道,怎麼樣的看法都不對,取著人境事的時候,如何能見到如來藏、證得如來藏?

而空,是大小乘法的指向:色受想行識五蘊人空,內外六塵境界空,無人無境,就無事。只有空了這些虛妄法,才能見到那個不空的如來藏。取著了空的法,把慧眼遮蔽了,如何能見到不空的如來藏?

五、八識能緣之境

第六識不能緣性境,這屬於五塵境,只能五識能緣。五識能緣的法最少最簡單,意識能緣的法多於五識能緣的法,意根能緣的法多於意識能緣的法,第八識能緣一切法,多於意根能緣的法。

第八識能變一切法,就能緣一切法。如果第八識不能緣的法,就得不到第八識的執持,這個法就不能存在。第八識依第一層法本質境顯現出第二層法真帶質境,意根能緣。真帶質境包括了五塵境和法塵境。這屬於外六塵境。

第八識依意根所緣的第二層法,再次顯現出第三層法,包括性境和假帶質境。前五識緣性境五塵,五俱意識緣假帶質境內法塵,這兩個塵境意根都能緣,因此才能做主宰,主宰六個識的運作。第八識依第三層的假帶質境,再次顯現出第四層獨影境,獨頭意識能緣,意根也能緣。

為什麼第八識要依次顯現各層次的法呢?因為意根需要,獨影境意根和意識都需要。如果不需要,那一層的法,第八識就沒必要再顯現出來;後面層次的法,就更不會出現出來了。

第一層法最真,第二層法其次真,第三層法再其次真,第四層法最假;第三層法其次假,第二層法再其次假。第一層法也是虛幻,所有的法既然都是第八識出生和顯現,就都是虛幻的。

六、本有種子和新熏種子的關係是什麼?

本有,意思是無始劫以前本來而有的,無緣無故存在著的,那就是如來藏裡的七大種子地水火風空見識,這些種子不生不滅。本有的七大種子,不用五陰七識造作天然就存在,沒有什麼道理可講,沒有什麼法生它,也沒有什麼法能滅它,清淨本然,周遍法界出現,不受熏,不變異,永遠清淨。

新熏,意思是五陰出生以後,七識的業行出現所落下來的種子,也叫作業種,是後天出生的,是生滅不斷變異的。新熏的種子,是後天五陰七識造作業行形成的,是因緣所生法,分為善、惡和不善不惡的業種。七識清淨以後,造作業行,留下的都是清淨業種;當惡業種子都消滅以後,如來藏轉識成智,成就佛道。

本有的種子和新熏的種子的關係是:本有的種子出生在三界中,形成五陰七識世間萬法,七識借助因緣法造作業行,於是業行的種子就落謝在如來藏裡。沒有本有的種子,就沒有後天新熏的種子。

當心裡有疑問的時候,只需要把問題當中的概念弄清楚,問題就解答出了一半。如果概念內涵不清楚,即使別人回答了,自己也是容易犯糊塗。如果概念不清楚,問的問題本身就不明確、有問題,那麼一般人就不好回答了。如果甲乙丙丁,對本有和新熏,各有各的理解,在一起辯論時,什麼年月能把觀念統一起來,形成共識?

七、本質境的變異叫作帶質境

問:單個如來藏緣共相分本質境後形成的相,是否還能稱本質境?單個如來藏形成的色身能否稱本質境?六識了別的信息要傳遞給意根,其傳送方式是否以第八識形成法塵,再由意根了別而獲悉?

答:如來藏緣任何本質境後形成的相分,都屬於帶質境,不是本質境了。本質境是如來藏最初形成的塵境;如來藏以此為基質再變現出來的塵境,性質改變了,叫作帶質境,意根能觸能了別。各個色身都是如來藏出生的本質境,只有如來藏能觸能了別;如來藏之後再形成帶質境的色身,意根能觸能了別;到達勝義根之後,形成性境五識能了別,形成獨影境意識能了別。六識傳遞了別的信息,是屬於獨影境的法塵,無形無相,有別於五塵上顯現的法塵。

帶質境、性境、獨影境這些法,屬於唯識種智,是地上菩薩所修所證的。我還沒有弄得有多明白,你們凡夫天天研究有什麼用?首先把所有法都學一遍,心中有個數,概念名相弄清楚一些,這沒有什麼不對的,個人事個人把握著。在分寸上和時間精力分配上,自己要把握好。如果覺得修四念處有益,也可同時著手,禪定一定要修。

在學法階段,實質上並不是在學知識,學法不是知識的積累。真正會學的,都不看指月之指,而是指頭所指之明月。明月是什麼呢?是空,是空性。如果在學法時感嘆說:這法真好啊!認為這法有意思、深奥、神秘,看不出這法在揭示世法的空和無我性,那麼這樣的修學,只會增長慢心,增長我見和我執,這樣學法無益,耗費的時間卻很多。目前的佛教界學大乘法這部分人就是這種狀態,學了幾十年對眾生、對佛教都無益,還有一定程度的害,損害佛教的根本和根基。

如果想對自己負責任地修學,在大小乘都有初步了解的基礎上,要從基礎的小乘法開始起修。實際修行,不要跳躍,不要好高騖遠,踏踏實實,這一生才會有希望得初步解脫;否則只搞研究就是空耗生命,一無所得。要反觀自心,自問自己學法到底是為了什麼?是為了興趣愛好,為了收集知識,還是為了大小乘的解脫、有所成就?