日常開示滙總（增加三萬字的新內容）

第九章　意根訓練篇

一、觀行、觀想、觀察與想象的區別

觀，一般是指客觀的觀察，現前有什麼就觀察什麼，也叫作現觀和直觀。而想象就是妄想現前沒有的，離開現前境離開事實的腦補，與現觀直觀相反，是意識的思惟活動，是修證的大忌。

前幾天在日常生活中訓練意根的帖子裡講過了，盯著香頭是意識盯，為了牽引意根觀察香頭，並且意識不要胡思亂想，不要去想象什麼，不要在腦海裡出什麼畫面，不要去打擾意根觀察。一個香頭，有什麼可想象的？哪有那麼多事，還出畫面？意識妄念止不住，意根也靜不下來，心不定就不能觀。有禪定時叫作觀，沒有禪定就是意識的雜念。訓練意根的同時，也是訓練意識，先把意識訓練得無妄念妄想，無雜念以後，意根就差不多訓練好了，這時候才能談得到觀，不動意識心念的觀，也可以進入參，之後進入三昧中，觀行和參究才能成就。

四念處觀中，觀身不淨，包括觀呼吸和白骨觀，呼吸是現前存在之法，觀名為觀察觀行，白骨現前可以見得到，也可能見不到，但是白骨都會見過，知道為何物，不用想象，觀呼吸觀白骨的觀也可以叫作觀察觀行，也可以叫作觀想。

觀受是苦，受是自己親身感受，現前存在或者自己經歷過，不用想象，觀受的觀名為觀察觀行觀想。

觀心無常，心是自己現前存在和運行的妄心，自己感受得到，不用想象，觀心的觀名為觀察觀行觀想。

觀法無我，法是我們所修的四聖諦理、三十七道品、五蓋、五蘊十八界等等，這些是現前存在的法，不用想象，觀法就是觀察觀行觀想。

但是由於智慧不足，現前存在的法不能正確認識，就靠意識的思惟想象，這就無法現量觀行了。就是呼吸這樣簡單的現象，許多人也無法現量去觀，而靠意識的思惟想象，意識一動就遮蔽意根，現量的觀和思就不能啓用，所得結果就假。

觀像念佛，面前要擺一尊佛像，或者畫一尊佛像，意識看著佛像，意根直接去觀。禪定不足時，意識會輔助意根去觀，有些思惟分析，禪定足了以後，去掉意識的分析，意根單獨的現量觀。三昧出現時，意根觀行的現量境現前，證量出現，觀像念佛就修成就了。這時候不管意識想不想佛像，佛像都會出現，不以意識為轉移，身心都處於三昧中。凡是意識控制指揮不了的，都是意根的現量境，真實可靠。

觀無量壽經的十六觀，沒有參照物，很難觀，這得靠自己的願力和阿彌陀佛等諸佛菩薩加持力。第一觀日觀，有個落日可以作為參照物，後面十五觀都沒有任何參照物，也沒法用意識思惟想象，極樂世界裡即使是一草一木都無法想象，何況那麼多景觀寶物聽都沒聽說過，地球上根本沒有，這要如何觀？但只要第一觀日觀成就，心處於三昧中，意根的思就打開了，再附以諸佛菩薩的加持，第二觀第三觀才有希望成就。第三觀成就以後，不管你怎麼樣，三昧都永遠不消失了，一直保持到臨命終時，然後在此三昧中往生極樂世界。而永久保持三昧境界，就是諸佛菩薩的加持的結果，否則保持不住。所以第一觀沒有成就時，直接去修後面幾觀，那都不是一般的困難，無法想象如何去修。

二、如何訓練意根思考和解決問題

當我們遇到問題的時候，不要著急立即用意識去思惟分析下結論。如果事情不是特別緊急，就把心沉靜下來，盡力排除雜念，心裡只盯著當前這個事情，不作意識的分析，不作意識的推理，不作意識的判斷，更不要意識的結論。放空其他念頭，盯著這個問題，心裡不要有語言文字，不要有心聲，靜靜地盯著這個問題，但是心裡並不是空，並不是沒有考慮這個問題，而是意根在心裡靜靜地懸掛著這個問題，在悄悄地思量著這個問題。

意識沒有思惟分析，意根卻在面對著這個問題，沒有語言文字和聲音地思考著、思量著。沒有經驗的時候，心不細的時候，就感覺不到意根有心理活動，但祂確實有極多的心理活動，只是都被意識的活動掩蓋了。有的人意根能量很微弱，思考力也很微弱，因為雜念太多，零零碎碎，把能量都分散了，導致心力不足，無法集中精力思考一個問題，也無法完美地合理地深層次地解決一個問題。

眾生之所以智慧劣弱，其中一個重要的原因就是雜念多，心裡亂亂糟糟的，沒有一條清晰的主線，沒有重點。就像一個戰鬥團隊，成員們各自自行其事，團隊力量分散，不能聚集到一起形成一股巨力，去勇敢地成功地抗擊敵對勢力，結果面對每個敵對勢力都潰敗了。另一個重要的原因是福薄，嚴重缺福，沒有福德的支撐，這個先不談。

那麼為了提升智慧，尤其是要提升意根的智慧，就要排除雜念，有能力集中心念，關注極少的、重要的、關鍵問題。要做到這點，就要壓制意識，少用意識，盡量不動用意識的語言文字和聲音，不要總有內心的聲音，不要總有獨白。有些時候內心有意識的獨白也不要緊，但除此之外，還應該有意根的專注的思慮，意識一邊獨白，意根一邊思慮，二者所關注的事情應該是同一個。這時候意根的能量就大了，力量集中了，就會突破內心的黑暗和無知，找到問題的根源，從根本上把問題解決。

意根思慮清楚了，能從根本上解決問題，而意識琢磨明白的問題，即使解決了，也不徹底不穩妥不放心，況且還不容易解決問題。因為意根是作主識，祂自己考慮清楚的問題，解決以後不會後悔，聽從意識分析的，容易後悔，容易改變心意和想法。善變的人，都是習慣於用意識思惟，不用意根的人，是比較膚淺的人。沒有主意的人，喜歡依賴別人的人，都是不習慣於用意根思考問題，而是習慣於用意識的人，因為自己的意識靠不住，沒辦法才去依賴別人。

而用意根思考問題解決問題，雖然穩妥、可靠、徹底、究竟，能直截根源，但往往比較慢，因為思想深就會慢，思想淺才會快。就像挖井一樣，挖得深費工夫，挖得就慢，挖得淺不費功夫，挖得就快。但是挖得慢能挖出水，挖得快卻出不來水。所以慢就是快，快也就是慢，效果不同，所以不能求速度，質量為上。我們思考問題、解決問題也是這樣，深深地思考抉擇，需要費一些時間，但慢工出細活，結果完美。一個習慣於深思的人，一個習慣於用意根的人，一般來說思惟比較慢，做事也比較慢，但相對來說效果好，不容易出錯，不容易後悔。

要想做事解決問題的效果好，就不要圖快，要深思熟慮，要多用意根思考和抉擇，要多訓練意根的思考力，多練習無語言文字聲音的專注力和觀察力。訓練時間長了，意根用得熟練了，就會發現，用意根思考很有韻味和趣味，很有吸引力，越思考越不想停下來，於是就喜歡孤獨，不想被打擾，而且智慧越來越深，解決問題越來越得心應手。一個人的意根訓練好了，用習慣了，這個人就顯得很深沉，很有內涵和特質，思想深邃，見解獨特，能力強，關鍵是穩重可靠，可信賴，不會總變卦。

三、道和術的關係

訓練意根屬於術的範疇，如果道的高度達不到，僅靠術，無論如何也不能見道，只能把術運用於世俗法中討生活。而只要道達到一定的高度，術不必訓練，自然具足。因為道是根本，術是枝末，道是心，術由心成，是心的一種狀態，心成就，術自然就成就，如影隨形。如果對一種法深度渴求，心心念念於斯，無有他想，這種法必然會深入骨髓，刻到意根心中，雖鬥轉星移，朝朝暮暮無動搖，術不求自現。

意根精力和注意力能夠高度集中，並且能夠單獨考量衡量某些事理的時候，每個人都親身經歷過，只是想不到這點。比如意根特別喜歡，特別感興趣，特別關心，特別震驚震撼震動，特別驚訝，特別恐怖，特別驚喜，非常激動，非常憤怒、氣憤，這時候都是意根一心的時候，意識參與不進來，意根不需要意識做什麼，一心沉浸在當前的情境中，進行深度感知，深度體驗和思量。這時候就是不動意識心念，意根單獨在消化所接收到接觸到的信息或是塵境，往往會目瞪口呆、愣神、驚呆、呆愣，這時候意識沒有思惟，像傻子一樣，意根自己快速深度思量，祂會發現從前所發現不了的事實和真相，發現了之後，意識就會感覺到原來如此，也知道問題的真相了。把日常生活中遇到的這類事情總結提鍊出來，形成一種指導自己修證的方式方法，修行就會進入更深一個層次。

提鍊總結出來的經驗，就包含著道與術，道就是心，就是心的狀態，從佛教的修行來看，就是菩提心，就是對佛法的態度，就是善根福德。術就是功夫和技巧，在道之後通過培養訓練才能具足，之後就等著出成果了。

對於道發菩提心方面，我講得極少，導致大部分弟子對發菩提心認識不足，在術上用功比較多，進步卻不快。發菩提心屬於基礎修學內容，跟我修學的弟子應該早就具足，不用我特意教學，我的精力不允許我照顧初級眾生的需求，沒有精力包攬眾生修學所需的全部內容。

四、四念處經中訓練意根的方法（意根訓練篇）

世尊講的四念處經的觀行方法，就是訓練意根的方法。首先從觀呼吸上來看，世尊就是讓弟子們如實觀，現前的呼吸是什麼狀態就觀什麼狀態，不能加入意識的思惟和想象，意識只負責把意根牽引到呼吸這件事上來，別的不要管，不要動念不要沒事找事。意識如何把意根牽引到呼吸上來呢？意識只要把注意力固定在呼吸上，看著呼吸就行了，不要用語言文字和獨白，這時候意根指揮不動意識，其他的法就攀緣不了了，只能順著意識的焦點去觀呼吸了。

在觀呼吸當中，意識了知呼吸的進出長短等狀況，不做任何加工，意根也漸漸擯棄眾緣，與意識一起專心觀呼吸，了知每個當下呼吸的狀況，漸漸成了習慣，變成自動化似的，行住坐臥都會觀呼吸。養成習慣這件事很重要，習慣一成，則成主宰，日久天長，因緣成熟，就會發現呼吸的真相，色身的空和無我的真相。觀其他的法都是如此觀，拴住意根野馬，使其念玆在玆，心細如發時發現真相。若不拴住意根，意根心猿意馬，注意力分散，智慧不生，則不能發現真相，隨生死流流轉不息。

四念處這部經非常好，其修行方法通大小乘，其用功方法就是老實觀，如實觀，不作他想，不作加工，意識牽引意根，意根抑制意識的妄想，共同合作，證得五蘊無我。這個行門通一切法的觀行和修證，通後世的修行，後世再遇佛法，也會自動如此觀行，修證則易。四念處經中所教的觀行方法，也就是訓練意根的方法，引導並牽制住意根，養成觀行的習慣，後邊自然會水到渠成，好像變成了無功用行，任運自然，必能打開智慧。

五、楞嚴經中訓練意根的方法觀鼻耑白（意根訓練篇）

楞嚴經原文：孫陀羅難陀即從座起。頂禮佛足而白佛言。我初出家，從佛入道。雖具戒律。於三摩地。心常散動。未獲無漏。世尊教我及拘絺羅。觀鼻耑白。我初諦觀。經三七日。見鼻中氣。出入如煙。身心內明。圓洞世界。遍成虛淨。猶如琉璃。煙相漸銷。鼻息成白。心開漏盡。諸出入息。化為光明。照十方界。得阿羅漢。世尊記我。當得菩提。佛問圓通。我以銷息。息久發明。明圓滅漏。斯為第一。

釋：孫陀羅難陀最初出家的時候，由於心散亂，修不出三昧，不能證得無漏的道果，世尊就教他和拘絺羅兩個人觀自己的鼻頭氣息變白。孫陀羅難陀只觀了二十一天，就看見自己鼻子中的進氣和出氣都像煙霧一樣，身心世界也都清清明明，能夠圓滿地洞察出世界全部都變成了空虛和清淨，就像琉璃一樣明澈。於是進出鼻孔氣息的煙相漸漸沒有了，變成了白色。在此三昧中智慧打開，煩惱斷盡，所有從鼻耑出入的氣息都變成了光明，映照十方世界，證得了阿羅漢果。世尊授記他將來會證得無上菩提。他的圓通法門是銷去鼻耑出入的氣息，時間久了，智慧生起，圓滿以後滅盡煩惱。

孫陀羅難陀所獲得的三昧成就是意根觀的成果，是修證出來的成果，不是意識思惟分析出來的成果，意識的任何作用無法見到事物的真相和本質，因此無法出成果。成果由意根的修證而來，因為意根能見到事物的真相，見到大千世界的真相，見到五蘊空相。這些真相靠意識的想是想不出來的，因為意識所能觸的法，與意根所觸的法隔了一層，更虛假了一層。意根與如來藏緊密相連，所觸的法是帶質境，直接由本質境而來，中間再無過渡的法了，而意識所觸的法是意根觸之後再次變現出來的，意識要想見到真相，太難太難，只有依靠意根。

這個法門我沒有修過，具體的修行過程和殊勝的結果講不清楚，但大致的修行入手處就是客觀的觀，不加入意識對氣息的思惟分析作用，用意根直覺直接去感知鼻耑的氣息，漸至專一，定慧等持進入三摩地中。在任何觀行法門中，意識的思惟等等功能一啓用，就不處於觀的狀態了，離開了當下境界，變得不如實了，結果就不可信了，不出三昧境界。意識用的越多，對意根觀的遮障越大，離道就越遠。

所以要訓練意根的觀，就用直觀的方法，泯去意識的思惟，讓意識只起牽引作用，剩下的都留給意根。意根的觀是客觀實際的觀，沒有脫離現實的非量想象，能主導境界的變化，讓境隨心轉，而不是心隨境轉，從而改變身心世界。入手處看似簡單，實則功夫難做，究其原因是心理掛礙的人事太多，心被纏繞得不能進入安靜專一的觀行狀態，定慧都不能出現，當然就談不到修證的果了。

六、滅除貪婬的觀行妙法

楞嚴經第五卷原文：（烏芻瑟摩）我常先憶。久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多婬人。成猛火聚。教我遍觀。百骸四肢。諸冷暖氣。神光內凝。化多婬心。成智慧火。從是諸佛。皆呼召我。名為火頭。我以火光。三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。佛問圓通。我以諦觀。身心暖觸。無礙流通。諸漏既銷。生大寶焰。登無上覺。斯為第一。

釋：烏芻瑟摩回憶自己在久遠劫前，貪欲心重，空王佛告訴他說，心性多婬的人，由於婬欲多，每天就像處於猛火聚集的部落之中，燃燒自己的身心，不斷地感受著身心的焦灼，不得安寧。為了擺脫這種焦灼，佛教給烏芻瑟摩一個對治貪婬的妙法，就是每天都觀行自己全身上下的百骸四肢當中的冷氣和暖氣，從頭到腳、從腳到頭地全部都觀行到。

這是從火大上入手觀行，火大在色身上的表現就是體溫，或冷或熱，遍布於全身上下和內外，就是百多塊骸骨和四肢當中，佛讓烏芻瑟摩把全身的冷暖都觀行到。烏芻瑟摩在觀行一段時間以後，身心出現了巨大變化：神光內凝，化多婬心，成智慧火。什麼是神光呢？就是精神頭、精力、注意力、心力，主要是指意根的精神力量，不僅六識的注意力不向外散了，最主要的是意根的精力也不向外泄漏宣泄婬欲了，而是向身內凝聚，都用在觀身體裡的冷暖氣上了。這股本來要宣泄出去的精力和能量就向內轉化了，轉化為觀察力和智慧力，生出了智慧之光，心火變成了慧光。

佛教的方法不是強行壓制婬心不起，而是巧妙地轉化、轉移，同樣的一股精力和熱情，轉移到另外一處，用於開發智慧之處，用於解脫之處，這有多巧妙？壓制會引起痛苦掙紮，就像戒賭戒毒一樣難以忍受，而轉化是引火歸元，換一個地方使用。充分利用之後，火光三昧生起，身心都煥發出勃勃生機，煩惱漏盡，清涼寂滅，心得大自在，成阿羅漢。烏芻瑟摩所修的圓通法門是：一心觀行身體百骸四肢的一切冷暖之觸，身體中的火大能夠無障礙地全身流通運行，不再被婬欲所阻礙，滯留於婬欲之中，從此一切煩惱都滅除了，生起了解脫三界世間的大智慧，登上了無上覺悟之路。

從地水風空四大入手觀察也是這樣觀，都是觀身觸根塵處。貪婬歸火大，而廣泛的貪欲歸水大，可以觀身內之水界與身外之水界等無差別，都歸於空，從而滅除貪欲，煩惱漏盡。瞋恚也歸火大，同樣可以觀心火歸空，從而滅除瞋恚，得解脫。五蘊中任何一種法都可以作為觀行所緣，都可以入道，都可以滅除煩惱漏，都可以涅槃得解脫。

七、怎樣觀行才能見道？

楞嚴經第五卷原文：（周利槃特迦）佛湣我愚。教我安居。調出入息。我時觀息。微細窮盡。生住異滅。諸行刹那。其心豁然。得大無礙。乃至漏盡。成阿羅漢。住佛座下。印成無學。佛問圓通。如我所證。返息循空。斯為第一。

釋：佛教周利槃特迦安居一處，調出息和入息，調的同時就是觀察出入息。周利槃陀迦觀出入息的時候，觀到最後觀察出自己的出入息非常微細，微細到快要斷了。還觀察出出入息的產生、暫留、變異和滅去的細微過程，甚至能覺察出出息和入息都是刹那刹那運行的，也就是入息出息是一刹那一刹那的過程，不是連續不斷的完整的過程，是可分割的機械化的過程和程序，是組合拼湊起來的。

到這個時候，就豁然發現出入息是空的虛妄的，不是真實的。於是周利槃陀迦的心豁然開朗，頓悟了自身五蘊是空的無我的，再也不被這些生滅法障礙了，當即煩惱斷盡，證得了四果大阿羅漢。周利槃陀迦的觀行體會是反觀出入息的來去處，直至發現來處空、去處也空，出入息生住異滅的全部過程都是空的，了不可得。

觀出入息是觀呼吸過程中的後一部分，觀呼吸最開始部分是觀從鼻孔出入的氣，這部分比較粗，容易觀。等到氣入到身體裡以後，漸漸變成了與脈絡相連的息，這部分就比較微細了，甚至非常微細的息有可能與鼻孔的呼吸氣不相關了。是身體本身自動的息脈運行，哪管呼吸停止了，沒有外在的氣從鼻孔進入身體裡了，這個息脈仍然會緩慢地微微地運行，這是四禪呼吸停止的境界，而人卻不會死。那麼息是如何發起來的呢？人的身體有毛孔，外邊的氣會通過毛孔進入身體裡面，再變成息，促使身體血液流動，以維持生命活動基本的需求。

如果不是在四禪定裡，這麼微少的氣息是推動不了血液快速流動的，身體所需要的血液養料供應就不充分，就會感到憋悶受不了。四禪定是捨念清淨定，沒有心念，就不用消耗那麼多的氣血，毛孔呼吸提供的養分足夠用了。

息的大本營在丹田處，由丹田向全身運行，觀出入息主要就是觀丹田這部分的息，丹田一起一落就是一息，精力充足心更細的時候，就會隨著息運行到全身而觀全身的息。息有粗有細，有急有緩，觀的時候只淡然、疏離、客觀地感受息的運行情況，不加任何心思和想法。待到禪定加深，心思非常細膩以後，就會觀察出息的運行非常微弱緩慢了，是一段一段運行的，前後連接不是那麼緊密，好像是拼湊起來的，感覺不那麼真實了。

這就好像觀火圈一樣，平時看火圈是火圈，不知道是一隻火把快速搖動形成的，根本沒有什麼火圈，這是錯覺，是看錯了的感覺。待到心細了以後，仔細觀察，就發現哪裡是什麼火圈，就是火把沿著固定圓形軌道的一點位一點位的移動。於是豁然開朗，心下大悟，根本沒有火圈，火把也是空的，心瞬時就空了，解脫了，從此不再被火圈束縛，每天不用再圍著火圈轉來轉去，不得消停。

觀出入息，以及觀一切法都是這個原理，觀到最後就會發現根本沒有其事其物其人其法，都是空的，這樣就見道了。只要如實的觀察出法的生住異滅，一下子就能見道。在明白觀行所指的方向，掌握正確的觀行方法，功夫修到位，見道是不難的。難在心不在修道上，對世俗法仍然看重和執著，不肯放下，思想觀念起決定作用。

眾生由於愚癡，心很粗糙，沒有禪定力，看什麼都是錯覺，看世間一切法就是一切法，真真實實，絲毫不懷疑，所以才去拼命地不斷地抓取一切法，弄得頭破血流，傷痕累累，甚至付出生命，卻仍然頑強地去拼，美其名曰叫作努力奮鬥，叫作胸懷大志，叫作積極進取，叫作有事業心，叫作有理想有責任有擔當，為了那些根本無有其人其事的空法，付出一切代價，真是蠢得沒話可說。

八、鏇見循元是意根圓通法門

楞嚴經第五卷原文：阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂睡眠。如來訶我。為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。世尊示我。樂見照明。金剛三昧。我不因眼。觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我。成阿羅漢。佛問圓通。如我所證。鏇見循元。斯為第一。

釋：阿那律從眼根起修，其修行心得是鏇見循元。鏇，是鏇轉、反過來的意思，把眼根的見由原來的向外反過來向內，循著見的來處，也就是落到根本處。原來是向身外心外見色法，現在要反過來去見那個能見的根本處。根本處是什麼處？是引起見的功能的根源處，是誰引導和決定著眼根的見？一是意根，二是第八識，最究竟處是第八識。

落到意根處是大阿羅漢，落到第八識處是大菩薩。從世俗界角度來看，意根有見一切法的功能，包括見內外六塵界。但因無明意根見法的功能受限，不得不用六識從五根上來見，若去除無明，恢複意根的最大功用，則可不用六識從五根上向外見法，意根獨自就可見法，讓五根休歇，六識休歇。

阿那律通過修習世尊教導的樂見照明金剛三昧，訓練出用意根見法，不用眼根地向內見，結果能見十方世界，非常清晰了然，真真切切，就像看著自己手中的果子一樣。鏇見循元，竟然是意根圓通法門。誰說意根不能見五塵境來著？大阿羅漢阿那律的意根就能見十方世界，精真洞然，色聲香味觸法無所不見，由意根證得三昧，意識無用。那麼發明出意識證果的就是天大的笑話。

九、心地平則世界地平（持地菩薩所證的圓通法門）

楞嚴經原文：時國大王。筵佛設齋。我於爾時。平地待佛。毗捨如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地。一切皆平。我即心開。見身微塵。與造世界。所有微塵。等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵。亦無所觸。

釋：持地菩薩無量劫中最初出家時，經常修路搭橋，助人通行，一直是默默地不計回報地為大眾提供方便，熱心於有為法中，不悟心地。中間經過了無量佛出現於世，積累了無量的福德資糧，為見道打下了極其堅實的基礎，中間也可能多次悟道，但悟得不夠深透。

直到遇見毗捨浮佛時，為佛修平路過的地面，佛摩頂加持，告訴他說：你應該平複你的心地，如果你的心地平複了，那麼世界上的一切土地就會都平複了，包括十方世界的土地。持地菩薩在佛的加持下，聽到佛的教誨，頓時心地開通悟道了，即時見到組成色身的微塵，與造就世界的微塵，都是同樣沒有差別的。這些微塵的自體性是空的，無形無相，所以互相之間沒有相觸性，互不融合，乃至於戰場上的兵器刀具對這些微塵都無可奈何，觸碰不到絲毫。

心平則地平是什麼意思呢？萬物皆由心起，不平的心見不平的地，見世界起起落落，見天地悠悠，見善惡是非美醜，如果能把心平複下來，無論見什麼都是菩提，見什麼都是七大種子的顯現，見什麼都平等無差別，無高低上下。因此平心地就能見真相，直達無上菩提。

佛講完平心地的道理之後，持地菩薩以無量劫所修持出來的無量善根和福德，以及甚深禪定，立時證入三昧之中，見自己色身中的微塵，與造就世界的所有微塵，都平等無差別，也就是構成的元素和成分都相同，同要素組成，立時證得身與世界無二。而微塵的本質又是空的，組成色身和世界的微塵由五大組成，五大無形無相，組成的微塵雖有相，相卻是空。

空相則沒有實質的微塵之說，就不能互相觸碰和組合，那麼身與身之間就沒有妨礙和障礙，也不互相重曡，不互相沖擊，猶如空與空的交融。身與世界之間，世界與世界之間也不互相妨礙和阻礙，不互相重曡和沖擊，猶如空與空的交融，了不相觸。既然如此，無量神通即可顯現，沒有障礙，身入一切境中猶如入虛空，不費須臾和絲毫。

原文：我於法性。悟無生忍。成阿羅漢。回心今入。菩薩位中。聞諸如來。宣妙蓮花。佛知見地。我先證明。而為上首。佛問圓通。我以諦觀。身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。

釋：持地菩薩說：我在微塵的法性上悟了無生忍，證成了阿羅漢。把心回入大乘菩薩道，聽聞諸佛宣演微妙的蓮花經，佛所具足的見地，我先證明了佛所說法，以此而為第一。佛問我修的圓通法門是什麼，我是仔細地觀察色身和法界二種微塵，都相同而沒有差別，都是本來的如來藏生發出來的微塵。在三昧中微塵從心中消散不存在了，智慧就得以圓滿，成就了無上道果，這是我的第一圓通法門。

持地菩薩的這段自述，也是修行成就的關鍵，持地菩薩聽我佛講的微妙甚深的法理之後，親身實踐，最後如實證明了佛法的真實性，而不是止步於只信受了佛所說法。信和實行，是兩個不同層次，只信還不是佛陀的真正弟子，實踐佛陀所講的法才是真孝敬佛陀，真懂佛意，是真佛子。若不修行，信有什麼用？學理學知識有什麼用？

我們知道了上述道理，身心與世界都無礙了嗎？並沒有一絲無礙，障礙仍障礙，業障仍業障，煩惱仍煩惱，無明仍無明，無濟於事，於事無補。依照此理，踏實修行，證得微塵無二之後，那些障礙才能解除，業障和煩惱才能消除，身心世界才能圓融，無量三昧、神通道力才能出現。理是用來指導實踐的，若不想實踐，理即使堆積如山，也是於事無補，知識並不能拯救一個人，而實踐實證才能救人於水火。所以以知識量為能事的人早該醒醒了，別做美夢了。知識若不能轉化為修行力，有與不有並無差別。

有人在若干年當中，一直不斷地發給我各種表格，不知是誰歸納總結整理出來的楞嚴經大綱，若干年都在大綱上做文章，都在研究楞嚴經的脈絡，從來不肯遵照楞嚴經所講的方法來指導自己實修，不肯把理論付諸於實踐。這樣的研究，最多只能當個學者，當個理論研究員，學者和研究員是個什麼呢？除了會玩弄文字，什麼都不是，即使在文字中再流轉十億年，也仍然什麼都不是。

十、大迦葉菩薩的意根圓通法門

楞嚴經中大迦葉菩薩講述自己修證的圓通法門：我觀世間。六塵變壞。惟以空寂。修於滅盡。身心乃能。度百千劫。猶如彈指。我以空法。成阿羅漢。世尊說我。頭陀為最。妙法開明。銷滅諸漏。佛問圓通。如我所證。法因為上。

釋：大迦葉說：我觀察世間裡的六塵境界不斷地生生滅滅，從無到有，從有到壞到滅到空，都不可依止，只有以空的寂滅的心，把這些法都空掉，身心時時處於滅盡法的定中。在這樣的三昧境界中，身心經過百千劫的漫長歲月，卻感覺就像僅僅只有一彈指這麼短的時間。我是因為把六塵境界法都空掉了，才成為阿羅漢的。

在滅盡定中把六塵境界都從心裡滅掉空去，這說明了什麼呢？說明了六識也隨之滅去了，沒法再出生了，六塵是六識出生的一個緣，緣不具，識就不能出生。六識若滅掉，就只剩下意根和如來藏了，大迦葉只好處於滅盡定中。那麼大迦葉還出不出定呢？還應對不應對世俗界的人事呢？需要應對的時候該怎麼辦呢？大迦葉修行到把法滅盡的程度，雖然很輕易就能入到滅盡定中，但是作為一個大菩薩是有利生責任的，不能總在滅盡定中什麼也不做。出了滅盡定還是處於滅盡法的三昧中，並且要做一切利生事業。這就不可思議了，法都空了，怎麼做利生事業，利生事業也是法呀？

楞嚴經中又有一段講：摩訶迦葉久滅意根。圓明了知。不因心念。這段就是講大迦葉平時是如何處事應對人事的，如何處事應事呢？不用意識的心念而能圓圓滿滿清清明明地了知六塵境界。

對於普通人來講，這個境界是不是太玄乎太不可思議呢？不用意識就能知道六塵境界，而且還知道的比普通人都圓滿還清明透徹，那是怎麼知道的？那就是意根知道的，意根代替了六識的了別性，換句話說是意根自己直接了別，不用六識輔助，主人自己能做一切事，把助手都打發走了。這意味著主人精力充沛，能力提高了，所有的事，自己單獨就能應付得過來，不用幫手。這樣的意根多厲害，這是普通人能擁有的意根嗎？準確說，有這樣意根的人，能是普通人嗎？那可是相當於八地菩薩的大迦葉啊！

文中提到的久滅意根又是怎麼回事，是大迦葉早就滅掉意根了嗎？這裡的意根不是指作主的第七識了，而是指意識出生的根源。如果第七識滅了，就會入無餘涅槃了，不再有大迦葉這個人存在世間了，又何談圓明了知呢？

那麼意識出生的根源是指什麼呢？意識出生需要幾個緣，缺少其中一個緣，意識就不能出生。幾個緣當中包括法塵境，主要的還是意根第七識的作意，法塵境出現以後，意根不作意去辨別和了知，無心於境，於境無心，意識就無法出生，這個是修行最關鍵的。意根如果對六塵境界無心了別，空掉了六塵和萬法，六識都不能出生。所以修到意根無心於境，就滅去了意識出生的根，就是大迦葉的久滅意根三昧境界。

可是又能圓明了知，意根既然無心了不想了別境界了，怎麼還能了知並且圓明了知呢？這是意根自然的無心任運的了別功能。就像攝像頭開著，一切景觀自然進入攝像頭裡，意根也是這樣，無心了別，塵境自然現前。若意根這個攝像頭不開，就入無餘涅槃了，菩薩不會這樣做，開著能順便做利益眾生的事業。一切利生事業都是意根單獨做出來的，那麼意根有沒有善心所法呢？意根的智慧強大不強大呢？絕對不是劣弱的吧？尤其是初地菩薩以後，意根轉識成智了，意根的慧怎麼還是劣弱的呢？即使是凡夫的意根，有時候也是有智慧的，並不劣弱。意根的功能是如此殊勝，我們怎麼能不去努力修祂訓練祂呢？

十一、意根思量“患得患失”成語的步驟

第一步，深呼吸，把心靜下來，再靜下來，直到雜念漸少以至於無。

第二步，眼識盯著這個成語，意識明了大概，不作思惟分析，念不動，處於愣神、呆愣、發呆狀態中。這個過程相當於把成語的信息往意根裡傳送，就好比袋子裡的東西裝滿了，但還有東西要裝進去，就把袋子裡的東西往裡壓一壓，頓一頓，騰出空間再裝剩下的東西。而壓和頓，就是把東西從袋口送到袋子下面，送的越多，騰出的空間越大。袋口相當於意識，袋底相當於意根。

第三步，信息都傳遞給意根以後，意根開始處理信息。這時候要保持和延長髮呆、發愣和愣神兒的狀態，意識不動念，甚至要閉目以養神。

閉目是眼識意識閉目不見色，養的當然是意根這個神識。意根覺得應該休息，決定閉目不見色，二識聽從決定，就閉目了。若意根想見色，二識無論如何也不能閉目。若意識說這個色真好，再看一會兒，意根說那就看一會兒吧，於是二識見色不閉目。任何事都是意根作主作決定，雖然有些事是意識建議的，那也得意根同意意識的建議，再作主決定。二識一閉眼不造作，意根就不用費神關注見色這件事，就省下心思，或者去思量別的重要事情。

意識安定下來，信息都傳遞給意根以後，意根開始思量，無聲無息，無動無靜，靜得意識很難發現和感覺到祂的存在和運行，所以一般人都說意根是傻子和擺設，沒什麼實質的功能作用，而實際上五蘊最主要的功能作用都是意根的，意根起挑大梁的作用。

第四步，意根首先思量“患”這個字，意識不要去分析，要做到不干擾不添亂，不讓意根分神，也不要讓意根離開對成語的思量。保持意根不離應該思量的標的，是意識的工作任務，若完成不好，可能會影響意根的思量結果。若意根已經嫻熟於思量，則不用意識督促。意識不能急於出結果而去參與其中，絕對不能有思惟作用，否則意根無智慧可出，意識思惟出的結果不代表真正的智慧，不可用。

最初的時候，可能意識不會督促提點，意根也不會思量，二者都需要努力學習，過了這個階段，就能自如上路修觀了。意根思量了若干時間，知道患有過患、擔憂、害怕、計較的意思，到底是哪個意思，還要看後面的字詞再決定。於是就思量“得”這個字，由於得的含義太多，就把得失兩個字連起來一起思量，就圈定了得和失的含義，再思量得什麼失什麼，就知道是對五蘊世間法的財色名食睡、家親眷屬、權勢地位等等人間這些生滅的空法假法的計較執著。最後把四個字綜合起來思量，就知道患得是擔心得不到，患失是擔心得到的再失去，計較執著得很，什麼也看不破放不下，整整是一個我見我執在作祟，這是生死凡夫的心理狀態，好可憐。

最後再思量什麼呢？那要看各人的意根智慧和觀念了。意根應該回顧整個人生的得失，有智慧地思量出得失都不可得，得不到什麼，也失不去什麼，無事瞎折騰而已，實屬愚癡。當然大多數人的意根思量不到這一步，只要慢慢練習思量就好。

由於智慧不足，方法不熟練，禪定也不足，最初練習思量，可能非常慢，還不一定思量正確，但沒關係，總有熟練的那一天。意根一旦學會如理思量觀行，那個智慧就會汩汩而出，擋都擋不住。

從前注重意識聞思，廣學多聞，把時間都耗費在各種大部頭的唯識論著中的人，現在看來是不是吃虧了？幾十年用意識啃唯識論著，啃出什麼結果了？現在是不是應該回頭補補基礎，一步步著手實修了？但是有些人因為習慣於意識的聞思，實修的時候，意識不肯老實安靜，對實修的障礙非常大，禪定很難修出來，觀行就談不到了。理論強盛的人，與那些注重實修，理論與實際相結合的人，修證功夫差距是很大的，人家幾年功夫就修出了三昧，已經是初果二果了，隨時隨地能證悟如來藏空性，而自己不僅理論沒有通，禪定還沒有個蹤影。

這一對比，就應該知道理論若不與實際相結合，空談往往誤國，理論若落不到實處，實證就難上天。實處是什麼處？實處是意根之處，是眼見之處，能接觸到事實真相之處，而意識是虛處，是耳聽之處，接觸不到事實真相之處。

十二、如何讀經受益最大？

很多人沒有般若空的基礎，卻津津樂道於唯識，結果學來學去，越學越著有，越學越不空，與道相背離。本來唯識全部指向一切法空，結果讓很多人一研究，就變成了實實在在的有法，變成了一門學問，這是唯識學的不幸。為了扭轉這種局面，補足基礎部分，從現在開始，咱們要回頭著重對般若法門的修學。般若法門承上啓下，既有助於小乘斷我見，也有助於唯識的修學，如果沒有般若學基礎，學唯識就是戲論。世尊講的般若經有六百卷，每天堅持讀一部分，日積月累對般若法門的理解就加深了，心中就會越來越空，不著世間相，身心就會轉變。

讀經要想讀懂佛意，有大受益，就要有一定的方式方法，首先就是要發菩提心，把菩提心貫穿整個修學過程，在此基礎上，修行菩薩六度，然後專精用功辦道。讀經一般有三種方式：第一種是意識有口無心地讀，意根天南海北打妄想；第二種是妄念減少，意識專心讀經，意根少打妄想，一起關注經文，留出一定的空間思惟理解經意；第三種，經文熟練時，意識不讀或不出聲地慢讀，配合意根思考參究，意根專注在經文上，對經文不斷地進行思考。

第一種是最初級的讀經方式，純粹是讀，不需要理解經文，要過渡到第二種第三種，才能達到讀經的效果，對經文有一定的思考，正確理解經文，把握經文的意涵，從而有效地指導自己的修行。

如何做到第二種讀經方式呢？讀經要用心專精，不雜思亂想，禁止意根的廣泛攀緣，拴住意根只關注經文。讀經時就要慢慢地讀，留出思惟理解的空間，也給意根思考的時間，讀到重點部分或者是有疑惑處時要暫停，讓意根不動聲色地去思量和消化一下。這是注重讀經的質量，而不是完成任務似的求速度。

這一步做得差不多了，就過渡到第三種讀經方式，把大部分思考工作都留給意根，意識只負責把意根引導到每部分經文上，讓意根把每段經文的關鍵部分凝聚成一個點懸在心中，單獨在心中思考參究。只有在讀誦非常慢沒有妄想時，意根才能不受讀誦的影響，把法義懸在心裡，自行思考。

這是修慧的過程，同時也是修定的過程，定慧同修，法理入心，心中就會越來越空，以至於身心轉變。會讀經的人，坐在那裡，就如老僧入定，眼睛雖在經文上，注意力卻在意根的默默思考上，非常專注，以至於禪定生起，身心舒暢開朗，心開意解，慧思如泉湧，智慧如朗日照耀心田，滋潤極了。做任何事都在於用心，不但需要發心正確，更需要專精，以及正確如理的方式方法，這樣的話結果有可能不僅是事半功倍，還會超越於此。

十三、在日常生活中訓練意根的方法

訓練意根的專注，可以從日常生活中的小事開始練習，四念處經裡是觀呼吸、觀白骨、觀身行，楞嚴經裡二十五聖是觀六塵、六根、六識、六大，我們可以觀蠟燭的火苗，或者是燃燒的香頭，或者是一個蘋果，或者是一朵花，隨自己方便選擇。意根緣蠟燭或香頭，意識出生在此處，然後定在此處不動，眼識不看別處，意識不念他法，不動心念，二者只是單純地盯著蠟燭或香頭。這時候意根被牽制著只能緣蠟燭觀蠟燭，不能攀緣他處，漸漸入境，漸漸專注，漸漸一心，心漸漸細致入微。

觀是讓意根聚焦一處一點一法，平常意根太散亂了，什麼法都攀緣，什麼法都認識不清，什麼法都不了解，不知道什麼法的真實面貌，不知道什麼法本不是什麼法。當意根觀得漸入佳境，此時意識心裡是空的，一念不生，或者只有知火苗的一念，而意根則暗暗地觀，在觀當中禪定生起是一方面，另一方面是心思會起變化，對火苗相的認知會逐漸改變，真相漸漸浮出水面，逐漸會發現，火苗非火苗，香頭非香頭，蘋果非蘋果，鮮花非鮮花，一切物非一切物，智慧生起之後會有各種空的認知，三昧會出現，身心發生一系列的變化。

可見，平常我們所見全都是錯見，見假不知真，才對一切物起執，執為我和我所，什麼色受想行識是我，色聲香味觸法是我所，財色名食睡是我所，權勢地位名聲金錢是我所，家親眷屬是我所，一切與自己關聯的是我所，為了我和我所，什麼代價都可以付出，修行哪有我和我所重要，不就是在六道裡輪迴嗎？我不在乎，輪迴不可怕，失去我和我所才最可怕，可是你得到過我和我所了嗎？你失去多少個我和我所，你有辦法護住嗎？

為破此愚癡、愚見和愚執，觀一物，長期觀，就會知道物是什麼，我是什麼，有誰執何可執，現前去體會夢幻泡影，從夢中醒過來。夢裡明明有六趣，醒後空空無大千，可笑從前的愚迷，捶足鈍胸。醒過來就好，從前的不算數了，翻篇了。醒過來以後是大丈夫，醒之前是迷惑顛倒的凡夫，身份變了，大丈夫所行事業，值得一切世人敬仰，癡迷的凡夫所行令人心生憐憫。

具體觀行過程和結果參照楞嚴經二十五聖的圓通法門。聖人們修行不拘於一界一法，十八界隨選一界皆可入道，皆可成就殊勝的三昧，皆可圓通，從一法上入道，法法都在道，叫作一門深入，門門皆通。

我們要想斷我見，不必五蘊十八界全部作以觀行，選一個自己易觀的著力點，像錐子一樣一直紮進去，定會破除五蘊十八界。比如氣球在一處紮破，整個氣球都破，比如船艇一處漏水，整只船都會沉入水中。大家都盡快行動起來吧！別再傻傻地抱著夢幻泡影，錯認爹娘了。

十四、如何選擇合適的觀行所緣

我們通常每時每刻所緣的法太多，導致思想分散，思惟分散，精力分散，導致所緣的哪個法都弄不清楚，生不出智慧，身口意行就錯亂，造作貪瞋癡煩惱業。如果能用心精專，思惟深透，就會看透所緣之法，不行愚癡行，就能解脫。

為了訓練意根能夠減少對外界的攀緣，把注意力縮小到一個時點只緣一法上，提高專注力，就要尋找一個適合自己觀行的所緣，尋找一個意根感興趣並且能夠契入的目標，讓祂能夠單純地觀，直覺地觀，擯棄雜念地觀。專注力提升以後，智慧才能提升。

尋找什麼樣的所緣才容易契入呢？楞嚴經中二十五聖分別在六根六塵六識上悟圓通，在地水火風空識六大上悟圓通，任何一法都可以觀行，都可以悟圓通。圓通的意思是，圓滿的通達，圓滿地契入了實證了那個法的空，小乘的空理和大乘的空性。既然在六根、六塵、六識、六大上都能圓通，那麼法法都能圓通，法法都是證道的切入點。但由於精力有限，每個修行人只能選擇一種適合自己的切入點，專一去用功觀行，去突破，去入道，入道之後慢慢就會法法皆通。

如果選擇眼根作為切入點，就要對眼根所對應的色塵有所選擇，選擇合適了，心裡接受了，感覺舒適愉悅了，觀行就會得心應手。選擇的對象要簡單明了，體積不要大，外形色澤不複雜，不會引起過多的關注力，不會引出種種想法，種種情思，導致妄想紛飛，以至於違背修行的初衷，不能進入正常平淡的觀行中。

簡單的色塵如香頭、豆類、球類、筆類、自己的手指頭、腳尖、頭髮、衣服釦子等等，簡單的色塵，尤其是比較熟悉的，不需要去探索去分析，不會引起情緒波動，心境能保持平平淡淡，容易專心。

觀行時只用直覺去觀，色塵上有什麼就觀什麼，不要去腦補看不到的情節，這是現量觀行，腦補是非量觀行，不可取，結果不真實，也得不到結果。觀色塵不是研究色塵，不用思惟色塵的大小方圓長短和顔色鮮豔不鮮豔，這是意識分析的內容，分析這些沒有用，觀行的結果與這些內容無關，證得三昧不是在這些內容上證的。有人會問：那到底是觀什麼證的是什麼？功夫上道慢慢就知道了，妙不可言，至於有多妙，看二十五聖的三昧境界就知道了。

如果選擇耳根作為切入點，對所緣的聲塵就要有所選擇，聲音不能跌宕起伏，不能太悅耳動聽，免得情緒波動，引起浮想聯翩。聲音要單調一些，輕微一些，有噪音擾亂心神的不能用。小鬧鐘或者手表的滴答聲比較合適，能隨身攜帶，隨時聞聲，習慣了以後，聽到聲音心就能安靜下來。最方便的是自己的心跳聲、呼吸聲、手指頭輕微敲擊聲、牙齒咬合聲等等，敲木魚聲更好，用手機錄制一段，設置好自動重複播放功能。

如果選擇鼻根作為切入點，對所緣的香塵就要有所選擇，要淡淡的清香味，香味不能濃鬱，免得生貪心，可以選擇香料味，水果味、花香味、青草味等等。

如果選擇舌根作為切入點，對所緣的味塵就要有所選擇，味塵都在口中，最直接方便的就是品味觀行口水、口腔味，或者口含堅果類，口含棗核類等等，味塵要淡，不能太香濃，否則會生貪，造成思緒紛飛，妄念交織，心就不清淨了。

如果選擇身根作為切入點，對所緣的觸塵就要有所選擇，觸塵一定是與身體相接觸的，是能隨身帶著，時刻能跟隨身體的，那麼用自己身體中的一部分是最方便的，比如用手輕輕觸碰額頭，按壓脈搏，盤腿坐著時搖晃腰身，可以手握圓球、小石頭、念珠、核頭等等。但不要有大的磨擦，免得用心多分散心神。

如果選擇意根作為切入點，對所緣的法塵就要有所選擇，越簡單越容易定心，比如數阿拉伯數字、1到100 反複數，手摸小口袋裡的黃豆粒數黃豆，數念珠、數呼吸，數心跳，數自己的胎息，念佛念咒都是好方法。從意根上修比從五根上修稍微難一些。

選擇行住坐臥都能隨時入觀的對象，能讓觀行連續不斷，工作的時候和與人談話的時候都能觀行，不影響處事。與人談話時，內容不是特別重要，不用全身心投入傾聽和應對，就可以一邊談話應和，一邊觀行，可以觀對方的衣領和衣服釦子，或者關注自己的呼吸、數呼吸等等。如果單位經常開會，會議又不是特別重要，這個時間可要好好利用，不能浪費，在會議室隨選一塵，半開會半觀行，皆不耽誤。

這樣的直觀，可以用在引導孩子的學習上，這是訓練專注力，訓練定慧的方法，世間和出世間的定慧是通用的，都是用的同一個心，訓練好了，孩子的學習成績自然會提升，理解力、自學能力自然增強，甚至會有獨創力。

十五、運動員是如何訓練意根的？

運動員臨場比賽時都是發揮意根的技能和功用，比如各種競技比賽運動，拼速度拼技術拼反應力拼力量，都需要全神貫注，精力高度集中，心無雜念，這時候每個動作，每個應對對手的瞬間，還有時間用意識去思考嗎？根本沒有，否則剛想思考如何應對時，對方招數已經施展完成，自己瞬間就會被對手擊敗了。賽場上時間最寶貴，時間決定勝負，而用意識思惟應變措施，對手不會給你機會等你思考，一出手就勝了你，超越了你。

運動員沒有思惟應變的時間，那麼所有的臨場應變，都是意根功能的發揮，意根不動聲色，無聲無息地、有條理地完成一個個動作，應對一個個出其不意的進攻和挑戰，完全憑借著平時訓練的經驗，形成條件反射。任何生命體的條件反射活動都是意根的反應，沒有意識發揮的餘地。條件反射是意根的習性習慣，是意根長期所習所熏形成的一種機制，意識對此不了解，也無可奈何，只能全然服從和隨順。

意根是如何形成條件反射的呢？那是平時強訓練的結果，訓練得成了習慣，成了有肌肉記憶似的，任何一個動作和招數，都不用過腦，直接上去就完成了。意思是說，不走意識思惟這條路，這時候的意識不是用來思惟用的，只是起著引導意根的作用，把意根定位到某處某法上。同時心裡只能帶著一個知，僅此而已，其他活動都多餘，沒有必要，也根本用不上，一用就壞事耽誤事，賽場上必輸。

只有平時沒有訓練到位，經驗不足時，才用意識去思考策略戰術，應對方法，但還來得及嗎？就像在戰場上，敵人的刀槍劍戟正對著你，你還能抓耳撓腮地想對策嗎？意識的思惟分析只有比賽過後、戰鬥過後來使用，過後總結經驗時用得著。在訓練正進行中幾乎也用不上，知道了如何訓練以後，只管照著方法訓練就行了，訓練熟練了，技術過關了，才能去參加比賽，比賽是靠訓練出來的技術技能，是意根的熟練程度，不是靠僥幸臨場發揮，現想對策。

那麼意根在緊張的應對過程中有思想活動嗎？當然有思想活動，而且非常快速，悄無聲息，不僅五遍行心所法環環相釦，五別境心所法也緊隨其後時時出現，最突出的就是定心所法和慧心所法，若無定不專注，稍微一分心有雜念，動作就錯亂，被對手乘虛而入，比賽就敗北。這時候意識的慧不大能使上力，全靠意根的慧了，意根若無慧，手忙腳亂，不能正常發揮應對各種狀況，比賽還比個什麼？

在我們實修觀行佛法時也是如此，意識把意根定位在所觀行的法上，帶著對觀行對象的知，定在法上，其餘都是意根的現量觀察。比如觀察一枝花，只管盯著花觀察就好了，看著就行了，不必用意識去分析和想象，這支花的品種、產地、形態色彩如何、美麗不美麗，還會不會再開花，還能不能生長，如果送給某某人會如何？等等這些雜七雜八的思緒，全部都掐死泯滅，更不要強行根據所學的理論，去主觀地得出結論說：這支花是生滅的、虛幻的、空的，是如來藏變幻出來的，是如來藏用四五大種子，是依靠什麼什麼緣生出來的。連觀都不會，怎麼就得出結論了？這麼多事，有何益處？

只用意根觀就行了，有什麼觀什麼，別去想象推理分析，直到觀察清楚了所緣對象的生住異滅現象，眼前的法再也沒有了真實性，三昧出現，就證得了空和無我。那麼意根的慧力到底有多強，還是那個慧劣的意根嗎？慧劣怎麼能觀行，怎麼能知道法的生住異滅？怎麼能證道？這時候意根的心所法有什麼沒什麼，應該都清楚了吧？

十六、如何是正確的觀行方法？

觀是觀察，客觀地察看，簡單來說就是專一、一心一意地看，不是想，也不是思惟，更不是分析和剖析，眼前有什麼現象就直接觀察什麼現象，沒有出現的不要想象，不要去剖析、分析，不要用學過的法去對號入座，不要代入任何理論知識，不要有任何框架束縛。明白地說，就是要打死意識，別讓祂強出頭，用各種理論顯擺，用學來的各種知識套用，然後什麼也沒觀出來就用分析得出結論了。

想象出北京的面貌，和走到北京直接觀看北京，那是截然不同的境界，可以說是天上和地下的巨大差別。後者是親見、親證、實證，前者連夢遊都不算，夢都夢不到，就開兩片嘴皮、唾沫橫飛，大講特講，理論大家的架勢擺出來了，著作也寫出來了，甚至名聲都打造出來了，實際上什麼都不是。

第一尊佛修行的時候什麼理論也沒有，什麼知識也沒學過，憑什麼就成佛了呢？憑借對各種現象界的如實觀察，現量觀察，心細如發，從各種現象界發現了背後的真理真相，發現一個真理就總結一個真理，形成了指導後人的理論。直至大小乘的空都證得了，一直空下去，不斷地空下去，空到最後，再也沒有可空的了，就成佛了。

現在是師父把法講多了，弟子們也學多了，學來學去，心裡嬾惰了，遇到問題直接套用所學的理論，再也不肯自參自證，理論變成了所知障。那些理論是你自修總結出來的嗎？既然不是，怎麼能到處用？嘴叭叭地一直動，腿卻一步也邁不動，目的地永遠也到達不了，嘴到又不算。理論是指引修證方向和方法的，不是用來顯擺的，不是用來偽裝自己的，也不是用來獲取世間空法、假法的手段。陷入理論的金潭裡，也會窒息而亡。佛法不僅是良藥，如果不會用用不好，就變成了毒藥，病上加病。

拿觀行火圈來說，如何才是如實觀察呢？仔仔細細地、專一地觀察火圈，只觀察注視著就行，用白話說就是盯著看就行，定力出現以後，就會發現火圈有點虛了，不太實在了，再繼續觀察，會發現火圈不像是火圈了，再進一步觀察，發現火圈原來是一隻火把，或者是僅僅是一隻燃燒的火柴頭，哪裡有什麼火圈？最後把火把和火柴頭也觀空了，觀沒有了，道理都一樣。

火圈還是原來的火圈，火把還是原來的火把，是觀行者的定力出現以後，心細致有智慧了，於是就發現了其中的蹊蹺和不同，心的認知改變了，空了法空了物，空了我，空了人。沒有定力時心粗，認知力低下，看到的都是假象卻不知道，被自己的視覺給騙了，就是被自己的習慣性的認知給騙了。從前那麼斬釘截鐵地認為什麼都是實有的，自己這個人更是實有的，觀察到最後卻發現，世間沒有一個法是實有的，自己就這樣把自己騙了無量劫，是不是應該捶胸頓足？

觀呼吸、觀鼻耑白、觀胎息、觀白骨、觀花觀草，不管觀什麼，都是如此觀，都會是這樣的結果。觀察到所觀的那個法生住異滅，不真實了，虛幻了，空了，一個小目標就達成了。不要加入意識的什麼想象，什麼理論分析，不管意識分析出什麼都沒有用，路得用腳走，把意識禁閉住，別搞什麼事，用意根直觀，直接觀，單純地觀，用意根直接見道，意識無法見道。

看聖賢人實證的案例就知道，我們對其無論怎樣分析，都是相似的理解，都不是現量所見、現量所知、現量所感，分析出的境界與實際的現量境界差距極大，有時候是南轅北轍。分析出來的可能是頭頭是道，說得可能是天花亂墜，實證以後卻會說原來是這樣，顛覆了從前的想象和認知。

深處現量境中，親眼所見，親身體會，可能未必能表達清楚、準確，而在意識的非量境界中，雖然說得很有道理，卻不是那麼回事。就好像吃蘋果，未吃之前，種種分析，查資料，寫出種種論文論述，誇誇其談，句句精彩，吃過之後，就知道了原來蘋果的滋味是這樣的，感覺是這樣的，這時候才知道真味道是什麼，顛覆了從前的認知，於是一把火把論文燒了，一句都說不到點子上，空有文字。

什麼叫現量境？目前正在享受著，親身體驗著，處於三昧中，不用分析，不用思惟，不用想象，不用理解，直接感受。很多人所謂的悟，都沒有直接感受到任何一點點現量境，沒有任何親身體驗，沒有任何受用，全憑腦子想象理解。所以還是要去做功夫去實證，實證之前的種種分析理解，都不要太當回事，更不要把理解分析出來的當作是悟，二者差太遠了，不可同日而語。學的再多，思惟得再多，也沒有用，於實證無益，不如直接去做功夫，所得一切才是真實的。

十七、一切觀行的核心是唯觀無緣

《十往生經》原文：爾時阿難白佛言。未聞觀身之法。其事云何。唯願說之。佛告阿難。夫觀身之法者。不觀東西。不觀南北。不觀四維上下。不觀虛空。不觀外緣。不觀內緣。不觀身色。不觀色聲。不觀色像。唯觀無緣。是為正真觀身之法。除是觀身。十方諦求。在在處處。更無別法而得解脫。

釋：阿難向佛請教觀身之法，應該如何觀身。佛回答說：觀身之法，就是在觀身的時候，不要去觀東西南北、四維上下，不要去觀虛空，不要觀身外之法，不要觀身內之法，不要觀身體的色相，不要觀長相和聲音，不要觀色身的相貌。對色身只單純地觀，不要去攀緣與觀無關的法，比如用意識去思惟、分析、想象、猜測、推理、判斷色身內外的種種法。要做到只觀不緣，這才是正真的觀行之法。除此觀身之法，在十方世界裡去真誠求索，不管探求到哪裡，都找不到其他的方法能夠得解脫的。

唯觀無緣，四個字是一切觀行功夫的核心，所含信息量極大，排除了極多的與觀身無關的操作，那些操作都是用意識思惟分析的方法，不是直觀、正觀和純粹的觀。意識到處攀緣，想東想西，想南想北，海闊天空地遨遊，卻都與觀身無關，不是得解脫的辦法。排除意識的這些功用，就是意根的直觀，是真正的觀行，是能得解脫的觀行，是與四念處觀相符的觀行，是楞嚴經二十五聖的觀行，是一切聖賢人的觀行，同樣是諸佛菩薩的觀行。

方法已經說得非常明白了，可是有一些人還是用不上功夫，其中一個原因是用意識用得太習慣了，想象不到不用意識要如何觀，不知道用意根直觀要如何觀，總之就是離開意識的功能，就不知所措了。這就沒有辦法再進一步演示了，只能靠自己不斷地細細地琢磨和練習，在練習過程中，是可以用意識去思惟和理解的，理解透徹之後就要依之做功夫，練習觀行了。

原文：佛複告阿難。但自觀身。善力自然。正念自然。解脫自然。何以故。譬如有人。精進直心。得正解脫。如是之人。不求解脫。解脫自至。

釋：佛告訴阿難說：你們只管去直下觀身，善法之力自然而然會生起來，正念也會自然而然地生起來，心解脫也會自然而然地出現。為什麼這樣說呢？譬如有人，發願精進修行，直心用功，就得到了正解脫。像這樣的人，心雖然沒有求解脫，而解脫之果自然而來，不求自得。

佛講的用功方法非常明白，只管去觀，直接去觀，不要胡思亂想，腦補情節，情思意解，增添很多事情，種種曲折，反不得力。直下用功觀行，不作他想，不要有他念。就像四念處經裡所教的觀行方法一樣，如實觀行，那麼善法之力自然生起，善根增長成熟，暖頂忍世第一法自然現前。心具正念，與四聖諦理相應，身心自然就解脫了。心雖沒有求過解脫，解脫自然出現了。

這是意根用功觀行的方法，一切觀行都是如此，從凡夫地到等覺地都是如此觀行證道。華嚴經中善財童子一生當中參訪五十三位善知識，每位善知識教導一個法門，善財童子就在定中直觀，直到三昧出現，這一法門就成就了，修完了。然後再去參訪下一位善知識，這樣善財童子就從凡夫地修到了等覺位。如此參訪到最後一位善知識普賢菩薩，普賢菩薩教導祂發十大願王，導歸極樂世界，以期圓滿佛果。

既然善財童子都是用意根的如此直觀方法，修到了等覺地，我們就不要另辟蹊徑，非要加進意識的想入非非，用投機取巧方法來獲取正真道果。道果不是用意識得的，是意根主人修來的，是直觀得來的。因此佛教當中沒有意識證果、意識明心見道之說，用意識投機取巧的方法，是不可取、不可用的，用了也白用，得不到善果，得不到正真的解脫果。

十八、會主動使用意根的成果

弟子至從學會使用意根之後，工作效率快速提升，工作量也增長好幾倍。現在做任何事都不愁方法, 能想出來的方法有的是, 只要心裡一惦記某件事, 就對那件事上心了, 然後往那一打坐, 哪怕是睡個覺, 辦法就會來一堆。處理問題的方法出現了，就得馬上記下來，或者立即實行起來，要不然過後容易忘。實行之後事情就會越做效果越好。以前不會用意根，遇到一些事情可愁死了，尤其是工作業務繁忙的時候，都不知道如何處理解決，頗費腦筋。

弟子用意根這些年確實有一些體會，但不太會總結。有時候意根尋思出來的方法竅門靈感，簡直妙不可言，自己都感覺很驚訝，奇怪這是怎麼出來的呢。

評：這篇分享體驗，是實打實的，沒有一點虛的假的意解的成分，禪定非常好，上座很快就能入定，意識功能弱一些，意根的功能強大，真能產生出解決實際問題的智慧，包括佛法上的智慧，問題只要入到意根裡，思量都很透徹。

意識拋出問題後，不再思考，懸在意根心中，讓意根隱秘的思量，意根就會默默地，不動聲色地思量，結果自然出現，意識了知到這個結果，就會突然明白了。這個時候發現雖然意識不在思考，但還是感覺到有一股念力思考力在運行著，這是意根在暗暗思量問題的一種隱秘方式，至於思量有多深有多久，是什麼結果，由多種因素決定。

能主動使用意根，讓意根思量的前提是，一定要靜下心來，一定要有定力，禪定越深，意根思量的功能越強大，結果越令人震驚，如果有未到地定或者是初禪定，意根思量佛法，斷我見和明心見性就相對容易多了。如果定力不夠，感覺好像是意根在思量，其實意識沒有停歇，也參與思考，其結果就有意識的分析推理的成分，結果並不太真實。

學會運用這種功夫，世間法以及出世間法都會有大成就，擁有獨到的大智慧，能夠處理好各種事務，效率倍增，效果顯著。這種功夫從國學生開始就可以培養，功夫學成以後，不僅是事半功倍，自學能力也許是幾倍的增長，各行各業都會大出優異人才，這種有獨創力的人才，機器人無論如何都追不上取代不了。

十九、會使用意根的殊勝境界

我有一個弟子，學會了使用意根，每遇到問題，智慧汩汩而出，解決問題的辦法層出不窮，隨著辦法的出現，不得不馬上去解決問題，一個一個方案都去實施，導致日夜工作，馬不停蹄，身體卻吃不消了。因為智慧出現以後，腦子裡的思想若不去實施，過後那些想法可能會想不起來了，很可惜。解決一個問題以後，思路開闊，又一個想法出現，還得再去把這個想法實施起來，去解決另一個問題，這樣下來，就不得不連續工作，變成了工作狂，工作效率雖然大幅度幾倍若干倍的增長，可是身體吃不消。

我就給他出主意說，你以後再有汩汩的思想智慧火花出現，馬上用手機記錄下來，只用簡明扼要的語言記錄就行，或者只用一些關鍵詞記錄也行。因為是自己頭腦中（意根心中）出現的想法，過後再打開記錄，意識瀏覽一下，就會回憶出大概內容，思路還會再現，不會浪費了智慧資源。

還有一個弟子，幾年前跟我學法以後，出國學習工作，僅用了十五個月的時間，完成了近五年的工作學習任務，並簽訂了十年的訂單。這都是學會用意根，處理問題的智慧快速增長，超額完成工作學習任務。可見意根的潛力是非常大的，只怕意識和體能跟不上，身體吃不消。

我講法就是採取這個辦法，對於一個法義，只要心定下來，沉浸其中，各種想法思想不斷湧出，有時候身體疲乏，意識跟不上，就沒辦法把思路都形成文字記錄下來。把腦海裡的意念都形成文字也很費氣血，氣血這個東西對我來說可是寶貴的資源，得省著點用。於是我不得不只記錄片段，或者是只記錄關鍵詞，以後再打開看時，思路又會重新出現。但由於記錄的片段太多，根本沒有時間再去整理，而新的思想想法又不斷出現，舊的記錄多年來一直堆積著，沒有精力處理。所以我沒法再去應對各個弟子們的問題了，否則會沒完沒了的，哪個法也不能形成文字發表出去。

會用意根，真的是有用不完的智慧，意根祂從來不休息，而意識的精力遠遠跟不上，文字和語言的表達跟不上意根的思想，智慧形成不了文字，這也覺得很可惜，頭腦靈光就是這樣，自受用沒問題，想要讓他受用就有障礙，但這總比意識靈光，意根無智慧的強太多了。意識靈光，侃侃而談，天花亂墜，而實際可能就不是那麼回事。

可見，意識與意根並不一定是協調一致的。有些事我們有時能做得到，雖然做得到，卻不會總結歸納，如果要形成語言文字表達出來，就顯得非常困難，或者是沒有時間精力去形成語言文字。比如大阿羅漢周利槃陀迦，自己意根的證量證德非常高，卻無法把這些用語言文字表達出來以利益眾生，這是意識智慧的缺陷。意根都做到了，意識卻說不清楚，表達不出來，能做不能說。而有些人卻相反，意識說得天花亂墜，意根卻寸步難行，能說不能做。而諸佛菩薩們由於長期度化眾生，既能做也能說，意根和意識協同一致，不但通宗也通教，宗是意根的智慧，教是意識的智慧，兩種智慧都很高深。

從意根衍生出的智慧境界來看，意根的智慧被打開被充分激發出來以後，並不劣弱，相反還很強盛，意識的意識倒顯得劣弱了一些，跟不上意根的節奏，語言文字描述不了意根的三昧境界，很多時候還理解不了意根的境界。而且隨著修行的不斷深入，意根的智慧越來越深，最後深到完全取代六識的功能作用，把六識滅掉不用了，以一帶七，這樣的功能智慧該有多麼的強大，強大到意識連劣弱都談不到了。從古到今說意根慧劣的人，看到如此事實，有何想法呢？是否還仍然執迷不悟，執拗地抱著殘缺的意識思惟出來的理論不放？後續再用諸聖實證境界來打破這些虛妄的殘缺的思想觀念。