日常開示滙總（第二版）

第十章　雜談

一、眾生都是畫地為牢者

這幅圖能看懂還不算什麼，想一想都能看懂，這不困難。困難的是什麼？意識表達出一千萬字的論文，抒發感想感慨和實行的計劃方法策略，不如一個實際行動來得更實在。會做的不一定會說，會說的絕大多數都不會做。

能看到束縛，那是眼瞎。佛法就是治眼睛的，眼睛沒病，本來就解脫，不用再去修行得解脫，解脫不用得。見到有框等於見到鬼了。看見這些人事物，就像看到自己畫的地牢一樣，都是病眼所見。哪有地牢？哪有人事物？怎樣才能不病，恢復正常，不妄見不亂見？眾生都是該見的見不到，不該見的什麼都能看見，都是顛倒見。

如春：我們在世俗中所有的努力都是將這些邊界弄得更精美、更牢固、更寬闊些，以便自己呆著更舒適、更樂在其中。可能我們從來就沒想過需不需要這些。偶爾在定中體驗過一兩下色身不見時，瞬間就覺得驚慌，無明和慣性的力量很強大，裹挾著我們前行，對抗的力量很弱很愚癡，就算知道也很難做到。

圖中只是一個人拿支粉筆畫了些線條，由於我們認知的慣性和豐富的想象力，把它看成了框和束縛。事實上這些線條就只是線條，僅此而已。圖中明明是沒有框、沒有束縛，什麼都沒有，而我們卻說看到了框和束縛，所以師父說我們眼瞎、見鬼。

師父是說我們被自己欺騙了，或者說是我們把虛無當成實有，我們把假的當成真的，這本就是錯了，還要拼命地研究它、掙脫它、了斷它，更是錯上加錯，走冤枉路。如果我們真的明白了一切法是慣性、是想象、是自欺、是虛、是無、是假、是病，站起來，走出去，（如圖）這些線條束縛、障礙了我們嗎？根本沒有。因為它本來是無。既然沒有束縛，就不用解脫，也就沒有佛果、涅槃、成佛。所以師父說不可得。最難的是看破法的虛偽，看清事實的真相。請問師父是這個意思嗎？

點評：說得好，只有一個地方說錯了：有假的法存在嗎？存在假法嗎？不存在。這幅圖可以貫穿整部金剛經，四相沒了，三界沒了，生死沒了，佛相沒了，佛法沒了，涅槃沒了，解脫沒了，此岸沒了，彼岸沒了，啥都沒了，只有一個自性清淨心孤零零、寂寥寥，不在天地間。所以成佛是無所得，無所得才能成佛。修行是減法，是減負，都減掉了，就成佛了，連佛也減掉了。修行也不存在，學佛學法者是無事生非者，是迷惑顛倒者，無佛可成，無法可學，說法者無法可說。以後誰再逼著師父講法，上去就一頓打，有什麼可講？

把金剛經列為般若經典，實在是低估了金剛經的價值。金剛經是實打實的成佛經典、唯識經典，一步空到位，一步成佛。佛法就是讓眾生證得本沒有生死，本沒有眾生，本沒有一切法。眾生卻精勤地研究生死、研究五蘊、研究一切法，偏離事實真相。阿羅漢辟支佛都冤枉死了，辛辛苦苦解脫生死，原來並沒有生死，不用解脫。成佛以後得阿耨多羅三藐三菩提了嗎？佛說我於菩提無所得，啥也不得才能成佛，連解脫也不得，涅槃也不得，佛果也不得，無所得，就成佛了。

雖然一切法都空，三十七道品空，菩薩六度波羅蜜空，菩薩十度波羅蜜空，但是菩薩不住無為，不盡有為，該做什麼就做什麼，六度十度都做滿，否則就空不了，不能減負。減負是什麼意思？肩膀上扛的，背上背的，心裡裝的，那些滿滿的東西，都卸下來，都扔掉丟棄，一切負擔都放下，有相無相的法都空掉，捨棄不要了，捨、捨、捨，捨盡了就回到本來時，一無所有卻可以有一切。

怎樣才能空呢？意識琢磨琢磨這些理，明白了就能空嗎？意識能把邊框、牢籠、地獄、三界變空嗎？意識有這個本事嗎？根本沒有，所以別用意識瞎琢磨、瞎揣測、瞎折騰，廢了意識不吃虧。意識廢掉了，直接用意根，意根一用，三昧出現，三昧中一切法皆空，連空也空，鬼影都不見，意根就如此強大。不服者執意識為尊者，找閻王爺去理論，閻王爺會讓你見真章，佛都不跟你講理，只有閻王爺接待你。如果等不及閻王爺的話，因果先出現，現世報會出現，這個最說明問題。因果和現世報說到底就是如來藏當家作主，如來藏說了算，佛都說了不算，佛不管事，沒有如來藏權力大。

二、世俗法的無常不是被推動出來的

有人問是什麼造成了、推動著一切法的無常。世俗界裡的一切法的無常不是誰造成的，也不是被推動出來的，是法爾如是的現象和事實。因為世俗法都是不自主、不自在的法，是被出生的法，有生自然就有滅，有生住異滅的變動過程，不會生而不滅，因此世俗法是無常的。又因為世俗法是由於各種因緣而被出生的，如果因緣改變了，世俗法就隨之改變，因此世俗法是變異的。不自主的意思是不能自我主宰，不能自我操控；不自在的意思是不能自己決定自己的存在與否，不能決定自己的生和住，因此就有變異就有滅壞。不自主、不自在決定了一切法必然是無常的，能自主能自在才能永恆長存。一切法的無常性都不是外力造成和推動的，而是由法本身的性質決定和彰顯的。

無常是對世間一切法的定義和附加說明，是定性和概括性的描述用語，它不是一個實有的存在著的法，不是由實四大種子、七大種子組合成的實體，是一種假法。因此不能說是什麼造成了無常，是什麼推動著無常，而應該問一切法為什麼是無常的。

一切法為什麼是無常的呢？因為是由於各種因緣被生的法，有生必有滅，生滅不異，不確定、不永恆，自己不能主宰自己，自己不能操控自己，自己做不得主，因此是無常的。沒有什麼法推動著無常；如果說有的話，那也是眾生的意根有執念，不斷地取捨造作，心不寂靜，一切法就會不斷地生生滅滅，變化無常。

無常是一切法的結果，不是因。因是能生一切法的不生不滅的真心如來藏。因為如來藏在各種因緣條件下出生了一切法，所以一切法才是無常的、無我的。比如說，我用大豆制作出豆腐，豆腐這個食品就是無常的，沒有自主性，也沒有自在性。因為豆腐是通過各種因緣和合出生出來的，原來沒有，現在才出現；出現之後因緣變異了，豆腐就發生改變了，如發黴、風化變成干，甚至被吃掉，因此豆腐是無常的，也是無我無主宰的。同理，如來藏通過種種因緣制作出了一切法，因緣改變，法必改變，能改變的法就是無常的。

三、佛法的修學是有次第的

問：在佛法裡所有學到的東西都必須有實修的價值，如果只能學習些理論不能修，是沒法流傳下去的。法相唯識宗的修法有“五重唯識觀”，不過修這個的人很少，不知道為什麼？

答：修學任何法門，都是為了實證增長智慧，得解脫，這就需要實修了。有些理論僅僅是理論，不能指導實修，也就無法實證，擺在那裡就是擺設，裝飾門面。法相唯識宗的修學，猶如世間法裡的研究生、博士生的課程，非常深奥，這是入地之前的菩薩開始修學的法門。普通學佛人沒有佛法基礎，小乘斷我見都沒什麼希望，如何能修學明白呢？

所以唐朝時唯識宗只流傳兩代就傳不下去了，其中一個原因就是因為學佛人無基礎佛法的修證，深奥的法相唯識就更無法實修了，這樣理論與實踐脫軌，唯識如何能傳承下去呢？沒有地上菩薩的證量也沒法傳承唯識宗。所以佛法確實是分階級、分修行次第的。世間法這麼粗淺都分大中國學課，深奥的佛法更是分層次的。成佛三個無量數劫的修行時間，只有把前邊基礎的法實證了，才能實修後邊的佛法，就像一隻腳邁到前邊台階，另一隻腳才能抬起來往下一個台階邁，不能越級，否則就得摔倒，上不了台階。

四、有智慧者一定是著眼全局的

還沒有走上修行正軌的人，心思是散亂的，對外界的新鮮事關注很多，經常隨境界轉動，雜亂無章，對自己的內心都無所察覺。對於眾生的心，以前我講過一個比喻，眾生的心就像一條狗，別人隨意扔個什麼東西，就沖著那個東西狂吠著沖過去；風吹草動發出一點聲音，也以為有什麼了不得的事情。狗就是閒著無事，沒有自己所追求的大事。很多眾生也是這樣，世間發生的什麼事都是大事，抻著脖子就奔過去，生生世世無所作為。

關注境界也行，能在境界中看清境界的實質和本質，那就是智慧。上面那個視頻，很多人為什麼一開始看著圖像是凸起的，後來就看成凹陷的呢？那是因為一般人都是關注細節，丟棄了全局，心被細節迷住，就沒有精力和智慧觀照全局和整體了，典型的丟西瓜撿芝麻。能縱覽全局的人才是大智慧的人，能高瞻遠矚的人才是大智慧的人，什麼人什麼事也迷惑不了他。而全局和細節都能照顧到、觀察到的人呢？

一般人看世間法就是世間法，迷入境界裡了；而證悟的人看世間法都是如來藏和如來藏的功能屬性，或者是看世間法都是七大種子的集合體。七大種子無相，世間法怎麼會有相？心定在細節上和定在全局上，雖然都是定，結果大大不一樣。所以也不能隨便亂定，定錯了目標，就是邪定。

看問題要先從整體把握，從全局著眼，然後再看細節，用以輔助說明全局。如果反著看，結果可能就會相反。比如說觀察一個人在說話在做事，如果只從事情表面看，就會覺得這個人很善良，很有智慧。如果從這個人前前後後總體的為人用心來看，從這個人的計劃打算來看，從總體上就會看出來，這個人有大陰謀詭計，所做的種種小善，就是為了實現他的大惡。如果眾生都讚同隨順他，讓他陰謀得逞，就會戕害極多人的利益。沒智慧的眾生看這個人是善，有智慧者看這個人就是大惡之人。有智慧沒智慧所見結果完全相反，而恰恰是無智慧的人非常多，有智慧的人少，或者沒有，惡人之惡才得以實行。

五、佛法與世間法的智慧是相輔相成的關係

觀察五蘊世間法屬於世間智慧，世間智慧也是非常重要的。如果沒有世間智慧，看不破世間，對佛法就熏習不了，不能接受佛法上的知見。而佛法知見上熏習得成功了，也能開發世間智慧，促進世間智慧增進。佛法與世間法的智慧是相輔相成的關係，有其一必會有其二。

在世間法裡的智慧沒有提升，對世間法的認知不到位、不究竟，還很貪戀看不破，說明佛法修得不理想，或者根本不修，只是裝模作樣當擺設罷了。世間法得到越多的人，往往執念越深，越看不破，越愚癡，甚至拿愚癡當聰明，心裡暗暗嘲笑看破世間法的人愚癡，顛倒得很。

螞蟻之所以那麼久遠脫離不了螞蟻身，根本原因是愚癡。由於沒有更好的緣分，沒有經歷過更好的生存方式，由於沒有見識，就不能擺脫愚癡的束縛；由於愚癡就想象不到還有更好的色身和生存方式，誤以為只有自己目前的色身和生存方式，因此對螞蟻身和螞蟻生活產生了根深蒂固的執念。由於執念，就無法脫離螞蟻身，導致惡性循環。

咱們人類呢？大致和螞蟻的執念差不多，都是因為沒有更好的緣分，沒有經歷過更好的生活方式，無明重，見識少，目光短淺，只能執念自己目前所能接觸到的和正在享用的生活方式，無意去探索更美好的生活和未來，因此看不破、放不下目前的財色名利種種，貧窮限制了想象。有人會辯解說：我很富有，我不貧窮。但是在人間無論你如何富有，都是貧窮。你沒有見識過真正的富有，更沒有經歷過真正的富有，否則就會去追求更富有的生活了，不會滿足於目前的假富有和低層次的富有。凡是有過豐富閱歷的人，都是思想開闊的人，執念很輕，或者沒有執念，遇事看得開放得下。福德非常大的人也是非常能看破放下的人，什麼都經歷過，見識廣，覺得什麼都無所謂。

我這麼說，打擊到一些人沒有？敲開了你們的腦殼子沒有？如果沒有，你們根本不值得被開導，沒資格跟我學法。螞蟻似的執念，那麼可憐，自己卻不自覺知，每天還能自豪自傲地活著，甚至到處張揚炫耀，多愚癡可笑啊！

六、發什麼願才是正願？

昨天有個學人大發慈悲心，在大庭廣眾之下祝願：祝願大千世界所有眾生都能夠得償所願……，這個祝願好不好，結果會如何？如果個人修為高，就會所願皆成，心想事成，念起即成。那麼這個人如果祝願了惡人實現了惡願，煩惱人實現了貪瞋癡，這是助紂為虐，所願變成了愚癡願。我也曾犯愚癡病，爛慈悲，現在也沒完全改正。小慈悲看著好像善，人人歡喜，實際是愚癡是惡；大慈悲、究竟慈悲表面看是無情，一般人不喜，實則是真智慧。

鶴千行：這個祝願發心挺好，但是不圓滿，說明智慧不足。圓滿的祝願應該是：願所行善法，皆得成就；欲行惡法，皆悉不成。但是個人因果個人了，對於被他祝願的所有眾生來說，並不能達成所願，因果業力依然會按照規則運行。對於這個發心祝願的人來說，屬於發出了不圓滿的慈悲心。慈悲心的能量大小、層次，取決於發願人是真心還是臨時起意；是真心還是臨時起意，取決於是意根發出還是意識發出。如果是意根真心發出，則對自己道業增進非常有幫助，菩提根得到增長。如果是意識心臨時起意，則屬於現行熏種子，對意根增上薰修。

如果個人修為高，身邊圍繞的護法神就很多，並且護法神的層次也比較高。雖然護法神層次高，也是智慧參差不齊的，可能就會出現這種智慧不足而助人成願的情況。還有就是如果個人修為高，福力很大，意根攝心一處的能力很強，意根就能夠用強大的定力給如來藏輸送所願，加上自己福力的加持，如來藏就能超越業力變造事實。因為願力比業力力量大，所以能夠成願。但是對於普通修行人來說就很難了，兩種條件都不具備。

吉人天相：凡人所願，貪瞋癡居多，妄想妄念，越貪越多，越陷越深，眾生越發彼此糾纏不清，煩惱越發深重。只有發清淨大願，才能有望熄滅欲望之火，這也是解決一切問題的良藥。做不到這般，也要多發善願，多為別人著想，乃至多發利益眾生的願望。人人如此，則煩惱幫成極樂國！

修行人傳正法於世，作為世人慧命之師，因此被尊稱法師。以法師的角度看待眾生，自然不能做爛好人，鐵石心腸都有可能，總以學業為重。眾生學有所成時，才能理解師父的慈悲境界。智者只能是孤獨的，正如那天上一直發著光的太陽，只有默默無言的愛，不在乎誰喜歡不喜歡。

常駐人間：眾生的願望，包括清淨願（也叫菩提心願），還包括含有種種貪瞋癡顛倒妄想的不清淨願。我們祝願眾生的願皆有所成，這個願決不應該包括後者，否則就是助紂為虐，這個果報是很嚴重的。弘法利生不是靠學問、靠財力、靠能力、靠勢力、靠權力，而是靠清淨的發心和廣大的願力。沒有廣大的願力，沒有清淨的發心，就無法度化眾生。願力越廣，心量越廣；願力越大，心力越大。心量越廣，弘法度生就越廣納越圓融；心力越大，弘法度生的攝受力就越大。諸佛有總願別願，四弘誓願為總願，一切菩薩初發心時，必發此願。

七、佛陀所食都是食中上味

佛陀受供講法，卻與五百比丘三個月中食馬麥。比丘食馬麥苦不堪言，佛陀食馬麥卻覺是食中上味。這說明瞭什麼？佛陀遇到任何事情，都沒有心思，沒有想法，沒有觀點，沒有意見，因為佛陀早已經不用意識去明瞭什麼法，去分析思惟什麼法，永遠是順從意根的智慧習慣，該怎麼做就怎麼做，哪有那麼多的念頭？

佛陀因為自身的福德原因，無論食什麼都自然是上味，不用作意加持意念，這是三大無量劫修行的果報。所以恆河裡馬車群一離開，佛陀就讓阿難去恆河裡取水喝；即使有人供養佛陀沙土，佛陀也照樣接受，讓供養人得福。佛陀的色身是三界世間裡最精貴之身，可是維護這個色身卻不用最昂貴的物質，低廉物質就可以滿足色身運行的需求。即使沒有任何物質供養，佛陀的色身照樣閃閃發光，照耀環宇。

就比如說開公司賺錢養家，有的人十萬二十萬低成本，就可以把公司開起來，正常運行，並且還能高收益，低投入高產出，效益極佳。而有的人動則幾千萬上億的成本投入，少於千萬就不能正常運營，而效益卻不一定理想，可謂是高投入低產能。每個人的色身和家庭維護就像開公司一樣：有的人和家庭低成本生活得就很心滿意足，快快樂樂；而有的人和家庭必須高投入，才覺得滿足和快樂，非大魚大肉高消費不能活。消費的都是誰的福？成本由誰出？色身的歸宿最終是一樣的，都會成為一堆灰塵和白骨。那麼哪種生活屬於富貴和成功呢？哪個公司是真盈利的呢？

八、修行人應該不應該見世間過？

這個世間本就是存在諸多過患的，因為人有諸般煩惱，難免有諸多惡行，造作諸多惡業，導致世間諸多苦受、矛盾和環境惡化。能如實見到這些過患是需要智慧和大智慧的；見到這些過患能夠規避和改進，更需要大智慧。不僅能見己過，也能見他過；不僅能改造自己，也能改造他人和生存環境，非大菩薩不能為。

知過才能激起改過之心，改過之後才能完美盡善。我從小就時時見人過，見所有人都有過，想不見都不行。因為見人過、見世過又無力改變什麼，那是很痛苦很無奈的，那時總想閉上眼睛，躲開人群，免得不得不見人過。所以能見人過的人最起碼要超越他人，才能見他人過。比如學生的家長和老師，他們一般都比學生有見識，起著督導學生的作用，學生有過必須要見到，才能責令改過。即使是同學之間也可以互相監督，互相取長補短，共同進步。

怎樣與這些有過之人相處，如何引導有過之人改過，如何處理這些不完美之事，這是大智慧，同時也體現出一個人的人格和修養。看不出人事的過患，平平庸庸當個和事佬，能解決什麼問題呢？在見人過之後，在修自己的時候，就應該於相而離相了，二者都需要大智慧。

世俗諦理，需要見世間過；出世間的勝義諦理，就不見世間過。見世間過是世俗諦的智慧，不見世間過是勝義諦的智慧，二者完美地融合在一起，才是真正的智慧。而能把二者圓融起來的人，是諸佛菩薩。世俗法清清楚楚、明明白白，善惡是非心中明瞭，該怎麼做就怎麼做，絕不含糊。同時心裡要明瞭這一切都是虛幻幻化的，都是空的，都是如來藏現起的假相，即不著這一切相。雖不著相，相相宛然。

九、什麼決定了一個人的生存高度？

在俗世中生存，如果高科技和高品行二者選一，大家會選哪一個？哪一個會決定一個人的生存品質？或者把高科技改為高學歷、高文化、高素質，或者改為高權位、大富貴、大勢力。高品質不完全指色身的受用和物質享受，主要是指心的受用，以及當前和未來的果報。在六道輪迴裡，天道比人道的生存品質高，人道比三惡道的生存品質高，超越六道輪迴的聖人品質高於凡夫眾生。

我之所以提出以上的問題，是因為近一段時間以及前一段時間，看到國學中學老師極其沒有師德，甚至大學老師沒有師表，甚至有些大學生、研究生、博士生、留學生品行也很差，不分性別年齡。看到這些人，我就知道現在的教育環境極其不好，教育目標不是德，而是知識、文憑、學歷、資歷，重外在不重內在了。老師都那樣，能把學生教育成品學兼優嗎？學可以優，品是優不了了。教育越來越不注重心靈品質了，沒有心靈提升這方面的教育，甚至學問都是用來裝門面的，為了獲得世間種種資源的。國外的教育好嗎？也不好，同樣沒有心靈教育，不注重人的品德品質。

佛教界好嗎？同樣不好。佛教裡的出家在家人都來自於世俗界，又脫離不開世俗界，舊的染污去不掉，新的染污隔絕不了。佛教教育者自身煩惱都無法解決，尤其是在家人，世俗心、私欲心重，怎麼能教育好隨學者？這樣下去，人類還有什麼希望嗎？各方面資料數據顯示人類在走下坡路，走到一定程度，就滑下去了，滑到三惡道去了，人間留不下多少人，人數越來越少。

現代的文化知識不能讓人充滿正能量，不能提升人類的思想品德，不能升華心靈；佛教裡的知識理論同樣也沒有讓學佛人提高個人修養素質，個別素質高有覺悟的人除外。那麼低素質、無修為、無德之人，其生存品質能好嗎？好與不好，看看這些年世界的大環境就知道了，種種災難，天災人禍頻發，小規模戰爭不斷，大規模戰爭保證不了不會出現，人心變得更自私，且都短視，只顧眼前一寸見方，長遠的打算不了，更考慮不了後世之事。從整個世界局勢及走向看，人類很不樂觀。

那麼從長遠一些時間來看，從三世因果來看，影響人類命運的是文化知識理論、高科技，還是人類自身的品德修養修為呢？因果由什麼決定？如果是由世俗大眾所認知的文化知識、地位權勢、財富等等這些代表人類身份的東西，還是人類的思想品德、具體的實際的身口意行？如果是前者，那麼古往今來的一切成功人士，大名聲大富貴者，今在何處？在六道裡找一找，在哪一道裡？得人身者幾？上天者幾？處三惡道者又有多少？為什麼過去的皇帝貴族們死後下了三惡道，而今報道的社會底層辳民和普通人卻有直接再投生為人者？這樣的因果由什麼決定的？

我曾經跟一個弟子說，對於孩子的教育，文化知識差不多就行了，不必跟人攀比，花高價學一些對生死輪迴無益的知識、與自身品行無關的理論，那些東西不能決定生死趣向，也許還會增加生死業。人應該實在一些。什麼是實在呢？與生死大事有關的就是最實在的，其他的得過且過，都不重要。什麼前途，什麼富貴，什麼高人一等，都沒必要。往高遠了看，要胸懷大志，不隨世人波逐世俗流，脫俗才有好的未來。

我從國中開始學習就考慮實用性，總是想我學這個科目有什麼用，學那個科目有什麼用，覺得沒用的，就對付對付，不認真學，尤其是需要背誦的文科，一般都不學。高中時學習看老師態度，態度好我就認真仔細學，態度不好，就對付對付，高興時成績拿第一，不高興就中上等晃悠，老師就不敢說我。上大學時，我把所有科目都挨個評估，發現百分之九十的課程都沒有用，於是就學課外書；受打擾時就到校圖書館去閱讀，發現沒有什麼可看的就到市圖書館去閱讀。每天到班級裡看一看情況，在上課之前就走了，都下課了我自己回到教室看書，學測都是臨陣磨槍，竟然沒有不及格的，不用補考，就這樣糊弄結束了學生時代。

做人都實在點吧，實在的東西都脫俗，俗氣的東西都不實在。不實的不能長久在，不知道什麼時候就消失得無影無蹤，追都不知道上哪裡追。

心為萬物主，不逐四時凋。世間法裡不注重心行，得不到好果報，出世間法裡更是如此。學佛修行就是修心，目標是改變心行，心是一切修行的標的。如果不注重心行心性，只去鑽研理論知識，去搞術，這是捨本逐末的行為。不少人只一個勁地看書研究琢磨臆想，根本不管心性問題，三十七道品不修，菩薩六度不行，菩提心不發，只要個果，不知道什麼叫作果，果是哪裡來的，果代表的是什麼，功利心重，走捷徑，最終卻繞了最大的圈圈。心為根本，捷徑就是修心，心好一切好，心不好一切都不好。知識理論各種術，如果與心無關，術僅僅是術，沒有果。

果是什麼？其實根本沒有果。所謂的果，是把心的純正程度、清淨程度取個詞語來表達和說明。心沒有清淨純正，就不能用果這個詞彙來表達。果代表心的清淨狀態，心不清淨，用術是得不到果的。

幾個月前我想再細講一講八正道，細論什麼是正，哪些方面做到什麼程度的正，八正道才算修滿足，證果條件才具足，才能斷我見。到現在我都沒有擠出時間來講。沒有多少人注重七覺分、八正道、三十七道品的修行，這些就是修心的，是見道的條件。現在的人短視，無知功利得只奔結果，不管過程和前提條件，這樣會有什麼果呢？生死輪迴果，三惡道果，別的沒有。

大多數佛教徒菩提心發不出來，願力願行沒有，佛教事不管，眾生事不理，倆眼一閉只顧自己那點事，自私得很，只想得不想出，更不想回報。上報四重恩，這些事與自己無關；別人對我的恩德，那都是應該做的；我自己都顧不過來，管你什麼恩。心安理得地欠著四重恩，沒有愧疚。對自己恩重的三寶團體一絲回報和奉獻都沒有，滴水之恩當湧泉相報，自己卻是湧泉之恩不願意用滴水回報。這樣不知恩義之人，不管學了多少法，不管獲得了多少知識，都沒有絲毫實際利益，該怎麼死還怎麼死，該怎麼輪迴還怎麼輪迴。

十、世間規則法則為什麼有局限性？

水如：有些問題是我自己琢磨了很久得出來的，我覺得意根得出的答案是可以相互貫通的。但是當別人問了，我解答後，人家說和定義不太吻合。其實定義有時候很籠統，不能實操的，因為定義的人本身就不懂。為什麼明明我覺得有用的，且能夠與理論相互貫通的內容，別人不當回事呢？或者說不同層次的人很難溝通？

回復：你這個問題是娑婆世界普遍的問題。之所以有這個疑惑，是因為你或者是所有人，都把從前的固有的結論和定義當作是正確無誤的準則，把一切世人認知的理論當作是固定的、不變的準則法則。其實不是。娑婆世界裡的一切法則、準則和理論認知，幾乎都是錯誤的，即使是看起來對的，也是暫時性的、相對性的、小範圍的，不是絕對不變的真真正正的真理。所以，隨著修行，智慧增長，認知就改變了，看破了世間法則和真理，超越了世間法則和真理，那麼矛盾就出現了。

在佛法上，娑婆世界裡從前的法，非佛說那部分，不是完全絕對正確的，因為講法人沒有掌握絕對真理，沒有實踐所有的法，其智慧就有限量，法就不圓滿，難免出錯。比如意根心所法，現代的心理學都從實際的、現量的層面突破了舊有的認知理論，顯示出了意根心所法不是像從前的唯識論師們說的那樣，只有少少的心所法，而且意根幾乎無所作為。

實際證明不是這樣。意根非常作為，處處都有祂的活動，沒有意根之處，就沒有六塵和六識。那麼意根出來到處活動了，有種種心行了，難道還不帶心所法出來嗎？意根活動不靠心所法嗎？這根本都說不通。古代唯識師為什麼還那樣設定意根心所法？原因是他們的認知有限，實踐經驗不足，理論聯繫不了實際。

世間裡的種種法則準則，更禁不住驗證和檢驗了。一切社會的法律規章制度，都是人為設定的，而凡夫人是那麼的愚癡無智，怎麼能夠設定得圓滿呢？只要是人為設定的，都不是圓滿的，都圓滿不了，最後也都會變異和消失的。眾生的一切習慣習俗同樣是愚癡無智的，都不能當作絕對真理，都會變異被改變，此一時彼一時，哪裡有真？所以人世間就是舞台，就是戲場，大家都在裡面演演戲，各類準則法則制度規定都別當真，過去就沒有了，變異了；變異以後的同樣不是真理，遊戲一下就行了。

人類的語言文字，也是遊戲的一部分，都當不了真，變異無常。這個遊戲規則同樣是人為設定的，人改變了，規則就得改變，否則矛盾就出現了。而人為設定的規則，何必去完全無條件地適應呢？比如說標點符號，比如文字字形，比如字意，比如文句文身，都是人為設定的，都是隨人而變異的，想怎麼設定就怎麼設定，那我們何必執著一種遊戲和設定以及算法呢？

語言文字是幹什麼用的？是用來表意和交流用的。意能準確無誤地表達出來，達到交流目的了，還用刻守那麼多規則幹什麼呢？用那麼多無意義的修飾語幹什麼呢？所以真人真性情的人，不願意循規蹈矩的人，完全可以忽視這些規則和套路。什麼遊戲規則都不應該套住真性情的人，真人不按世俗常理出牌，否則就是隨波逐流的俗人，不是真人。善於打破常理常規，是智者所為，庸人才會循規蹈矩。

我有一個安靜的、寂靜的身，無所作為，但我同時還有一個狂野的心，沖破一切既定法則，不願被固有的習俗所困和圈定。一切法則都不在我心中和眼中，有時僅在我話下而已。這樣的我，為世人所容嗎？肯定不容。有同伴嗎？肯定沒有。孤寂嗎？肯定孤寂。總想一死了之，因為沒辦法改變什麼，只有改變自己的命。可是責任又擺在那裡，推卸不了，只好勉為其難地活著，沒有興趣。

君若蘭：是的師父，從前我遇到不少學佛法的人，只要聽說我學過心理學，基本都會告訴我心理學不究竟，太淺，不能接觸到第七識。我當然知道心理學的局限性，我也知道那些學得淺的諮詢師確實多在意識層面走。但少數學得深的心理諮詢師們，在第七識方面做了大量的實踐研究，甚至比很多普通學佛法的人都感悟得深。

但是，心理學的主體理論內容確實有自己的局限性。如果走得深的諮詢師們再學了唯識，他們很多迷茫都能解開，視野和局限都能進一步打開。可惜他們很多人不學佛法，這是弟子進一步要做的事。近來和師父交談過幾次，我感覺自己就收穫很大。