佛法杂谈（第二部）

第三章  性障和烦恼篇

一、烦恼是禅定发起的最大障碍

性障烦恼轻微的人，身体素质好的人，气脉运行通畅，容易发动气机，身心轻安愉悦，从而生出禅定。烦恼多的人不容易有愉悦感和身心轻安感，气脉不顺畅，气机发动不起来，禅定不容易出现，即使欲界禅定也不容易生起，色界禅定就更困难了。

修行还不能上路的人，应该多检查反观自心的烦恼，并且尽量加以降伏和克服。烦恼表现在日常生活中的方方面面，如心量小，心胸狭窄，执拗认死理，见识短浅愚痴，无理辩三分得理不饶人，好斗好争，喜欢争论家长里短小事，喜欢攀比，心机多，造谣生事，妄语两舌恶口，口业、是非心重，好出风头，好表现自我，喜欢权势名利，贪得心重，喜欢追逐财物，嗔恚心重，不舍嗔恼，哀怨不已等等。众生烦恼真是数不尽之多，但无论怎样，想要离苦，不管什么烦恼都要努力降伏和断除，这样修道才有希望。

二、如何降伏嗔心

嗔恚心重，有先天性的，生来就是如此，有后天环境熏染的，如身体不健康的原因导致的嗔心重，遇事不顺等等心理情绪方面原因导致的。单纯的后天因素导致的嗔恚心重，就要调整色身和心理情绪，这些障碍消失了，嗔恚心自然就轻微了。对于先天性的嗔恚，遇人遇事处理问题要注意从对方立场来考虑，多站在对方的角度来看待问题，多理解对方，尽量为对方找理由，场景置换，将心比心，这样就会理解和原谅对方。多考虑他人的不容易，多怜悯他人，嗔恚自然就少了轻了。

每当生起嗔恚的时候，就要仔细观察自己嗔恚的原因和理由，分析其中的原因，找出问题所在，发现自己有不如理的作意和思想观念，就要降伏和克服。如果发现自己我性重，就要思惟五阴无我之理，降伏我性，嗔心就会减少了；如果是太挑剔对方和环境，就要看空所遇人事。每当嗔恚习性现前的时候，心里要知道这是烦恼习气，是不如法的，是要有嗔恚的果报的，久之嗔必减轻减少。

三、如何才能减少苦恼

在断烦恼以后，心就会寂静下来，没有那么多烦恼和苦恼了。断我见之后有了初禅定，贪欲嗔恚就会断除，再加初果断除的我见、禁戒取见和疑见三缚结，五下分结断除，人就能自在一些了，但没有四果自在，四果断我慢和我执，几乎一身轻了。

得寂静自在的菩萨也叫菩萨三果人，过了禅宗三关，有资格入初地，在七地菩萨之前都是三果人，不取四果阿罗汉的果位，留一丝烦恼以留在三界。八地菩萨全部烦恼断尽，我执断尽，法执断除大部分。菩萨三果人再来人间时，烦恼很轻微，虽能受环境熏染，也可能会造一些恶业，但是恶业也非常轻微。学佛以后，一忏悔就消除了，或者明理就消除了，不用忏悔，因为没有根本烦恼心。

三四果以上的圣人，几乎不愿意与众人混在一起，独处时候多，只有度众生讲法的时候才与众生在一起。过去的大菩萨都是先独处把自己修持出来，然后才出来说法度众生，如果感觉定力不足了，明显慧多定少，就会再独处修行以增进道业，之后再回到众生中说法。就这样一段时间自修一段时间度众生，不是总与众生在一起，如果总与众生在一起，定力会退失，修行会被众生拉回去一部分，道力就不足。

四、慢心最障道

学佛路上总会遇到许多沟沟坎坎，暂时越不过去，那都没关系，只要坚持下去，不断努力，最终都能越过知见之坎。只要不认为自己所解都对，内心谦虚，多作观行，仔细思考，并且多忏悔业障，道业就能增进。就怕慢心，慢心是最障道的，而自己还不知道自己有慢心，这就麻烦了。

当自己的嫉妒心生起的时候，回光返照，分析观察自己因何嫉妒？慢心生起的时候，回光返照，因何会生起这样的慢心？找到原因以后，就要用所学之理说服劝导自己，降伏嫉妒心和慢心。在证果和初禅定之前，只能降伏，不能断除嫉妒心和慢心这些烦恼。一般人生起嫉妒心是因为别人抢了自己的风头，自己那个我没有突出出来，自己没有得到希望中的利益。心中有我有人，才会互相比较，不希望任何人强于自己、比自己好。

因嫉妒心，任何一个团体都有是是非非，互相排挤打压，互相争夺势力资源，斗争是不可避免的。在三宝团体里，如果不降伏这种嫉妒心，就容易分裂僧团，如果导致僧团分裂，那就是无间地狱罪。

烦恼这些事，只有证果之后，初禅定出现，成为三果圣人之后，才能断除微细的烦恼，先断贪欲，再断嗔恚，四果断除我执我慢。初果二果人只是降伏烦恼，粗重烦恼不现起，微细烦恼偶尔也会出现。在断我见之前的凡夫位，只能压伏烦恼，有时也压不住。有初禅以上禅定的人，也能够压伏烦恼降伏烦恼，但不能断除烦恼。四果阿罗汉烦恼虽然断除了，但是习气偶尔也会现行出来，有时控制不住，有时也不觉知，需要别人提醒。

五、烦恼消福德

知道一言一行，无论善恶皆有业报，说话做事就应该小心谨慎，谨言慎行，不要只在意自己，不管他人。平常为人处事的时候，贪嗔我慢嫉妒，能收敛就收敛，不要算计人，不要用心机排挤这个排挤那个，多为别人着想，多为所处的各个团体着想，为大局着想，心地要厚道，这样一是能消除性障和业障，二是能增加福德。如果心地不清净，而造了染污业，就会消耗很多福德，福德不足了，做什么事也不成就，无论世间上的事，还是修行上的事，无论好事还是坏事，没有福德支撑，一律不成就。

对于福德比自己大的，智慧禅定比自己深的，戒律比自己守持得好的，各方面能力比自己强的，要心悦诚服，最起码要尊重，不能心生嫉妒心，如果言行有所冲撞，就会消耗不少福德，最后吃亏的是自己。对于不如自己弱于自己的，要心生怜悯，多给与帮助和提携爱护，不能起慢心和欺凌心，这样就会增加自己的福德和慈悲心。

六、不断烦恼不能证菩提

佛在菩提树下刚刚成道时说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因烦恼妄想而不能证得。”佛在大方广如来藏经中说：“佛见众生。如来藏已。欲令开敷。为说经法。除灭烦恼。显现佛性。”“但彼众生。烦恼覆故。如来出世。广为说法。除灭尘劳。净一切智。”“我以佛眼。如实观之。以善方便。随应说法。灭除烦恼。开佛知见。普为世间。施作佛事。”

“我以佛眼。观诸众生。烦恼糠糩。覆蔽如来。无量知见。故以方便。如应说法。令除烦恼。净一切智。于诸世间。为最正觉。”“我见众生。种种烦恼。长夜流转。生死无量。如来妙藏。在其身内。俨然清净。如我无异。是故佛为。众生说法。断除烦恼。净如来智。转复化导。一切世间。”“如来观察。一切众生。佛藏在身。众相具足。如是观已。广为显说。彼诸众生。得息清凉。以金刚慧。捶破烦恼。开净佛身。如出金像。”  

以上佛所说，显示出众生是由于烦恼的遮障，而不能见到自己的如来清净宝藏如来藏，需要断除烦恼，消除遮障，如来藏才能显发出来，众生智眼清净才能证得自性清净如来藏。由此可见，我们学佛修行如果不能降伏和断除粗重的烦恼障碍，心不得清净，是不能证得如来藏的，也不能断除我见。如果没有烦恼，心清如水，众生就会只见世间的如来藏性，和一真法界，不会见世间相，认世间相为真为我相和我所相，就没有我执和法执，众生本然解脱，本然是佛，不用学佛修行。

断我见的深浅与断除烦恼的程度有必然的关系，明心的智慧程度同样与断除烦恼的层次有必然的关系，烦恼断除的越多越深，断我见和明心的智慧越深，果位越高。如果众生学佛只管学理论知识，不管自己的烦恼，认烦恼现行而不想法除灭，就不能有大小乘的见道，只能继续作俱缚凡夫，生死流转不息。所以那些所谓证果和明心的人，如果烦恼还是很深重，毫无疑问并没有证果和明心，只不过有个假名罢了，不值得大众学习和效仿。

七、学佛的目的

学习佛法究竟目的就是断尽无明烦恼，烦恼断尽就是无学，也就无需再学习佛法了。小乘的无学位是四果大阿罗汉和缘觉辟支佛，大乘的无学位是佛世尊。小乘无学只是在解脱三界生死上断尽一念无明而无学，还没有断尽一切无明烦恼，所以还是有学。大乘不仅要断尽一念无明，无始无明都要全部断尽才是无学。只要有无明，就是有学，无无明就没有可学的了，都懂得了，都证得了，学习就结束。

小乘尊者四果阿罗汉周利盘陀伽，因为前世业障，虽然证得了四果阿罗汉，却不会讲法，虽然不会讲法，一念无明断尽，烦恼断尽，能出离三界得解脱，是无学圣者，不用再学四圣谛解脱之理。而大乘无学佛世尊，断尽一切无明，所有佛法张口就来，全部都能宣讲。菩萨们也都会讲法，因为菩萨不离众生，与众生在一起，必然要讲法。因为讲法就聚集了极大的福德，所以菩萨比阿罗汉更善于讲法，更有福德，甚至最初学佛的菩萨即使不懂佛法，也要讲法，讲的不伦不类，自己都不知所云。

学佛学法的目的明确了以后，我们学佛就不要四处炫耀佛法知识，学知识掌握知识不是目的，是断除烦恼的手段，烦恼断除了，一切知识就都没有用了，除了度众生讲法用得到。所以在学佛过程中，观察自己的无明烦恼，降伏烦恼，断除烦恼是非常重要的，佛学知识就显得不那么重要了。我们就不要本末倒置，不管自己的烦恼，到处学知识。即使知识学得五大车，一旦因为烦恼造作一个恶业，重者无间地狱，轻者畜生道，佛学知识能拯救自己否？带着丰厚的知识去三恶道，还有炫耀的机会和心情吗？

八、在观行中如何断除淫欲

在证果之前，淫欲只能降伏和压伏，不能断除，降伏淫欲一是依靠禅定的力量，有禅定身心轻安，内心充盈，念头少，如果修炼到精气满满的，就不再思念淫欲了；二是如理思惟淫欲的种种生死过患，和淫欲的不净，就能减轻淫欲念头；三是转移注意力，把精力用在最有意义的事情上，不给自己闲余时间，欲念就减淡了；四是远离不清净的环境场所，创造清净的修行场所；五是天天念楞严咒，依靠佛菩萨和护法神的加持力，来降伏淫欲。

九、什么是心解脱

心解脱是心无烦恼系缚，无烦恼则无苦，无苦则心解脱。苦分为身苦和心苦，身苦不算苦，心苦才真苦。只要心不苦，就是解脱。同样身有苦，不把身苦当回事，心就不苦解脱，如果觉得身苦真苦，心就苦，不得解脱。自愿承受身苦，认为身苦无所谓，或者是有某种意义，必须承受，则心不苦，甚至还会乐。如果是被迫受身苦，不是自愿，则心也苦。苦与不苦在心不在身，在于心对苦的认识，心在意就苦，不在意就无苦。于苦无苦则心解脱，于苦而苦则系缚。

阿罗汉天天托钵挨家乞食，不觉苦，凡夫做顿饭就抱怨，富楼那乞食不得食牛粪不觉苦，心解脱，富人天天山珍海味，心不乐，烦恼系缚严重。既然苦乐因人而异，则苦乐无定法，既然无定法，则虚妄、无常、空，则苦乐无我。

十、心不净则相不净

维摩诘经中说：随其心净则佛国土净。心不净则佛国土也不净，因为见不清净，相就不清净，国土怎么能清净？心不清净如何能有清净的佛国土？确实是只有心清净了，见才能清净，见清净了，相才能清净。凡夫众生心不清净，见就不清净，所见相就不能清净。所以众生见佛，也会把佛看作是和自己一样的有贪嗔痴烦恼，也会挑剔出佛的种种不是，见佛的清净行为污秽行。比如一外道女在佛法会上听法，每次都最后离开，早晨又第一个到法会上，让大家误会此女与佛陀住在一起，几个月后又拿木盆放在肚子上假装怀孕，大家见了，都认为佛陀确实与此女有染，议论纷纷。后来四天王看不下去了，变个老鼠把木盆咬坏掉了出来，大家才恍然大悟。

如果众生真正了解佛陀，相信佛陀，能有异心怀疑佛陀吗？说到底还是众生内心肮脏污秽，自认为佛陀会做出此事。那些心地清净的弟子，都不会对佛陀有任何异议和不恭，都完全彻底相信佛陀的清净。众生心是什么样的，就会认什么样的相，不会超出自己心的认知范围，所以心染污的人不相信会有人心地非常清净，与自己的行为看法不一致，于是遇事就起疑，甚至都不用起疑，直接确认对方的不是。从这个事例当中，就看出来了众生的心确实是污秽肮脏的，没有正知见的。

心清净的人遇见事情，不了了之就过去了，不作念想，心不清净的人，种种揣测，种种知见，种种疑虑横亘在胸中，不肯放下，是非风起，矛盾重重。所以世俗界里天天乱七八糟，没有安宁时日。从家庭到社会大大小小各个团体，都是如此，原因就是因为众生的心太肮脏，染污太严重，误会太多，是非就非常多。

十一、净心才能净土

一切法生灭无常苦空，一切法如幻如化，一切法如梦如露，一切法如风如影，一切法如泡如沫，无论你怎样的执和取，最后还是空，空，空，除了空就是空。莫不如闲庭静坐，且看风云起，看一切法来，观一切法去；看一切法起，观一切法落；看一切法生，观一切法灭。但你心不要随一切法生随一切法灭，不要随一切法来随一切法去，不要执不要取任何一个法。一切法是一切法，你是你，一切法本不是一切法，所以你要心空。

娑婆世界有人之处，就有事，有事就有非事，事事非非对于凡夫来说本是正常事，如果觉得不正常，不应该有事事非非，那你就不是凡夫了。凡夫看事事非非就是事事非非，心空之人见事事非非即非事事非非，或见事事非非生灭变异无常苦空，或见事事非非如幻如化，或见事事非非如影如响，或见事事非非如梦如露，或见事事非非即是菩提，或见事事非非即是道，或见事事非非即是真如，或见事事非非即是佛性。这样的话，哪里还有事事与非非？哪里还有祸乱？

世界本太平，你心不太平，一切法就不太平了，世界大乱由你心而起，你就要对世界大乱负责任，而你搅起了世界大乱，根本就负不起责任，怎么办？修行！净心！灭心的贪嗔痴，灭心的多事，灭心的事非，灭心上的相，灭心的执取，这样还有什么事与非？世界是不是安静了？太平了？空了？净你的心，就净化了一切法，净化了世界，净化了众生，这样是不是度了众生？成就了净土？这就是修行，这就是修行的结果，这就是修行的功德，还求什么？执什么？取什么？

 十二、戒定慧三无漏学的功用

漏是指贪嗔痴烦恼漏、种种无明漏，漏掉的是善法、善愿、善心、善根，心善能脱离轮回苦，心善能成就佛道。漏掉善法，就是恶不善法，生死轮回苦不能断，因此就要通过修行达到心地的无漏，去除无明。实现心地的无漏主要有三条渠道，那就是戒定慧三无漏学，通过持戒使心无漏，通过修定使心无漏，通过修慧使心无漏。

持戒为何能使心无漏？因为能持戒，心就不会违越戒律，不能作恶，不能造作贪嗔痴无漏烦恼业，时间长习惯了以后，心自然就不再想造作恶业了，烦恼就得到了降伏，善法就得到增长，四正勤就修出来了。长期持戒，心得到有效的收摄，不再处处攀缘，禅定就出现了。

禅定为何能使心无漏？因为心在定中无所作为，不攀缘不散乱，不造作贪嗔痴染污业，就把烦恼降伏下来了，出定之后由于惯性作用，定力也能保持在一定程度，不喜攀缘，心安而不乱造作，仍然能够降伏烦恼。如果未到地定具足，就能断除欲界五品烦恼，成为初果向，现世就有因缘条件证入初果。

外道们的四禅八定定力更强，不但能降伏欲界九品烦恼惑，也能降伏色界九品烦恼惑，乃至于能够降伏无色界九品烦恼惑，这种降伏不等于断除和断尽，因为还缺少五蕴无我的智慧，如果遇到四圣谛理，依甚深的禅定力，敛念稍一思惟就能证道，烦恼断尽，身心脱落，当证得四果阿罗汉时，须发就会自然脱落，袈裟著身，代表烦恼断尽，自然就是出家人。

三果以前以为还有烦恼残留，就不能须发自落，袈裟著身，也就不能自然成为出家人。所以如果是在家身的人想不用通过受比丘戒和比丘尼戒，就要成为出家人的话，就要断尽烦恼，须发自落，袈裟著身，不用人剃度，在家身只要有一丝烦恼就是在家人，如果非要说自己是出家人那就是强行盗取出家僧宝身份，混淆僧俗，属于极重罪。

智慧为何能使心无漏？证得无我的四圣谛理和大乘真理的智慧能破除无明，心中无我就不会再为我而造作，不为我就无私，无私就是善，善能破烦恼，心就无漏，有我即有罪，有我即有烦恼，有我就漏掉善法。这个无漏慧是以戒和定为基础的真慧，没有戒定的慧就是乾慧，没有实用价值。戒定慧三者统一在一起，共同断尽一切烦恼，善法永不再漏却，当善法圆满具足之后，就成佛了。

十三、什么是道

问：什么是道？禅师答：吃饭睡觉。问：我也吃饭睡觉，与道有什么不同？禅师答：你吃饭时不好好吃，百种求索，睡觉时不好好睡，种种挑剔，这是贪求色香味触，非修道也。

在生活中修道是像祖师们那样修的，不是像某些烦恼具足的人所说的，要融入生活当中去，与色声香味触打成一片，被贪嗔痴烦恼所度，结果跳不出五欲羁绊。烦恼具足的人讲法，处处不离烦恼，自己有烦恼，不会教人出离烦恼解脱烦恼，而是希望别人与自己一样的烦恼。他没有解脱烦恼的经验，没有出离烦恼的经历，不可能如法教导他人一步步脱离烦恼深渊，他也不认为烦恼是深渊，贪着享受的缘故。

有些讲法者也有意无意的灌输一些世俗烦恼，比如灌输如何顶天立地、出人头地，为人处事如何圆滑巧辩、自赞毁他，如何容忍男女欲求和嗔恚争斗，诱导众生种种贪取，甚至教授辩论的话术技巧和诡辩。在佛教里搞的这些世俗烦恼事，最终就会引领和趣向三恶道，受苦无量，难有出期。所以真想好好修道，就要多学学古修道人禅师和祖师们的风范，学学他们的在日常生活中的清心寡欲，学学他们质直无伪、淡泊名利、志气高远、一心为道的道人心。

现代人不用教导，本来烦恼就重，加之社会生活环境和习俗的熏染，心地染污很厉害，每天都在周遍驰求，六根对六尘色声香味触法，无一法不求，无一法不取，五盖的遮障极重。如果此生真想有一个突破，就应该及早觉悟，时时处处反观自心的烦恼所在，每当有所索求的时候都要心念：我在驰求，我在周遍驰求。不周遍驰求是什么样子的？像古修行人的样子：山中修道，日中一食，少欲知足，心常安乐，除此都有驰求的性质。

十四、重大渗漏是根据追求的时间长短来判定的吗？

有人说：想要断掉欲界爱需要花很多时间，而且还有一个很重的造作相，这就是重大渗漏，一个人贪心很重结婚就能解决了，结婚需要的时间短，属于轻微的渗漏，花很多时间去追求的就是重大渗漏，花短时间追求的就是轻微渗漏。此人说法扭曲事实，严重违背佛教四圣谛理和解脱之理。

如果说花很多时间去追求就是重大渗漏，那么凡夫花三大阿僧祇劫的时间去追求成佛，是不是重大渗漏？如果断除欲界爱是重大渗漏，难道说无量劫保有欲界爱，以至于无始劫以来都在六道里造作无量贪嗔痴烦恼业，受无量生死苦就不是重大渗漏了？解决贪欲心的方法就是结婚，而不是观行苦空无常无我得解脱？难道结婚是解决欲界爱的方法？那么解决嗔心的方法该是什么？是不是应该在一瞬间把嗔恨的人杀了，从此就没有嗔心了？

凡夫花一瞬间去杀人，所花的时间非常短，这就不是重大渗漏了？顺从贪爱烦恼就不是重大渗漏？这样说来，佛陀到烦恼深重的娑婆世界来讲解脱法是不是没有什么意义了，众生顺从烦恼欲求就解脱了？渗漏重大与否是根据所花的时间来衡量的，还是根据烦恼轻重来衡量的？花极短时间贪欲，难道就不是重大渗漏？解决贪欲的方法就是结婚？解决嗔恚的方法就是杀人？谁不知道结婚正是贪欲的表现，无始劫来众生做人的时候生生世世都结婚，还不是一直都贪欲着？为了这个贪欲生生世世受苦无量，这不是很明显的事实吗？

看来此人并不真正信受佛法，却高座说法充当善知识，教导众生尽管顺从贪欲，顺从贪嗔痴，怎么享受怎么来，不要修学苦集灭道，不要断除贪欲嗔恚，因为那要花费大量时间，得不偿失，及时行乐为好。是可忍孰不忍，如果是外道们这样说也就算了，毕竟是外道，可是这是个自称善知识和真善知识的人，是个讲解脱道理的人，这明显是想把众生都按在六道里陪自己一起贪欲。每个人所造作的不善业，都是搬起石头砸自己的脚，仰天吐口水都落到自己的脸上。古人一字之差堕入野狐身，此人差错极大极多，果报该如何？

十五、修定和除五盖是否是有渗漏法

有人说打坐修定和修除五盖都是取相分别，是与外道相同的修行方法，这是属于主修不了义法，因此不能发起真如三昧，应该当成重大渗漏来处理，应该弃舍掉，不要修。这个观点非常邪乎，严重违背佛教和菩萨教，简直不是佛弟子所应该说的话，这样的知见表明此人根本不懂修道的主要内容，不知道究竟应该修什么和如何修，不知修道次第和过程，不知修道的过渡，又不能直达修行的结果和最终目标，结果什么道也没有，一无所是，空口高谈，腹中空空。

如果修定和修除五盖是取相分别，修学佛法更是取相分别。如果不取相分别，就连佛法也不应该学，连善法也不用修，不要修四念处、三十七道品、菩萨六度以及戒定慧三学。学佛本身就是在取相分别，要不然为什么不去学气功和基督教？为什么不到基督教堂里去讲法？为什么不成天睡大觉而去工作？什么人能不取相分别？除了佛和如来藏，但是佛度众生是不是取相分别？为声闻人讲四圣谛，为辟支佛讲十二因缘，为菩萨讲六度万行，这些是不是取相分别？不为初基众生讲唯识是不是取相分别？佛陀不把僧团的领导权交给提婆达多是不是取相分别？佛陀舍弃王位、妻和子出家修道是不是取相分别？山中日食一麻一麦是不是取相分别？在鹿野苑度五比丘是不是取相分别？

除了如来藏，众生和佛都避免不了取相分别。如果取相分别都是渗漏的话，细菌的取相分别最轻微，几乎分别不了什么，没法取那么多的相，因为极度愚痴的缘故，难道说人比细菌的渗漏更多更大？种种取舍就是取相分别，在世俗界和所有佛国土都离不开取舍，没有不作取舍的人，包括诸佛菩萨，只是要如何取舍，涉及到取什么舍什么的问题，善于取舍和分别是极大的智慧，无智慧就无法正确的取舍和分别。

发起真如三昧，一是纯属禅定性质的三昧，一是禅定加般若智慧的真如三昧，离开禅定任何一点点的三昧都不存在。打坐修定和除五盖是佛所讲的修道必修之法，无论大小乘学人都不能越过不修，不修定就不能证道，不除五盖就不能断除无明烦恼，倡导不修禅定不除五盖，难道是想与佛对立违逆佛陀和佛法，还是认为自己比佛更高明更懂修道？难道希望一直带着散乱心肤浅的思惟推理，带着五盖和一切烦恼无明去成佛？

如果佛所规定必须修的法是有渗漏的法，那么什么法没有渗漏？如来藏没有渗漏，可你的七识和五阴是如来藏否？如来藏能代表五阴七识否？七识和五阴的渗漏如何处理？用肤浅的散乱心情思意解能处理这么多、这么大的烦恼渗漏？末法时期世俗界和佛教里怪人和怪事相当多，简直超出了人的想象力，就这样还有那么多人追捧，不知道图个什么，岁月如梭，转瞬即逝，还是依法不要再依人了吧？

十六、熏染的力量

众生之间有互相熏染的作用，你跟什么人在一起，不知不觉地就会被他的习气、性格、秉性、善恶心行等等熏染了，如果一个人养狗，总跟狗在一起，狗有狗的习性，人有人的习性，时间长了，总看狗的眼神儿、动作、饮食和行走坐卧习惯，不知不觉地会被狗的习性、心性熏染了，而自己并不觉知，就连外貌也可能会非常不明显的被熏染。但是狗更能被人熏染，因为人的力量要强于狗，在互相熏染中狗受的熏染更多更重，所以狗的习性与人接近，在后世容易投胎人身，得人身后，就善解人意，聪明伶俐。

狗被人熏当然是好事，人被狗熏会是什么结果？物以类聚，人总看狗，外貌也会悄悄的改变，不容易觉察到，今世虽然不改变或者改变一点点，后世熏染的种子成熟时就要改变了。如果你习惯于和狗在一起了，感情深，关系还非常亲密，到了中阴身的时候，就会变现出狗的境界，你就会不知不觉的随着狗去了，投到狗胎里了。

比如说你总和一个口吃的人在一起，那个人说话不利索结结巴巴的，你一开始虽然觉得无所谓，你也不会变成结巴，可时间长了说话就有障碍了，时间越长障碍就越大，这是慢慢的被熏过去了。被熏的方面有相貌、说话的方式、口气、习惯，包括饮食习惯、行走和坐卧习惯。

我们现在这个修行阶段很容易被熏，恶法要比善法容易熏成，因为我们的心都是烦恼远远大于善，习惯于烦恼而不习惯于善，对于善法有抵制的情绪，对于恶法反倒容易接纳。比如在人群中遇到说人是非的时候就容易感兴趣，并且也参与进去是非纷争，遇到赞叹他人善处的时候，都不愿意跟随，往往就闭口不说了，与自己关系好的人和自己用得到的人例外，落井下石者常有，雪中送炭者稀有。所以要想修行改变自己，就要选择与善人靠近，远离烦恼重的人，是非之人是非之地都要远离，这样心才会逐渐靠拢于善，远离于恶，烦恼就能得到降伏，不容易造作烦恼业，不留下恶业的种子，后世就轻松，没有烦恼障碍。

十七、修学如来藏法门有什么意义

一切佛法的修学，都是为了证得我空和法空，灭除七识的我见、法见和我执法执，消除七识的无明烦恼惑。每个人心里一定要明确这个目标指向，这样修学佛法修学如来藏法才有意义，否则就成了一门学问，修行与学问打成了两截，导致学问是学问，修行是修行，两者不相干。我们应该清楚这点，学问不能断除无明烦恼，还会徒增烦恼和系缚，甚至增加无明生死惑业。

为什么会出现学问与修行成为两截的现象？根本问题在于缺少禅定和如实观行，缺少与身心世界的对号与联系，其中一个错误观点认为菩萨不断烦恼就是问题的直接根源。由于修行目的不明确，导致学问虽然累积起来了却没有实义。修学如来藏法就是用来断除烦恼的，只要方向方法对路了，烦恼就会一点点消融，想不断也会不知不觉断了。如果方向方法错了，知识学问可以不断增加，而烦恼却不会减少，甚至还有可能烦恼会随着学问的增长而增长，这样学法真是错会了，颠倒了。

众生由于历劫处于无明烦恼中，导致六道生死轮回种种苦难不断，菩萨是众生中的一份子，同样也是由于无明烦恼而生死轮回，同样需要修行断除无明烦恼，断除生死结缚离苦得乐。只有自身断除了无明烦恼，才有资格当菩萨引导大众也断除无明烦恼，离苦得乐，走向解脱。如果一个菩萨处在烦恼深渊中，怎么能有能力和资格引导众生走出烦恼深渊？

所以菩萨不用断烦恼也不要断烦恼，这个观点是极其害人的，不断烦恼还要学佛修行干什么？度众生而不让众生断烦恼，那要把众生度成什么样？难道众生一个个都成为学问知识的收集者，成为理论行家才是最终的归宿吗？知识理论学问能抵挡得住生死吗？能当福德当饭吃吗？有烦恼就无德，既没福德也没功德，无福德无功德的众生，就是生死业障凡夫，那还谈什么修行和度众生？

那些学如来藏法的人，把如来藏分析意解得清清楚楚，可是自身却没有一丝受益，烦恼仍然如故，智慧仍然浅薄，结缚仍然系缚着自心，这样修学到最后都是徒劳无功。不管如来藏如何清净，如何无我，如何具足一切戒定慧，五阴七识不清净，不能无我，没有戒定慧，照样无福无慧，苦恼无边，解脱无望，如来藏照样会把五阴七识变生在三恶道中受苦，在六道苦海里头出头没。

所以修学一定要如理如法如律，不能偏离正确的目标和航线，要用佛陀的戒律严格要求自己，要严格按照佛所说的戒定慧三无漏学准则去修学，目标是心地无漏，无漏就是要无无明无烦恼，这样才是正确的修行之道，不要再说菩萨不断烦恼了，这是邪见，与修行背道而驰。

十八、为什么很多人过得很快乐不觉苦？

众生无始劫漂浮在苦海里早已经习惯了，从来没有享受到真正的乐，没有对比也就没有知觉和觉悟。众生越愚痴越不知苦，也不知自己的愚痴，往往就会以苦为乐。能知苦是修道人的觉悟，修道人的觉悟极大多数又都是佛陀教导出来的。只要知苦了，就会慕灭而修道，早晚有一天就会断尽苦集，从而了脱生死，得到解脱。愚痴是所有烦恼中最重的，愚痴人也是最难度化的，一切教理不进，一切言语不懂，一切劝导无用，一切方便方法手段休废，犹如一块顽石，盐酱不进。由于愚痴其它的烦恼也少，妄想也少，念头也少，更不知出离。人中这样的人，如果修定，也许会很快入欲界定中，没有了杂念，再深的禅定就不能有了，因为愚痴烦恼重，与上界不相应。

十九、如何才能觉悟自心的心念  

如果想了解自己，想知道自己的心念究竟是善的还是恶的，是染污的还是清净的，应该如何做呢？为什么很多人能持续不断的随顺自己的染污心行、烦恼心行，去造作染污业行呢？是因为没有觉悟性，没有觉察力，不知道也不考虑自己每个心行心念的结果是什么，会有什么果报，只想把情绪发泄出去，心里感觉舒服就满足了，至于以后可能会非常不舒服极其不舒服，那就管不了了，这就是众生的愚痴无明和短视。

如何才能觉悟到自己的心行心念？首先要信受因果，然后要明了因果，知一切身口意行都有因果，因缘成熟时一定会受善恶果报，自己对人对事所做的一切最终都要自己来承受，作善受善报，作恶受恶报，这是逃不掉的因果律则。这样的话就会有意的关注自己的身口意行了，但是因为定力和慧力不足，往往还会习惯性造作不善的身口意行，而不自觉知。

 这就要修定补足定力，提高反观力，让心细致一些，观察力敏锐一些，随时能捕捉自己的心念，并且能够观察到内心最深处的心思和想法，或者是烦恼念头。这样就能做到深透的了解自己。即使不能很快改正不善的心念，不能降伏自己的烦恼，但只要知了，日久天长肯定会慢慢的偷偷的改变了自己，甚至自己都会惊讶自己的变化。

可以通过定慧齐修、定慧等持的四念处观行，增加自己的定力和慧力，提高自己的觉性。然后在日常为人处事当中反观自己的心念，反观自己内心深处真正的想法，然后问自己这样做对人对己有什么益处？会有什么后果？这个结果对自己是解脱的还是束缚的？这样的结果将来是否愿意承受，是否能承受得了？

 观察自心和观行四念处是同样的道理，四念处起始于定，终结于慧，目标是慧，慧生起时才能断我见证果解脱。观察自己的心念也是如此，观察的结果是什么？结果是生起了认识自己和认识后果的智慧，有此智慧必然能降伏烦恼断除烦恼，将来享受善业的快乐果报。起心动念决定了一个人的祸福，心念恶不善会招来祸，并损福，心念善会生福免灾祸。很多人遇到种种顺逆境，都不知道到底是因为什么，心粗的人根本也不想是因为什么，认为逆缘逆境是自然而有的，不知道是自己业行招感来的。因为自己恶的导致不善业，福不能长存，祸不能免离，在人生苦海中起波荡漾，逐境沉浮。

如果不观察自心就没有慧的生起，因为意识不动心念的观，就把法现量的呈现给意根，让意根去如实的面对，面对以后意根就会留意和专注于法，就会有思量，如理思量后就会有一个结果。如果意识不观察，心散乱，意根就不会住于所观法上，就不知法，也不证法。意识没有禅定散乱的观察，意根照样散乱攀缘，不能聚集在所观法上，不能如实观察和思量法，就不知法，不证法。所以过去禅师们和佛世时的弟子们，虽然都不懂意根的法，但照样能明心证果，就是因为他们都有甚深禅定。

如果不观察自心，六七识就不会在这个法上作意，也没有后面的触受想思心所法的运行，也不会有定心所和慧心所的出现，当然就什么也不知道了。不观察自心，就会随念流转，我就是念，念就是我，身陷其中不能自拔。知之一字很重要，心念如贼，家里面来了贼，要知要觉，看着他，贼知道被发现了，不好意思偷东西，就会灰溜溜的离开。

所以境界来了要知，心念出现了要知，不跟着境界跑，不让心念流转下去，从而保持正知。以前不知，就愚痴得如狗趁块，见人扔石头就追过去，见声音就狂叫，不知是风吹草动。人与痴狗没什么区别，成天以境界为真，生心动念，人我是非，我高你低，为挣一口食，打得头破血流，众生既可怜又可悲。为了改变自己，就要多做观察自心的功夫。

二十、分段生死是如何断除的？

一切生死都是因为无明所致，有无明必有相应的无明业和业种，无明业种必然导致众生有分段生死和变易生死。如果要了分段生死，就要破除无明，心清净以后断除烦恼以及烦恼习气，消除无明业种，这样分段生死就消除了，进入变异生死阶段。

业种转变的前提是什么？只有心转变了，身口意行转变了，业种才会转变。心转变的前提是什么？破除了无明，断除了烦恼，心就转变了。破除无明的前提是什么？三十七道品的修行、菩萨六度的修行、戒定慧的修行达到一定程度，才会破除无明，断除烦恼。之后心才能转变，身口意行才能清净，业种才能转变。人我执断除断尽，法我执断除，阿赖耶识才能转为异熟识，分段生死转为变易生死。

修行到哪种程度，就会破除哪种程度的无明，断除哪种程度的烦恼，心就会清净到哪种程度，身口意行就会转变到哪种程度，业种就会转变到哪种程度，果报也会随之转变到哪种程度。所以修行都是有过程的，每个过程都是必要和必须的，时间可长可短，但过程却是必不可少的，没有过程就谈不到果。所以不要妄想具缚凡夫会带着所有的烦恼能证菩提，也不要妄想证菩提之后可以不断烦恼的继续走菩提道，烦恼不是道。