佛法雜談（第一部）

第十二章　修行篇(2)

十九、我們學佛修行要踏踏實實的從腳下一步步起修，不要用高喊口號模式的，成天把口號掛在口邊。那些口號多是十地菩薩聖賢人所修證的內容，如果沒有修到相應的位階，無論怎樣喊口號，仍然無法從腳下挪動半步。比如如夢觀，是十回向位菩薩所證得的，我們現在無論怎樣高喊一切法如夢，如何理解一切法都如夢，內心都做不到看待世俗界一切都如夢幻，等到真正證得一切法如夢觀的時候，已經是十回向位的菩薩，快入初地了。

對於如夢觀的理解，如果沒有修到十回向位，無論理解到什麼程度，終究也是個理解，不是證得。這種理解也叫作慧，如果都追求和滿足於這種智慧，那成佛簡直太容易了，只要把成佛之前的各種觀行理論都拿出來，順次的學習理解，生起各種理解的智慧，那是不是說我們就有了十地等覺菩薩和佛的智慧了？

說食不能飽，真正想修行不應該採取空喊口號似的修行方式。語言說得很高大上，實際自己內心很渺劣。何不針對自己內心的實際情況，採取相應的切實可行的修行方法去修行，不要喊那些短時期內甚至長時期內都做不到的口號。佛法是用來實際觀行和對治調伏自心的，不是用來玩弄口舌的，不能逞一時的口舌，而不注重實際而真正的修行。

比如說如來藏的那種無住，讓我們七識心也要像如來藏那樣對一切法無所住，這簡直是太高遠了。八地菩薩才能相應一部分，也不能完全相應，初地以上的菩薩才能相應一些，更不能完全相應。地前菩薩和悟前菩薩只能理解，讓心不住法很難很難。說歸說，做歸做，實際沒有修行到那個層次，說與做無論如何都不能統一起來，不能一致。因為沒有證得，就不能做得到，理解之後能說，證得之後才能做，那時說與做才能統一協調。所以我們如果遇到一些人說一套做一套，那我們就應該知道，他們沒有實際證得，不是證悟此法者。

再比如明心以後最淺的如幻觀，如果沒有很深的連續的禪定，不能有一絲絲的幻化觀感，離開禪定這種感觀不可能出現，定淺都不行，何況沒有禪定。很多人成天口頭掛著一切法如夢如幻，其實根本做不到如幻，理解的如幻畢竟不能真正起作用，事情臨頭的時候，內心覺受就一點也不如幻，更不會如夢了。我們都應該踏踏實實修行，不要玩口頭禪。那些口頭禪，作為一個自己修行的座右銘當然很好，作為一個追求的目標當然很好，但是還要一步一個腳印的起修，老老實實修福德和禪定，老老實實完成三十七道品，不要指望能越過三十七道品不修，就能完成大乘的各種觀行，這是天方夜譚。

沒有戒和定的慧，都是理解的慧。理解的慧，就像一個凡夫通過學習和情思意解，能講出十地菩薩等覺菩薩甚至成佛的法，實際上他並沒有走過任何一段路，卻能告訴你各段路的大略走法，細講是絕對講不出來的，除非胡說。那麼他人依著他所講的成佛之路，是否能走得很快，或者是能走否得通，都是一個問題。

而一個真正走過那段路的人，只要一指路，他人順指而行，就能快速達到目的地，不走彎路，不用繞行，沒有曲折，直線到達。

二十、正常情況下，修行是要次第修，一個階段一個修行內容，修行層次不同，修行的內容也不同。凡夫有凡夫的修行方法，賢人有賢人的修行方法，聖人有聖人的修行方法。一個凡夫絕對不能使用聖人的修行方法，差距太大了，根本使不上力。

凡夫只能觀行五蘊的生滅變異無常，觀行四聖諦苦集滅道，或者參禪以求明心。凡夫不能觀行八地菩薩所證得的境界，比如無所住無所著，比如空卻一切法，比如不取相分別，比如任運自然等等。

凡夫和悟後的賢人，正處於有心和著相修善法階段，雖然賢人已經初步破了一些相，但層次太淺。這時候就不著在相上，不在相上認知一切法，不僅做不到，還會狂妄自大，撥無因果。比如凡夫看到肉，應該想這是眾生肉，出於慈悲心，不應該食眾生肉，這是正確的修行方式。這時候不應該把肉看空看成無相，看成真如，然後想吃了也等沒吃，於是大口吃起來，同時覺得自己入到真如境界裡了，其實是入到貪欲境界裡去了，這是錯誤的修行方法。

比如說凡夫見到男相女相，不應該說我把男女相空掉，都看成真如一相，於是心裡覺得自己好像已經沒有了男女相，就無所顧忌的交往，結果定力嚴重不足，雙雙走出了軌道。這種修行方法，也可以這叫作惡取空，罪過很大。一個異性如果對自己有特殊要求，而自己卻要不執相，不著相，把對方看作空，看作真如的化身，於是就隨緣。結果菩薩戒的十重戒犯了，那麼地獄肯定是掛號的了。所謂的隨緣，你一定要具備隨緣的本事，內心證得了空，能真真正正的做到心空、不起心、不著相，沒有初禪的定力和初地以上菩薩的智慧，任何人也只是想一想，說一說而已，根本做不到，還是要老老實實的持戒修行，不能跨越修行的界限和次第。

一個凡夫想要懺悔自己過去造作的罪業，應該取相懺悔自己的惡心惡行，以期改變惡的心行。可是卻行大乘無相懺悔，強行自己認為一切煩惱都是菩提，都是真如相，又不能證得無相，這樣認為以後，就覺得心安了。但是心安歸心安，罪業仍然存在沒有消除，果報不饒人。這樣搞，就是惡取空，果報絲毫不爽。

我們學佛修行是有次第有章法的，不可胡來。菩薩能做的事情，凡夫不一定能做，對於異性隨緣度化不是凡夫的能力所及，那是有甚深禪定的地上菩薩所為，凡夫也為，必去三惡道。

現在的佛法簡直亂透了，多數人意識心都很聰明，地上菩薩以及佛陀的修行境界也能了解一些，於是就把地上菩薩應該修行的法，掛在口頭上，認為自己也能做到，這可能嗎？你又不是善財童子，沒有善財童子的善根福德，又不肯踏踏實實修定觀行。

我們修行應該改一改口頭禪習慣，佛法要實修，然後才能實證，實修實證不是口號式的，要有實修的切實可行的具體方法，如果沒有，那就不是實修，也不能實證。我們即使能講出佛所說的話，也沒有什麼用，只是喊口號而已，腳下要一步步邁步才能有所希望。

二十一、菩薩道修行之路漫長，何必在意一時眼前的快慢，目標的達成在三個無量劫，只要在三個無量劫之時最快速完成佛道，就是優勝者。就像萬米長跑，誰個智者在意一百米之內在前在後，根據體能設立長遠規劃安排，保證優先到達終點才是根本，其它都不重要。

人無遠慮必有近憂，目標越長遠，智慧越廣大，胸襟越廣博，氣量越宏偉，志氣越高遠，腳力越有勁，信心越十足。不要在意一時的快慢和輸贏勝負。

如今末法時代，沒有那麼多菩薩種性之人，沒有那麼多好道器，所以絕對不能搞快速證果和明心的速成班。這兩年我看到一些現象，有些警醒了，速成班害人不淺，出來的都是偽劣產品，危害佛教正常有序的發展。

很多人找不到真正修證的入手處，這是正常現象，說明其修證的因緣還不成熟。在他們東碰西撞當中，逐漸成熟自己，逐漸增長其善根福德，以及禪定智慧，完善菩薩條件，培養菩薩心性和德行，最起碼要有做人的德行修養，有人的人格，否則如何當菩薩帶領眾生？把眾生都帶到泥潭當中，都不覺知，近硃者赤近墨者黑，眾生不知不覺都被熏染了惡習，卻以為是菩薩行，這後果也很可怕。

我觀察到一些求悟者，人品極其惡劣，根本不會做人，也不想做好人，如果這些人都知道了修證的入手處，都知道最後一個結果，都成為所謂有名無實的菩薩，那麼今後的佛教該發展成什麼樣子？想想真可怕。

越想快速明心開悟證果的人，越不應該悟，因為有這樣急迫的心，都有不純的目的性，菩薩心性還不足，無所求的心性還沒有培養出來。這樣的人一旦悟後，會更加的有所求，名聞利養心就控制不住了。所以修行方面的事，應該水到渠成，自然而然。因緣成熟的人，控制都控制不住，一定會自然而悟，自然就是菩薩。

快速證果和明心，福德累積的不足，業障還沒有消除，煩惱還沒有降伏，一旦接近證果和明心，業障就會出來遮障，煩惱就會現前阻礙，障礙重重，極容易退失菩提和道心，後續修行無力。所以有些因緣不成熟，絕對不能下手去引導，絕對不能摘取生瓜蛋，以免害人害己害佛教。

佛教如果搞速成班，只能辦心性速成班和道心速成班、人性速成班、禪定速成班，絕對不能搞證果速成班和明心速成班。如果心性不能速成、人性不能速成、道心不能速成、禪定不能速成，證果和明心豈能速成？

那麼多人跟我訴苦說，修行沒有下手處，不知如何參禪和明心，不知如何觀行證果，現在想來，那就對了，不知是正常的，沒有入手處是正常的。千辛萬苦的磨練一段時間，因緣成熟，就會什麼都知道都懂得了。

二十二、主人在房間裡觀賞鮮花，然後自言自語說：紅色的花兒很漂亮。這時身邊的鸚鵡聽見了，就跟著說：紅色的花兒很漂亮。鸚鵡所說是如實語嗎？是現量觀察嗎？證得了花兒的紅色和漂亮性了嗎？都沒有，鸚鵡只是學舌，對這句話的內涵一無所知，甚至可能不知道自己說的是什麼。所以不見得是能講出點什麼，就是有修行有實證了。

佛經上說，十信位的眾生學佛就有幾大劫了，遇見佛也有好多尊了，一個無量數劫的學佛修行也就修到初地菩薩的層次。開悟明心的住位菩薩，距離初地菩薩還有三分之二的修行時劫，已經走完了成佛之道九分之一的路程，這已經是修學了很久遠很久遠的時劫，相當不容易了。可見學佛修行，不是很容易的事，道業每進步一個層次，需要付出的時間精力都是無法計算的。所以每個人都不能掉以輕心，認為自己理解理解就成就了一個什麼果位，沒有這樣簡單的事。如果沒有走過那段路，也看不到前面的路途，憑想象當然就會覺得很簡單，成佛很容易；已經成佛的人，才知道成佛這條路究竟怎麼樣，經歷過的事講出來才靠譜。

二十三、背課文的同時，一定要理解課文的內涵，知其然，也要知其所以然。學佛的過程是：先讀課文，再背課文，接著要理解課文，然後關鍵點要證得課文所說內涵，再然後依照所知所證去實行。這樣，所有的課文都是自己的，不是學來的，從今以後就可以到處廣說課文，都是在說自己心裡的課文。

二十四、學佛如果總背書和盲信，道業如何能有進步？智慧如何能增長？好不容易得個人身，遇到了大乘了義法，如果不好好利用自己的頭腦，深細思惟，求得實證，就白得一回人身，白白遇到正真的佛法，幾十年過去，自己仍然一無所是，豈不可惜？應該盡量把自己不正確不如理的學佛方式，改變過來，不要數寶，要往自己口袋裡裝寶，替別人數沒有用，到頭來自己仍然是一場空。一定要修定，在定中觀行佛法，離開定理解都不能到位，更何況能證得。只有證得的智慧，才是究竟的智慧，屬於自己的智慧，理解的不可靠，何況還理解不到位。

三藏十二部經背得再熟，意根沒有熏成功，在中陰身裡這些知識也起不了什麼作用。理論知識畢竟是知識，自己沒有證得，沒有掌握在自己手裡，根本不起作用。所以我跟大家總是強調定力和觀行，這比知識重要得太多了。而且果位上的事，也與理論知識無關，不管你能背誦出多少佛法，沒有證得，就是零果位。證得佛法的人，盡管沒有那麼多的理論知識，可是實際證量就決定其果位高低。

二十五、現代人都吃不了苦，於是就找借口說，苦行不是道。苦行雖然不是道，可修道離不開苦行，這代表著一個人有能力擺脫種種貪欲，無貪欲之心之行，心清淨修道很快。讀釋迦佛的本生修行事跡，就可以知道，釋迦佛無量世都是苦修行，甚至為了求得半句偈子，而捨身喂羅刹。諸佛菩薩在因地修行當中，都以苦行為主，都不受用貪欲。到如今世間，修行之風逆轉，變為苦行不是道，都想要一邊享受貪欲，一邊追求聖人的名譽和果位。魚與熊掌能兼得乎？

有的人因為貪欲重，無法捨離，還要遮掩這種心理，於是就找借口說菩薩是有大福德之人，應該向眾生顯示自己的福德，才能攝受眾生。所以這些人就時時處處講究享受，好像已經成就了的樣子。若如此，釋迦佛當年是無福之人，出家之後沒辦法享受福德？十方諸佛菩薩修行時莫非都是無福之人，在修行時都無法享福，才會那麼樣的珍惜福德？西天二十八祖東土六祖，過去時代所有禪師大德都是無福之人，都無法享受福德？

二十六、有人說吃肉與否，不必執著這件事，就是不執相，攝心為戒才是根本。可是事實和結果、因果不依你任何人執著與不執著，它必然是要出現的，一廂情願是解決不了什麼問題的。

有攝心的本事才能真正持戒，沒有攝心的本事，就不能持戒。什麼人能攝心，修到什麼程度才能真正攝心，這才是關鍵，不是自己認為攝心就攝心了，不是自己認為不執相就是不執相了，認為那個東西太不準了，沒有什麼道理。能夠做到不執相，必須證得相應的真理，還要有深禪定，才能不執，才能破相攝心。除此都是口頭禪罷了。

要搞清楚，修到什麼程度才能攝心，捫心自問，自己能攝心嗎？如果能，那麼任何問題都能解決，吃不吃飯也無所謂了。如果說執著吃肉不吃肉的事情是執相，那就是說不執著吃肉不吃肉，就是心已經不執相了。既然已經不執相了，那吃什麼應該都可以，不再計較了，只吃白米飯就可以了，或者配一盤鹹菜也行，吃沒有肉的生菜也行，吃什麼都行。不執著吃什麼的人，應該是剩飯剩菜什麼都可以吃，只要吃飽肚子，能用功辦道就可以，其它的都不在乎。真正不執著應該是這樣，而不是所說的不必躲避吃肉這件事。

二十七、真正的修行就是修心，修心就應該在自己的心地上下功夫，就是要空去各種我的心念，排空心中的我，越空越好，把我排得越淨越好，直至心中無我。而不是向外用功去修他人，讓他人他法隨順於自己的我性。修行的目的，就是要達到各種層次上的無我，越無我越好，越無我越成就，越無我越解脫，越無我越自在，越無我越近於佛，最後徹底無我就成佛。然後把心裡裝上眾生的利益，裝上佛教的利益，就是不要自我的利益。最後就會發現自己還是得到了所有的利益，得到了解脫的大利益。這種利益是用無我之心、無我之行換來的，而不是用各種小我行事得到的。

那麼每天從早上睜開眼睛開始，直到晚上心念止息為止，時時刻刻反觀自己的內心，反觀各種思想念頭，如果發現了自己的心念都是我，有我的各種利益，那麼就思惟有我的不利因素，就要呵責自己，勸說自己，擺平自己，不讓心中的我泛濫而去侵犯他人他法，去順我排他。

讓心像嬰兒一般的單純、純潔、潔淨、清新、不剛不硬，不染一絲塵埃，這樣身心得到滋養，純淨至柔，如來藏就給我們脫胎換骨，一個聖人無我的坯子就成型了，聖人就誕生了，從而聖心成就，聖身自在。這樣才能成為欲界之尊，色界之尊，無色界之尊，成為三界之尊，最極殊勝果報不求而得，得也不著不住。

把眾生看成與己一體，生出無我大悲之心，去用無我的心拯救所有世界的苦難眾生。我們的未來，只有這一件事可做，沒有世俗事，沒有世俗利益之爭，沒有各種權勢和名譽地位之爭，全部是佛事菩薩事，全部是無我利他之事。既然如此，我們最好就從現在做起，不要等到成為聖賢才開始作，等是等不來聖賢之果的。

二十八、學佛人的精進應該不輸於外道

佛世時有一個外道叫作長爪梵志，他為了與自己的外甥捨利弗辯論，立志學習外道幾大部典籍，發誓不學通達就不剪指甲，人稱為長爪梵志。一個外道為了世間無意義的辯論，都能如此用功，無剪爪的時間，長年不剪指甲，我們學佛人都是如何用功的？每天泡泡茶，聊聊天，逛逛街，收拾收拾衛生，吃吃飯，親人團聚團聚，再養生練練瑜伽氣功，道友之間侃侃大山，吹吹牛，再睡足覺，一天下來，有多少時間用在修道上？

世界上有多少學佛人有外道們修行精進？恐怕很少很少，有多少學佛人如外道一樣看破了世間，放下了世俗去修道？恐怕很少很少。三人之中必有我師，我們真應該向外道多學習，學習他們的長處和優點，以及那種放下的精神和精進用功的精神，看淡世俗的精神。如果學佛人能有這種精神，加上法義正確，想不得道都很難。

那麼用功的外道遇到佛就得度，戒行清淨，禪定具足，智慧也好，遇到適當的佛法，凝神一思，就證果。那是真正的證，不是解。我們現在的學佛人能行嗎？戒無法守持，禪定修不出來，在大乘法群裡熏染多長時間，也沾不上證悟的邊，頂多解一解罷了。內道與外道的差距有多大？有一些人還看不起外道，那樣的外道，我如果能遇到教起來多麼輕松，絕不會累心，頂多他們不能發大心而已。學佛人發的大心，也是進進退退，都不保靠。

二十九、忘失菩提心，修諸善法，即為魔業，如何理解？

菩提心有兩種，一種是先天性的不生不滅的菩提心，能夠作為一切眾生一切善法的所依止處，這是指自性本心、既有為又無為的第八識；另一種是後天修諸善法所生起來的想要自度度他的菩提心，是七識心依止菩提自性所發出來的，是生滅性的，從有為漸趨於無為。

眾生在最初發起菩提心時往往都是單純的純真的，可是在長久的修道過程中，有可能會忘記了自己最初的發心，雖然也在修諸善法，其目的就不純正了，夾雜了一些私念和私欲，違背了自性菩提和最初的發心。這些私念和私欲表現為目的指向於個人的利益，而不是無私的為了佛教為了眾生，自己的私利高於了整體佛教和眾生的利益。

那麼以這樣的私心而修行的度眾生的善法，就含有了魔的性質，因為魔王和魔民都是有強烈貪欲的，他們不見得不做善事，可是做善事的目的不純，利益在於個人，所以結果往往不善，善的表面隱藏著惡的實質。所以凡是以利益個人和小團體為目的善業都是魔業。