佛法雜談（第二部）（第二版）

第三章　修斷煩惱篇(2)

十三、甚麼是道？

問：甚麼是道？禪師答：吃飯睡覺。問：我也吃飯睡覺，與道有甚麼不同？禪師答：你吃飯時不好好吃，百種求索，睡覺時不好好睡，種種挑剔，這是貪求色香味觸，非修道也。

在生活中修道是像祖師們那樣修的，不是像某些煩惱具足的人所說的，要融入生活當中去，與色聲香味觸打成一片，被貪瞋癡煩惱所度，結果跳不出五欲羈絆。煩惱具足的人講法，處處不離煩惱，自己有煩惱，不會教人出離煩惱解脫煩惱，而是希望別人與自己一樣的煩惱。他沒有解脫煩惱的經驗，沒有出離煩惱的經歷，不可能如法教導他人一步步脫離煩惱深淵，他也不認為煩惱是深淵，貪著享受的緣故。

有些講法者也有意無意地灌輸一些世俗煩惱，比如灌輸如何頂天立地、出人頭地，為人處事如何圓滑巧辯、自讚毀他，如何容忍男女欲求和瞋恚爭鬥，誘導眾生種種貪取，甚至教授辯論的話術技巧和詭辯。在佛教裡搞的這些世俗煩惱事，最終就會引領和趣向三惡道，受苦無量，難有出期。所以真想好好修道，就要多學學古修道人禪師和祖師們的風範，學學他們的在日常生活中的清心寡欲，學學他們質直無偽、淡泊名利、志氣高遠、一心為道的道人心。

現代人不用教導，本來煩惱就重，加之社會生活環境和習俗的熏染，心地染污很厲害，每天都在周遍馳求，六根對六塵色聲香味觸法，無一法不求，無一法不取，五蓋的遮障極重。如果此生真想有一個突破，就應該及早覺悟，時時處處反觀自心的煩惱所在，每當有所索求的時候都要心念：我在馳求，我在周遍馳求。不周遍馳求是甚麼樣子的？像古修行人的樣子：山中修道，日中一食，少欲知足，心常安樂，除此都有馳求的性質。

十四、甚麼樣的身口意行符合道？

修行精進的人在日常生活中會反觀自心，觀察自己吃飯時的心態，覺察到自己對飲食有貪，於是就把吃飯的速度變慢了。其實飢餓時狼吞虎咽並不一定是貪，細嚼慢咽的品嘗也許更是貪。貪味塵是貪中的一種，對於飲食的貪包括貪飲食的色香味觸，只要不貪色香味觸，只是為了解決飢餓，就不是貪心，所以吃飯時也可以不貪心地吃飯，甚至是不貪心地快快吃。

如何區分貪心與不貪心？過去有一個在家弟子問大珠慧海禪師：師父你吃飯睡覺與凡夫吃飯睡覺有何不同？慧海禪師說：凡夫吃飯不好好吃飯，百種索求，睡覺時不好好睡覺，千般計較。我則沒有那麼多的想法，只是吃飯睡覺而已。對於吃飯沒有甚麼想法，不是吃飯時甚麼也不想，專心吃飯，而是對飲食沒有甚麼額外的需求，不挑剔，沒有貪心。

凡夫眾生對於吃飯的百種索求都索求甚麼呢？大體來說不過是色香味觸，和為了保養色身對色身的滋補罷了，細節方面的種種要求那就多了，概括起來說就是貪，都是我見身見作怪的結果。而得道的人吃飯，餿飯剩飯都無所謂，能吃飽不餓不影響修道就行了，沒有其他的要求。凡夫眾生睡覺時的千般計較都計較甚麼呢？大體上來說不過是計較色聲香味觸法的六塵境界罷了，細節上來說就是對於房屋、床鋪、被褥等等的計較，實質上都是身見我見的表現。

一個人有沒有修行，從日常的瑣碎事情就能看得清清楚楚，每個細節都能看出是否有我見。我見不斷的人，色身的需求就多，為了維護色身的需求，就會顯現出極多的貪心貪行，自己並不會察覺到，不自覺地總會現起貪行，那就是意根的貪，是習慣性的。由於習慣了，就認為是正常和正當的，如果有人不與自己一樣，對甚麼都不貪著不挑剔，就認為是不正常的，這叫作顛倒。日常所行，哪些符合道，哪些不符合道，自己要善於觀察和區別，不斷地修正自己，才能盡早悟道。

身行和語行，都受心支配，心如果是凡夫的貪著心，身語行就會不自覺的體現出貪的心行。有些沒有修行的凡夫人總想顯示自己有修行，於是就裝著有修行，可是卻不知道甚麼樣的行為是有修行的，甚麼樣的行為是沒有修行的，即使是裝也裝不了多長時間，關鍵是還不知道怎麼裝，於是就時不時地暴露自己無修行的行為，外行們是分辨不出來的。

其實，凡夫從早上睡醒，睜開眼睛，到開始一天的活動，再到晚上睡覺，甚至在夢中，一天當中幾乎都沒有正確的符合道行的身口意行。這樣說是不是誇張呢？不誇張，心不與道相應，身語行就不與道相應，時時處處都是無明煩惱行。

如果能知道甚麼樣的心行是與道相應的，就會知道甚麼樣的身行和語行是有道行的，甚麼樣的身行和語行是沒有道行的。這樣就能粗略的判斷出一個人是否見道證果了，是否有道行，修為在甚麼層次上。眼睛明亮了以後，就不會再受騙上當，不會被割韭菜了。

十五、重大滲漏是根據追求的時間長短來判定的嗎？

有人說：想要斷掉欲界愛需要花很多時間，而且還有一個很重的造作相，這就是重大滲漏，一個人貪心很重結婚就能解決了，結婚需要的時間短，屬於輕微的滲漏，花很多時間去追求的就是重大滲漏，花短時間追求的就是輕微滲漏。此人說法扭曲事實，嚴重違背佛教四聖諦理和解脫之理。

如果說花很多時間去追求就是重大滲漏，那麼凡夫花三大阿僧祇劫的時間去追求成佛，是不是重大滲漏？如果斷除欲界愛是重大滲漏，難道說無量劫保有欲界愛，以至於無始劫以來都在六道裡造作無量貪瞋癡煩惱業，受無量生死苦就不是重大滲漏了？解決貪欲心的方法就是結婚，而不是觀行苦空無常無我得解脫？難道結婚是解決欲界愛的方法？那麼解決瞋心的方法該是甚麼？是不是應該在一瞬間把瞋恨的人殺了，從此就沒有瞋心了？

凡夫花一瞬間去殺人，所花的時間非常短，這就不是重大滲漏了？順從貪愛煩惱就不是重大滲漏？這樣說來，佛陀到煩惱深重的娑婆世界來講解脫法是不是沒有甚麼意義了，眾生順從煩惱欲求就解脫了？滲漏重大與否是根據所花的時間來衡量的，還是根據煩惱輕重來衡量的？花極短時間貪欲，難道就不是重大滲漏？解決貪欲的方法就是結婚？解決瞋恚的方法就是殺人？誰不知道結婚正是貪欲的表現，無始劫來眾生做人的時候生生世世都結婚，還不是一直都貪欲著？為了這個貪欲生生世世受苦無量，這不是很明顯的事實嗎？

看來此人並不真正信受佛法，卻高座說法充當善知識，教導眾生儘管順從貪欲，順從貪瞋癡，怎麼享受怎麼來，不要修學苦集滅道，不要斷除貪欲瞋恚，因為那要花費大量時間，得不償失，及時行樂為好。是可忍孰不忍，如果是外道們這樣說也就算了，畢竟是外道，可是這是個自稱善知識和真善知識的人，是個講解脫道理的人，這明顯是想把眾生都按在六道裡陪自己一起貪欲。每個人所造作的不善業，都是搬起石頭砸自己的腳，仰天吐口水都落到自己的臉上。古人一字之差墮入野狐身，此人差錯極大極多，果報該如何？

十六、修定和除五蓋是否是有滲漏法

有人說打坐修定和修除五蓋都是取相分別，是與外道相同的修行方法，這是屬於主修不了義法，因此不能發起真如三昧，應該當成重大滲漏來處理，應該棄捨掉，不要修。這個觀點非常邪乎，嚴重違背佛教和菩薩教，簡直不是佛弟子所應該說的話，這樣的知見表明此人根本不懂修道的主要內容，不知道究竟應該修甚麼和如何修，不知修道次第和過程，不知修道的過渡，又不能直達修行的結果和最終目標。結果就是甚麼道也沒有，一無所是，空口高談，腹中空空。

如果修定和修除五蓋是取相分別，修學佛法更是取相分別。如果不取相分別，就連佛法也不應該學，連善法也不用修，不要修四念處、三十七道品、菩薩六度以及戒定慧三學。學佛本身就是在取相分別，要不然為甚麼不去學氣功和基督教？為甚麼不到基督教堂裡去講法？為甚麼不成天睡大覺而去工作？甚麼人能不取相分別？除了佛和如來藏，但是佛度眾生是不是取相分別？為聲聞人講四聖諦，為辟支佛講十二因緣，為菩薩講六度萬行，這些是不是取相分別？不為初基眾生講唯識是不是取相分別？佛陀不把僧團的長官權交給提婆達多是不是取相分別？佛陀捨棄王位、妻和子出家修道是不是取相分別？山中日食一麻一麥是不是取相分別？在鹿野苑度五比丘是不是取相分別？

除了如來藏，眾生和佛都避免不了取相分別。如果取相分別都是滲漏的話，細菌的取相分別最輕微，幾乎分別不了甚麼，沒法取那麼多的相，因為極度愚癡的緣故，難道說人比細菌的滲漏更多更大？種種取捨就是取相分別，在世俗界和所有佛國土都離不開取捨，沒有不作取捨的人，包括諸佛菩薩，只是要如何取捨，涉及到取甚麼捨甚麼的問題，善於取捨和分別是極大的智慧，無智慧就無法正確的取捨和分別。

發起真如三昧，一是純屬禪定性質的三昧，一是禪定加般若智慧的真如三昧，離開禪定任何一點點的三昧都不存在。打坐修定和除五蓋是佛所講的修道必修之法，無論大小乘學人都不能越過不修，不修定就不能證道，不除五蓋就不能斷除無明煩惱，宣揚不修禪定不除五蓋，難道是想與佛對立違逆佛陀和佛法，還是認為自己比佛更高明更懂修道？難道希望一直帶著散亂心膚淺的思惟推理，帶著五蓋和一切煩惱無明去成佛？

如果佛所規定必須修的法是有滲漏的法，那麼甚麼法沒有滲漏？如來藏沒有滲漏，可你的七識和五陰是如來藏否？如來藏能代表五陰七識否？七識和五陰的滲漏如何處理？用膚淺的散亂心情思意解能處理這麼多、這麼大的煩惱滲漏？末法時期世俗界和佛教裡怪人和怪事相當多，簡直超出了人的想象力，就這樣還有那麼多人追捧，不知道圖個甚麼，歲月如梭，轉瞬即逝，還是依法不要再依人了吧？

十七、無心之失雖無罪卻有惡報

首先來說明明沒有心造惡業，為甚麼會出現過失呢？這是因為心有愚癡無明。無明愚癡是根本煩惱，由此根本煩惱導致其他大中小隨煩惱出現，貪和瞋這兩個根本煩惱也是由無明愚癡導致的，若無無明，若無愚癡，則無貪也無瞋；若無無明和愚癡，就不會出現種種過失。表面看這些過失是無心而為，但真的是無心嗎？不是無心，是煩惱習性使然，因為習氣重，不用經過大腦不用思考就造成了過失，甚至是不可挽回的過失，以至於傷人很重，或者是損失很大，甚至是殺死了人，誹謗了三寶，毀壞了三寶的名譽。

一般人都說這些是無心之過，不是故意想要怎樣，是不小心、忍不住就造作出來了，那這樣來看，就不是無心之過，無心之失了，而是有心，有煩惱染污心，有愚癡心，代表著習氣重。清淨的人就沒有這些過失過錯，身口意行都清淨完美，沒有過失，甚至魔波旬幾百年幾千年尋這些人的過失都尋不到，沒有縫隙，波旬無法得其便而借機造作甚麼惡業，不得已失望而歸。所以一切過失過錯都是有心，因此都有惡報。愚癡無明的果報是三惡道，以畜生道為主。而所有的煩惱中，愚癡最難除，貪瞋除盡了才能除愚癡，直到等覺菩薩才能斷盡最後一品無明，可見無明愚癡的堅固性、細微性、廣泛性。

愚癡業最重的不是殺人放火，殺業雖能墮入地獄，但時劫有限，罪業一消就從地獄出來了，而誹謗三寶，對三寶造作惡業，受報時劫卻極長極長，即使從三惡道出來了，生在人中，因為曾經誹謗過三寶，也仍然有盲聾瘖啞報，或不遇三寶，不聞三寶名。即使惡業消一部分，遇見三寶了，學法也無法入心，不得其門而入，很是苦惱。所有一切惡報沒有比這個更重的了，障礙學法解脫，是最大利益的損失。

十八、修學如來藏法門有甚麼意義

一切佛法的修學，都是為了證得我空和法空，滅除七識的我見、法見和我執法執，消除七識的無明煩惱惑。每個人心裡一定要明確這個目標指向，這樣修學佛法修學如來藏法才有意義，否則就成了一門學問，修行與學問打成了兩截，導致學問是學問，修行是修行，兩者不相干。我們應該清楚這點，學問不能斷除無明煩惱，還會徒增煩惱和繫縛，甚至增加無明生死惑業。

為甚麼會出現學問與修行成為兩截的現象？根本問題在於缺少禪定和如實觀行，缺少與身心世界的對號與聯繫，其中一個錯誤觀點認為菩薩不斷煩惱就是問題的直接根源。由於修行目的不明確，導致學問雖然累積起來了卻沒有實義。修學如來藏法就是用來斷除煩惱的，只要方向方法對路了，煩惱就會一點點消融，想不斷也會不知不覺斷了。如果方向方法錯了，知識學問可以不斷增加，而煩惱卻不會減少，甚至還有可能煩惱會隨著學問的增長而增長，這樣學法真是錯會了，顛倒了。

眾生由於歷劫處於無明煩惱中，導致六道生死輪迴種種苦難不斷，菩薩是眾生中的一份子，同樣也是由於無明煩惱而生死輪迴，同樣需要修行斷除無明煩惱，斷除生死結縛離苦得樂。只有自身斷除了無明煩惱，才有資格當菩薩引導大眾也斷除無明煩惱，離苦得樂，走向解脫。如果一個菩薩處在煩惱深淵中，怎麼能有能力和資格引導眾生走出煩惱深淵？

所以菩薩不用斷煩惱也不要斷煩惱，這個觀點是極其害人的，不斷煩惱還要學佛修行幹甚麼？度眾生而不讓眾生斷煩惱，那要把眾生度成甚麼樣？難道眾生一個個都成為學問知識的收集者，成為理論行家才是最終的歸宿嗎？知識理論學問能觝擋得住生死嗎？能當福德當飯吃嗎？有煩惱就無德，既沒福德也沒功德，無福德無功德的眾生，就是生死業障凡夫，那還談甚麼修行和度眾生？

那些學如來藏法的人，把如來藏分析意解得清清楚楚，可是自身卻沒有一絲受益，煩惱仍然如故，智慧仍然淺薄，結縛仍然繫縛著自心，這樣修學到最後都是徒勞無功。不管如來藏如何清淨，如何無我，如何具足一切戒定慧，五陰七識不清淨，不能無我，沒有戒定慧，照樣無福無慧，苦惱無邊，解脫無望，如來藏照樣會把五陰七識變生在三惡道中受苦，在六道苦海裡頭出頭沒。

所以修學一定要如理如法如律，不能偏離正確的目標和航線，要用佛陀的戒律嚴格要求自己，要嚴格按照佛所說的戒定慧三無漏學準則去修學，目標是心地無漏，無漏就是要無無明無煩惱，這樣才是正確的修行之道，不要再說菩薩不斷煩惱了，這是邪見，與修行背道而馳。

十九、為甚麼會有受攻擊的感覺？

問：如果在一些群裡講一些佛教正理時，被一些沒有正知正見的所謂學佛人攻擊，會感覺全身難受，好像被毒蛇咬了一樣，感覺對方全身充滿了負能量，比一般沒學佛的人還不如。為甚麼會有這些感覺？

答：在這種時候，第一要反省自己說話是否不合時宜；或者是言語不當，沒有善巧方便；或者是心存傲慢，看輕對方；或者是自己信受力不夠等等。第二，要考慮到：被人攻擊和反對，這是正常現象，眾生因為有無明，認知都不相同，才會各執己見，甚至有偏執現象的出現。第三，要多觀察眾生心理，多了解眾生，學會溝通方法和技巧，等等。遇到問題，先找別人的原因是不能解決問題的，找自己的原因才能修正自己，從而讓對方信受自己，接受自己的善意。

如果自己的觀點不被接受，認為受到了對方的攻擊，從而有上述種種感覺，這說明自己的我執非常重，絲毫不允許別人的拒絕和不認可，太在意別人對自己的態度。從上述語言的描述上，能看出我慢比較嚴重，心中的我盛，不自覺地看低和藐視了別人，因此才會出現那些不應該存在的感覺。如果自己有正見和正理，應該心空隨緣，言語低調而有技巧，並且看淡對方的態度和反應，不在意別人的評價，對一切結果了無掛礙，態度始終謙和。這樣的話，自己的心意和磁場會無形當中攝受和影響了對方，自己的觀點就容易被接納，最起碼不會有言語的沖擊。所以我才說遇到問題首先要檢查自己。

與人對話中，如果先設定自己是正，有正法，那麼就把別人放在了邪的那面，認為別人沒有正知正見，這樣正邪對立，人我是非必然出現，因為誰也不願意成為邪的那一面。如果認為自己是正，就代表別人是邪，別人當然不願意了，衝突就會生起，矛盾往往都是這樣激化出來的。一個人說話的語氣往往能顯露出自己的態度和立場，對方感知到了就會反感，出現情緒，語言就不當，矛盾就會出現。

我這麼多年講法，從來沒有說過，我講的是正法，或者是我代表正法，這樣的詞滙在我的法義裡從來沒有出現過，你們翻書看一看就知道了。所以我從來不跟人鬧對立，即使有人不接受我講的法，不是因為我本身，而是有其他非我的原因，問題不在我這裡。有智慧的人說話做事，不會把人處在自己的對立面，不給自己樹敵。我執嚴重的人，才會不斷地樹敵，甚至把一切人都當作是自己假想敵，這樣做，當然是敵人滿天下了。而敵人滿天下的人，能走多遠呢？行事能順利嗎？

二十、為甚麼很多人過得很快樂不覺苦？

眾生無始劫以來漂浮在苦海裡早已經習慣了，從來沒有享受到真正的樂，沒有對比也就沒有知覺和覺悟。眾生越愚癡越不知苦，也不知自己的愚癡，往往就會以苦為樂。能知苦是修道人的覺悟，修道人的覺悟極大多數又都是佛陀教導出來的。只要知苦了，就會慕滅而修道，早晚有一天就會斷盡苦集，從而了脫生死，得到解脫。

愚癡是所有煩惱中最重的，愚癡人也是最難度化的，一切教理不進，一切言語不懂，一切勸導無用，一切方便方法手段休廢，猶如一塊頑石，鹽醬不進。由於愚癡其它的煩惱也少，妄想也少，念頭也少，更不知出離。人中這樣的人，如果修定，也許會很快入欲界定中，沒有了雜念，再深的禪定就不能有了，因為愚癡煩惱重，與上界不相應。

二十一、如何才能覺悟自心的心念

如果想了解自己，想知道自己的心念究竟是善的還是惡的，是染污的還是清淨的，應該如何做呢？為甚麼很多人能持續不斷的隨順自己的染污心行、煩惱心行，去造作染污業行呢？是因為沒有覺悟性，沒有覺察力，不知道也不考慮自己每個心行心念的結果是甚麼，會有甚麼果報，只想把情緒發泄出去，心裡感覺舒服就滿足了，至於以後可能會非常不舒服極其不舒服，那就管不了了，這就是眾生的愚癡無明和短視。

如何才能覺悟到自己的心行心念？首先要信受因果，然後要明了因果，知一切身口意行都有因果，因緣成熟時一定會受善惡果報，自己對人對事所做的一切最終都要自己來承受，作善受善報，作惡受惡報，這是逃不掉的因果律則。這樣的話就會有意的關注自己的身口意行了，但是因為定力和慧力不足，往往還會習慣性地造作不善的身口意行，而不自覺知。

 這就要修定補足定力，提高反觀力，讓心細緻一些，觀察力敏銳一些，隨時能捕捉自己的心念，並且能夠觀察到內心最深處的心思和想法，或者是煩惱念頭。這樣就能做到深透的了解自己。即使不能很快改正不善的心念，不能降伏自己的煩惱，但只要知了，日久天長肯定會慢慢的偷偷的改變了自己，甚至自己都會驚訝自己的變化。

可以通過定慧齊修、定慧等持的四念處觀行，增加自己的定力和慧力，提高自己的覺性。然後在日常為人處事當中反觀自己的心念，反觀自己內心深處真正的想法，然後問自己這樣做對人對己有甚麼益處？會有甚麼後果？這個結果對自己是解脫的還是束縛的？這樣的結果將來是否願意承受，是否能承受得了？

觀察自心和觀行四念處是同樣的道理，四念處起始於定，終成於慧，目標是慧，慧生起時才能斷我見證果解脫。觀察自己的心念也是如此，觀察的結果是甚麼？結果是生起了認識自己和認識後果的智慧，有此智慧必然能降伏煩惱斷除煩惱，將來享受善業的快樂果報。起心動念決定了一個人的禍福，心念惡不善會招來禍，並損福，心念善會生福免災禍。很多人遇到種種順逆境，都不知道到底是因為甚麼，心粗的人根本也不想是因為甚麼，而認為逆緣逆境是自然而有的，不知道是自己業行招感來的，不知道是因為自己惡導致的不善業，福不能長存，禍不能免離，在人生苦海中起波蕩漾，逐境沉浮。

如果不觀察自心就沒有慧的生起，因為意識不動心念的觀，就把法現量的呈現給意根，讓意根去如實的面對，面對以後意根就會留意和專注於法，就會有思量，如理思量後就會有一個結果。如果意識不觀察，心散亂，意根就不會住於所觀法上，就不知法，也不證法。意識沒有禪定散亂的觀察，意根照樣散亂攀緣，不能聚集在所觀法上，不能如實觀察和思量法，就不知法，不證法。所以過去禪師們和佛世時的弟子們，雖然都不懂意根的法，但照樣能明心證果，就是因為他們都有甚深禪定。

如果不觀察自心，六七識就不會在這個法上作意，也沒有後面的觸受想思心所法的運行，也不會有定心所和慧心所的出現，當然就甚麼也不知道了。不觀察自心，就會隨念流轉，我就是念，念就是我，身陷其中不能自拔。知之一字很重要，心念如賊，家裡面來了賊，要知要覺，看著他，賊知道被發現了，不好意思偷東西，就會灰溜溜的離開。

所以境界來了要知，心念出現了要知，不跟著境界跑，不讓心念流轉下去，從而保持正知。以前不知，就愚癡得如狗逐塊，見人扔石頭就追過去，見聲音就狂叫，不知是風吹草動。人與癡狗沒甚麼區別，成天以境界為真，生心動念，人我是非，我高你低，為掙一口食，打得頭破血流，眾生既可憐又可悲。為了改變自己，就要多做觀察自心的功夫。

二十二、逆境之用

人的弱點、缺點、習氣、毛病、煩惱，以及各種執念，並不都是自己主動改掉的，有些是因為環境條件不允許，而不得已改掉的，那就是碰壁了，前面出現了厚厚的牆壁，顯示此路不通請繞行，於是不得已才轉彎或者掉頭，一個弱點就克服了，一個缺點就沒有了，一種習氣煩惱就不見了，一種執念就消失了。

人生中的種種不如意，種種逆境，就像是牆壁一樣，讓我們不能再順著固有的認知和習氣走下去了，於是就換了一條路，結果還是後來這條路好。所以說逆境和挫折不是敵人，牆壁更不是敵人，而是人生的導師，把我們導向另一條光明之路。對於習氣煩惱重的人，自己約束不了自己的，多碰壁為好，這樣才能有機會覺醒和轉彎。做惡業的人，應該是剛一做惡就受惡報，這樣他才能明白惡業做不得，慢慢就會收斂惡心思了。多在逆境處深思，懂得轉彎，轉換思想和認知，轉運的機會就快出現了。

一個人如果一生順順利利的，他永遠是他原來的那個樣子，煩煩惱惱，無明愚癡，無知無畏，生死流轉沒有盡頭。只有多碰壁，舊路走不通了，才能知變通，舊有的執念才能改變，智慧才能生起，所以逆境也很好，牆壁也很好。在某些時候，善人就是惡人，好事就是壞事；在另一些時候，惡人就是善人，壞事就是好事，這要辯證地來看，要看結果，尤其是要看未來的究竟結果。

當你由於執念深，離不開世間一切法的時候，如果世間一切法都能主動地離開你，只留下能基本生活的資源用來修行，那多是求之不得的事呀！但是臨命終的時候，確實是一切法都離開自己了，消失了，也沒見哪個人的意根借此機會斷我斷執，也沒覺得甚麼法是無常不可得的，這是為甚麼呢？在這樣的情況下，別人告訴你第八識，你能開悟嗎？

二十三、分段生死是如何斷除的？

一切生死都是因為無明所致，有無明必有相應的無明業和業種，無明業種必然導致眾生有分段生死和變易生死。如果要了分段生死，就要破除無明，心清淨以後斷除煩惱以及煩惱習氣，消除無明業種，這樣分段生死就消除了，進入變異生死階段。

業種轉變的前提是甚麼？只有心轉變了，身口意行轉變了，業種才會轉變。心轉變的前提是甚麼？破除了無明，斷除了煩惱，心就轉變了。破除無明的前提是甚麼？三十七道品的修行、菩薩六度的修行、戒定慧的修行達到一定程度，才會破除無明，斷除煩惱。之後心才能轉變，身口意行才能清淨，業種才能轉變。人我執斷除斷盡，法我執斷除，阿賴耶識才能轉為異熟識，分段生死轉為變易生死。

修行到哪種程度，就會破除哪種程度的無明，斷除哪種程度的煩惱，心就會清淨到哪種程度，身口意行就會轉變到哪種程度，業種就會轉變到哪種程度，果報也會隨之轉變到哪種程度。所以修行都是有過程的，每個過程都是必要和必須的，時間可長可短，但過程卻是必不可少的，沒有過程就談不到果。所以不要妄想具縛凡夫會帶著所有的煩惱能證菩提，也不要妄想證菩提之後可以不斷煩惱的繼續走菩提道，煩惱不是道。