四念處經講記

第四章　觀心念住

接著講第三觀觀心而住，四念住就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。觀心這一小段内容不長，但是其義卻很深廣。

原文：然。諸比丘。比丘如何於心觀心耶。於此。諸比丘。比丘心貪者。知心貪。

釋：佛爲了讓諸比丘都警覺下文所說的内容，就加強了語氣說：然。這樣比丘們就警覺起來，精力集中專注聽佛往下講。佛說：比丘如何於心觀心耶？如何看著自己的心來觀察自己的心念？觀心就是觀心的思想行爲、煩惱習氣，觀心上的念頭念起念落。諸比丘，此觀心的方法就是自己心貪的時候，要知道自己心貪了。

觀心先開始觀心的貪相，心起貪，就要知道心貪了。凡夫的心念一般是什麽？無非就是内心裡的那些煩惱心所，貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，還有一些善惡是非觀念，以及心量的大小廣狹，首先都通過心念的形式流露出來。自己的心念是解脫的還是有貪嗔癡煩惱係縛的，要觀察一切時處的心念就能知道了。把這個心行心念觀察出來以後，自己慢慢就能夠對治了，也許你會找到一些方法來對治，也許你不用刻意對治就能降伏，這就是觀心的作用。

這裡有兩個重點，一個是心貪，再一個就是知。這個知很重要，知、了知代表著覺悟，知爲什麽這麽重要，因爲無量無邊的衆生就是因爲不知自心、不覺悟自心，而流落於六道生死輪回，流落於生死苦海當中，不得解脫。不知是無明，知是覺悟。覺悟的是什麽人？覺悟之人就是聖賢人，不覺悟的人是生死業障凡夫。第一個，當我們心起貪的時候，自己一定要能夠回光返照自己，照見自己的心念和心行，覺照到自己的心正處於貪的狀態之中。

什麽叫作貪？貪就是喜樂於境界，黏著於境界，執著於境界，抓取於境界。對境界取相，然後再分別、執取、執著，這就是貪的行相。貪所取的範圍是什麽？觀察一下我們都貪些什麽？首先是貪色，對色生貪心，這個色的範圍很廣，眼所見的一切法都叫作色，包括人和物種種境界，當色塵各種境界出現時，眼根看見之後，心裡就起貪著、貪愛、喜樂、喜愛，著境、執取、抓取，各種心念就出來了。

衆生無量劫一直都處於這些心念之中，從來沒有覺悟過，不知道這種種的心念屬於貪念，是生死輪回的因，因這些貪念而無量劫墮於三惡道中。在六道輪回裡爲此受苦無量而不自覺知，就是因爲把握不了自己的心念，以至於讓不如理的心念一直泛濫下去，流轉到無量劫，一直到現在。現在遇到了佛法，一定要用佛法覺悟自心，對自己的心要覺知、覺照，對照佛法反觀檢查，然後把握自己的心念，改變心念。去除不善的心念，斷除貪染心念。這樣才能夠心得解脫，脫離六道輪回。

其次是對於聲起貪，各種各樣的聲塵與耳根相對，耳根聽到了聲音，對於可意聲就生起喜樂之心，聽到不合心意之聲，就生起厭惡之心，因此貪厭之心不斷的追逐著境界，黏著於境界、執著於境界，心就被聲塵所束縛住了，不能脫離聲塵，當然就不能脫離六道輪回。這就是無量劫生死輪回的因。

因爲心裡認爲聲音是真實有的，才對聲音起著喜貪心、厭惡心。聽到贊揚自己的聲音，心裡就高興，高興是什麽心？是取著境界的心，貪著境界的心，貪著聲音的心。耳根聽聲音所起的貪念是造業的因，是生死輪回的因，喜歡被人誇獎被人追捧，喜歡名聲名氣，喜歡被人恭敬，這都屬於貪心。因此貪心不能脫離境界，被境界黏住粘住。本來是我們想去抓取境界，執取境界，最後結果卻被境界所綑住、束縛住、拴住了，這樣我們就不能脫離境界，不能脫離三界生死輪回。

那麽在見色聽聲的時候，我們一定要回光返照自己的心念是什麽，處於一種什麽狀態，貪的時候一定要知道心在貪，要知道心在執取、抓取境界，心在喜樂於境界，著於境界，就應該知道這種心是不應該有的，應該斷除，應該離去，這時就開始覺悟了。因此覺悟以後就能有機會有力量斷除貪愛；斷除貪愛後，心就能夠得到解脫，証得慧解脫，當智慧也得解脫，不被貪愛所遮障時，才能夠出離三界六道輪回。

貪的另一個對相是香塵，鼻根與香塵相對，不管是香味還是臭味，或者其它任何一種味道，凡是與鼻根相對的都是香塵。鼻嗅香時，觀察心是一種什麽狀態，心念如何，是否是貪染的。我們凡夫一般都喜歡香的，覺得嗅到香味心很舒服很愉悅，如果臭味出現了，就會心生厭惡，躲避厭離。不管是喜歡香塵還是躲避香塵，都屬於執取香塵，在相上有了一種分別，有執取屬於貪厭心。這個心念就是生死輪回的因，因爲取了境界、執著了境界，認爲這個境界是真實的，沒有把心空掉，就被這個境界所黏縛住、抓住了，到臨終的時候，因爲心沒有脫離這種境界，就被這種境界鎖在三界六道生死輪回當中，所以貪取香塵是生死的因。執取香塵，不得甚深的禪定，因爲定裡心是空的，心有物不空，就沒有禪定，不能解脫。

味塵也是心貪的對相，舌嘗味的時候，遇美食美味則心生貪，對於不可意的味塵生厭離，有貪有厭的心，被味塵黏縛住了，心無法脫離味塵境，被境界所係縛不得解脫。當味塵出現的時候，執取味塵相，生貪生厭，心就不得自在，不得解脫。抓取美食的時候，就被美食所抓住了，美食在三界裡，屬於三界世間法，尤其是屬於欲界的法，心就不能脫離欲界。

貪味塵香塵這兩塵，不能有初禪定，不能脫離欲界到色界，初禪定不能成就，心就被鎖在欲界裡，別說三界，欲界都出不去。由於貪人間的味塵，欲界定都沒有，欲界天都去不了，貪人間的法，不會有天上的禪定，貪欲界的東西，包括貪欲界天的境界，色界的禪定就不能有，色界天就去不了。

屬於欲界的法，貪它就不能出欲界，屬於色界的法，貪它就不能出色界，屬於無色界的法，貪它就不能出無色界，因爲心與境界綑在一起不可分，脫離境界才能得解脫。心不得脫離境界，不得解脫於境界，欲界都解脫不了，別再說色界和無色界。所以平時貪飲食貪味塵，或者貪色貪聲貪香貪味都不能得到解脫。

再說貪的另一個對相觸塵，先說從外界來的，比如說衣服和色身皮膚的觸，接觸的觸，還有光的觸，各種境界對色身的觸，這都屬於觸塵（男女欲貪更不用說了）。色身身根身識著了觸的境界，喜歡觸塵或者厭惡觸塵，這都屬於貪的一部分。喜歡喜樂都屬於著境界相，當我們黏著了境界、執取了境界、分別了境界，就被這些觸塵的境界所黏住、束縛住，這樣的心不能脫離於觸塵，和觸塵在一起，就不得解脫於三界境界，欲界也不能解脫出去。

抓取境界的結果就是和境界在一起，境界在哪裡？境界就在三界裡、在生死輪回裡，境界不出三界，心和五隂身就不能出三界，而境界永遠屬於三界的法，不能出三界。當我們貪欲界的境界時，就永遠出不了欲界，有人願意和境界鎖在一起，永遠綑在一起嗎？當然誰也不願意。可是當境界來了，心就執取了境界，肯定就被束縛住了。境界來了先有個相，相上又安了一個名，安了一個名就分別了，分別以後就執著抓取，這樣心就被境界困住不得解脫，不能和境界分離，就不能出三界，就不能在境界上得解脫。這就是不自在的生死因。

心最後貪著的一個六塵境界相就是法塵，法就是五法境界上顯現的細微法相，一切境界都是法，我們把一切境界都取一個相、安一個名，生起分別，就有了各種心行，貪嗔癡慢善惡心行都有，被六塵境界束縛住不得解脫。生死鏈條和境界拴在一起，境界不出三界，我們就不出三界。境界不出欲界，我們就不出欲界，我們想升天享樂，想有初禪、二禪、三禪、四禪的定，想到色界天就不可能了。

欲界人間境界我們抓取不斷，欲界天界的境界，我們就接觸不到。越抓取下層的境界，上層的境界就越接觸不到、享受不到，離我們越遠；越執著三界的法，我們離佛的境界越遙遠。要想達到最高層次的境界，就要捨棄低層次境界。因爲心是有限量的，不可能什麽都抓取得到，執取欲界的法，就沒有色界的法，執取色界的法，就沒有無色界的法。

那我們應該要什麽法？努力爭取最上層次的法，那就把下面層次的法，一層一層的全部捨棄，不執取、不抓取、不黏著、不貪愛，也不厭惡。對這些境界心不著，心不著叫無所謂，因爲所有境界都是空的幻化的，不應該生起分別心，不生起分別心就是不著境界，把境界當作幻化的、空的、不實在的，這樣的心就是解脫的、自在的，然後生死由我們自己來把握，不被境界所扭轉。

無明要有一顆覺照的心，先覺照自己，在境界上生起了貪念的時候，一定要覺悟。修行就要先覺照自己，不要去覺照別人，或者你覺照了別人，發現了別人心貪的時候，也要回光返照自己，我有沒有同樣的心念，發現自己有同樣的心念怎麽辦？就要知道這個心念是不好的，是有生死過患的，知道了以後，這個問題慢慢就能處理好。先有個知，這是最初步的最重要的，知了以後下一步怎麽辦？如果貪念很嚴重，可以想一些辦法來對治，不嚴重的心裡知道就好辦，貪念慢慢就會減輕了。對治的辦法也許要悄悄的實行，心行的變化，意識最初未必能觀察得出來。就像有一個竊賊，要來家裡媮東西，第一步，知道他是一個賊就好辦了，知道以後我們可以坐在家裡看住他，這個賊知道被人發現，不好意思再媮東西，就退回去了，我們從此不再被洗劫不被盜，從而保障了自己的生命財産安全。

原文：又心離貪者。知心離貪。

釋：當修行一段時間，面對境界心不貪的時候，也要有一個覺知覺照的心，心裡知道自己現在處於不貪著境界的狀態，色塵出現在面前無所謂不在意，不喜不厭。聲音出現在面前無所謂，不喜不厭。如果聽到辱罵的聲音心裡很生氣，這是著了境界、取了境界，把境界當作真實，被境界束縛了，其實聲音這個境界不管是贊揚還是辱罵，境界本身都是空的、幻化的、不真實的、生滅的、無常的。從大乘法角度來講，都是如來藏變現出來的各種假象，因此不要對這些聲塵生起貪心、喜樂心、厭惡心，盡量把境界看空，做到這點是相當不容易的。

即使不能看空境界，境界仍然是幻化的空的，心不著境界時，境界就不能拴住心，當心著境界時，其實境界還是不能拴住心，束縛不了我們，是心自附境界而已。心於境界不著時，就是自由的、自在的、解脫的，生命就有價值有意義有樂趣了。心離貪時，内心要知，表示自己有反觀力，有覺照力覺察力，有禪定有智慧，

原文：又心嗔者知心嗔。又心離嗔者。知心離嗔。

釋：佛說：當心裡有嗔的時候，應當知道心嗔了。什麽叫作嗔？俗語說不高興、生氣叫作嗔，心裡生起一種不愉快的感覺感受，生起一種厭心叫作嗔，於境界不喜叫作嗔。對六塵境界不喜之後心起波瀾，心中不平，生起怨恨、惱怒、憤怒之後，再生起違害心，都叫作嗔。嗔的對象還是色聲香味觸法、人事物理，其中色也包括我相人相衆生相。嚴重的嗔叫作暴怒，暴怒之後就要採取行動了，嗔心生起來首先是傷自己，其次傷他人。嗔念生起，以及想報複的時候，心就被境界黏縛住，不得解脫不得自在，到臨終的時候，就被境界和業緣拘鎖在六道裡，尤其是三惡道裡。

境界都是在三界當中，欲界裡的境界最多，最有吸引力，衆生最不容易解脫於欲界。造了嗔業，業種存下來，就要在欲界裡受報，在三惡道裡受報，這是業系衆生的原理。所以當我們對境界起嗔心的時候，一定要生起覺照心，修行首先要有個知，知自心之後，下一步才好採取一些方便的方法措施，讓心離嗔，這就是修行。如果第一步不能覺知到嗔，也不會趕走嗔心，降伏不了嗔心，就會隨嗔心而流轉，業行就會造作出來。

當面對令人氣惱的境界而心裡不生嗔，也不想報複人時，心已經離嗔了。離嗔有時指斷除嗔心，有時不一定是斷除嗔心，嗔心也許還眠藏著沒有起現行。心不起嗔念也許是壓伏著嗔念，不是斷除。壓伏、降伏和斷除三者有層次上的差別，壓伏降伏嗔是初果二果之前的人，三果以後才能斷嗔。三果之前是離嗔，離有很多的含義，也許三果裡也包括離，因爲心裡沒有嗔的現行煩惱就是離。

心現前沒有起嗔心，可以叫作離嗔，但不一定就是斷嗔。如果嗔心永遠不現行，就是斷嗔。一定有初禪定才能夠斷嗔，初禪定之前是降伏、壓伏，離不一定是斷。弄清楚這些概念和内涵就知道自己現在修行層次在哪一個階段。

原文：又心癡者。知心癡。

釋：佛說，如果心愚癡者，要知道自己此時心裡是愚癡的。癡的含義最不容易定義和弄清楚，更不容易檢查出來，因爲愚癡，所以才不容易發現自己的愚癡。貪嗔癡三個煩惱，貪欲最容易斷除，嗔在其次，愚癡是最難發現和斷除的，一念無明屬於愚癡，對三界貪愛也屬於愚癡，乃至於嗔恚也屬於愚癡，先不說其它更細微的愚癡，都必須是從三果人開始斷起，四果才能斷盡，而真正要斷盡所有的愚癡無明，要到佛地才能斷盡。愚癡也叫作無明，無論三界世俗法還是佛法，凡是心裡所不懂、不知道、不明白、不會的都叫作癡，都屬於無明。有無明就沒有明，明就是明了，無明就是心裡沒有光亮是黑暗的。

成佛路上需要破除的無明，無數台電腦也數不清，就像空中的灰塵，就像海邊上的沙塵一樣的多，根本無法數得清，既然如此，誰還能起慢心說自己很有智慧？即使現在修出那麽一點點境界根本不算什麽，站在一定的高度和廣度觀察，我們只是空中的一粒灰塵而已，只是大海邊的一粒沙子而已。再從十方世界的角度觀察，我們更算不了什麽，十方世界諸佛和諸大菩薩有無量無邊之多，其智慧極其深細和廣大，我們與之相比猶如滴水與大海，所以根本沒有資格生起慢心，有慢心就是愚癡，就要想辦法對治降伏和捨離。

愚癡的範圍很廣很微細，幾乎涵蓋到方方面面各個領域。對於五隂世間的認知，對於見聞覺知性的認知，對於三千大千世界的認知，都是無明。對於四聖諦理愚癡，對於解脫生死愚癡不懂，不知不証，對於法界實相愚癡不懂，對於諸法無我愚癡不懂，對於成佛之理愚癡無知。於是把接觸的一切法都當作我和我的，認爲都是真實的，無量劫造作了無量的愚癡業。癡的範圍最廣最細，斷除最難，生起任何一種煩惱和習氣都是因爲愚癡，包括喜心和樂心，全部是因爲愚癡無明。如果小乘解脫六道生死輪回的愚癡無明斷盡了，就是四果俱解脫和慧解脫的阿羅漢，大乘成佛的愚癡無明斷盡了就是佛。菩薩還有無量無邊之多的愚癡無明，尤其是成佛路上的法更多更細膩，這些法都不知就是愚癡。

愚癡無明的種類，有一念無明，無始無明，塵沙無明，細分種類就更多了。世俗人對於世俗法的愚癡無明就有極多，如果世俗法都通達了就是佛，只要不是佛，世俗法就不能全通，只有佛才能通達所有的世俗法。衆生在世俗輪回了無量劫，世俗法還是不懂做不好，做人也做不好。

如果嚴格定義無明，框定無明的内涵和範疇，只要有心有所求，就說明把境界當真實，把一切法當真實了，那就是無明。這些無明需要極長時間一點一點的破除，一天二六時中包括睡覺，都要生起覺照，境界出現時，要生起覺照的心，明白這是空的幻化的無常的，是如來藏假借各種因緣變現出來的。一切境界不管好壞，都是幻化的，不是真實的，心不著，心不樂，空空的，不起心念，無明就破了。沒有境界就沒有心，沒有心發現不了自己的無明。那怎麽去給它剪斷？就要在境界當中剪斷，尤其是在逆境當中剪斷。因爲逆境當中生起那個心念更多。沒有逆境，你這個煩惱不現起，那麽菩薩的煩惱習氣也不現起，不再現起時就深深埋藏著，你拿這個剪刀來就剪不掉，因爲你這把剪刀沒有用。

這個剪刀是什麽？是智慧和禪定。境界來了，我們起了心念，一反照，拿起智慧的剪刀來剪斷，這個煩惱斷除了。如果不能剪斷，是因爲這個煩惱不現前，它就是被壓伏著，石頭壓草，早晚有一天還是會出現，那時草有可能瘋狂生長起來。所以娑婆世界是非常好的世界，境界多，斷除煩惱的機會多，好修行。其它佛國土都是順境，煩惱不容易現前，你的智慧剪刀也用不上。智慧剪刀用得越多，剪斷的煩惱習氣越多，成就越快。

那麽我們修行的目標是什麽？就是要快點成佛，快點減除無明煩惱，盡快歷緣對境，所有的冤家都可以齊上陣，一起來都沒關係，起了心念就掐斷，起了心念就剪除，這樣所有的煩惱都會一點點破除，無明很快就能斷盡，成佛就非常快。到其它的佛國土就沒有這些境界，成佛很慢，可能很多劫很多劫都還在原地踏步。因爲無明不現前，就不好修行，那些其它佛國土的菩薩，圍在佛身邊快樂優哉，還有神通，可是智慧的境界上不來，好多好多劫都還是這個果位，修行不容易上去。

所以我們要到類似於娑婆世界，煩惱深重的地方去修行，接觸的境界多，逆緣多，煩惱現起的機會多，覺照的機會就多，智慧剪刀用的機會也越多，那麽你掐斷無明的機會就多，斷除的無明就多，這個才叫作真實修行。如果面對的全都是順境，你說你修行好，好在哪裡呢？逆境裡修行才是最快的，但是逆境修行也容易沉淪。什麽樣的人容易在逆境修行中沉淪？沒有覺照力的人才容易沉淪。有覺照力的人越是在逆境，修行越快，一個一個荊棘全部砍掉，勇住直前面對逆境逆緣，當這些逆境逆緣沒有了以後，自己的心全部對治完了，就再也沒有什麽逆緣了，佛是沒有逆緣的，全部是示現給衆生看的。

原文：又心離癡者。知心離癡。

釋：通過不斷的在某一法上努力修行，才能對某一法離癡，但還不能對所有的法都離愚癡，只有佛對所有的法都離癡斷癡了，衆生的離癡是指某一方面的，對某種境界是離癡了，原來對某種事理愚癡不懂，不會、不解、不明白，現在懂了，對那個法是離愚癡了。就像小乘四諦法，原來一點也不懂，也不會修行，現在會了、懂了、會修行了，而且証到了，就是離癡，或者叫斷癡。但是其它方面還有不懂的，無明非常多，盡管証了小乘的一二三四果，或者大乘的菩薩果，但在世間法上的這個癡還是有，更別說出世間法了。因爲那個癡範圍太廣了，我們僅僅是斷了某一方面的癡。原來特別嚴重的愚癡，現在檢查時發現沒有了，這叫離癡，暫時這個癡念與無明沒有了。

離癡也包括壓伏和斷兩個層次，什麽叫壓伏和斷？比如說在五蓋法上，首先降伏壓伏五蓋煩惱，就會出現初禪定，之後才能一點點的斷除五蓋煩惱，這是次第。比如說証果這個問題，証果有解悟和証悟，証悟叫斷癡，解悟叫離癡；大乘明心見性也是這樣，証悟叫斷癡，解悟叫離癡。斷了無始無明以後其它方面不懂的法還很多，都還沒有離，也沒斷。就算是什麽大菩薩，對於世間法不懂不會的也有很多，還有愚癡，佛法不會的更多，其實世間法不會的也非常多，跟佛法一樣的多。

只有等到把佛法全部証到了，世間法的愚癡也都消盡了。只有佛到世間來，一切世間法全都懂全都會，菩薩都不行，比如有些人証到幾地菩薩，來搞一個世間法，有的也搞不好。即使有神通，有些事情也沒辦法。總有他不懂的，對於毉學、飲食、毉葯、生理、心理等方面，也不是全通，衆生的心理也不是完全掌握，完全掌握衆生心理的人是佛，菩薩只能掌握一部份，但是有的菩薩一部份也掌握不了，這都屬於愚癡。

只有掌握衆生的心，才能夠引導衆生，對治衆生的煩惱，領向解脫之路，菩薩做不到這一點，就沒有能力完全了解衆生的心念，他帶領的衆生也就沒有智慧，這都屬於愚癡，別說菩薩出世間法做不好，世間也也照樣做不好，有很多菩薩讓他當領導，可能會領導不好一個團體，搞科學研究可能搞不好，其它領域同樣也是這樣，這都屬於世間法的愚癡無明，這世間法的智慧和佛法的智慧是連在一起的，佛法智慧証量越高，世間法的愚癡越少，通達的越多。愚癡範圍太廣了，根本講不完，這是貪嗔癡三個方面。

原文：又心集中者。知心集中。

釋：現在講心的集中問題，在修學四念處之前，心是散亂的，東方的事情心著境粘著，西方的事情心也著境粘著，南方、北方、上方、下方、過去、未來，心全部都著境縛著。這時候的心是分散的，分散也叫散亂，衆生都是這樣，意根的攀緣非常廣，這個境界來了心就貼過去了，那個境界來了心也貼過去了，心象八爪魚似的，其實比八爪魚分散得還厲害，這叫散亂。現在修定觀行心不散亂了，能漸漸的集中到一點上，集中在一個法上，有可能集中在三個法上，有可能集中在兩個法上，集中不一定說是集中在一個法上，兩個三個也叫集中，原來你分散到十個八個，現在你集中到兩個三個，也叫集中。

定力非常好的時候，同時分別三四個境界，照樣心念也是集中清淨的，定力也相當好，智慧也很高，這不能一概而論，要分人來看。有的人集中到一個法上，心的分別力都不夠，智慧都不夠好，一個時間裡做一件事都做不好，定力和智慧好的人，一時間能做五個事情都能做得很好，甚至有做六樣事情的，都能做得很好，那個叫眼觀六路，耳聽八方，全部能夠了知到，全部能夠分別清楚，全部能夠安排好，這個是定和慧都很高強的人，生生世世修定修慧的人才能做到。如果不是那樣，你讓他集中到一點，他也能集中，集中以後要把這件事處理好，他就做不到，這是因爲智慧不夠，雖然心集中了，但是智慧不夠。

某一件事情出現了，心與之相對時能夠集中了，稍微有些禪定不分散了，這個時候心裡要作反觀要知，有一個知的心，就是一個覺悟的心，覺悟的心就是說明你的心沒有散開，心念都能抓得住，這是叫初步的修行。

原文：又心散亂者。知心散亂。

釋：一天二六時中，對應著境界，心是處於散亂還是集中，都要有一個覺照的心，都要知。知是意識心的回光反照，意識心的反觀力。意識有反觀力的時候，一個是有禪定，一個是有智慧，愚癡的人意識心沒有反照力，自己做了什麽都不知道。自己的心理處於哪種狀態不知道，意識心的証自証分不現起。証自証分強的人，是慧力高的人，這個慧力不止包括佛法的慧力，也包括世間法的慧力，世間的聰明人自己干了什麽，自己都知道。知道以後他會思惟自己做得對還是不對，錯的他能夠及時糾正，對的他能夠發揚保持，這是世間的聰明人。

佛法上有智慧的人，更應該有反照力，自己現在起的任何一種心念，都能夠反觀得到，都能抓得住，能夠採取一種正確有效的方法把事情做得圓滿，人事物理都能處理得很圓融。而沒智慧的人意識的証自証分往往不現起，自己處於愚癡時心裡不知道，還以爲自己很聰明很高明。心散亂和心集中，都要知道，佛告訴我們應該有這種覺照力，覺照一切時中心裡起的念頭，是有貪嗔癡的還是沒有貪嗔癡的，是有定力還是沒有定力的，心是廣大的還是狹小的，是上還是下，全部要知道。

原文：又心廣大者。知心廣大。

釋：什麽叫心廣大？廣是指範圍，就是無量無邊的法，大一般指程度，也有範圍的意思。我們的心應該緣於無量無邊的法，不應該執著於眼前的小的境界。最廣的心能緣於十方世界，能緣於十方諸佛的境界，不緣於眼前凡夫的那個小境界。

心裡考慮的問題應該是如何成佛，如何行菩薩道，如何得大解脫，考慮未來世的果報，生生世世的果報，在其它佛國土的果報、道業、菩薩的階次，考慮將來要生生世世帶領廣大衆生一起走向成佛解脫之道，考慮度化攝受的衆生越來越多，心應該緣這些法，這是廣是大，不是只考慮眼前的利益得失。考慮未來世菩薩地地增上的境界，將來在其它佛國土要做一個法主，或者化現無數佛國土做佛度人，考慮這樣的事情，心才是廣大的。

心不廣大，是指只考慮眼前凡夫這些小事，眼前的利益，金錢上的利益，眷屬上的利益，名聲上的利益，財色名食睡上的利益，這個心就狹小了。現在的心是廣大的還是狹小的，遇到境界有什麽樣的心念，心量如何，心裡都要了知清楚，了知了就知道自己的心太狹小了，只顧著眼前自己這麽一點小利益，其它方面都考慮不到，考慮不到未來世的果報。

心廣大以後，才能慢慢的降伏内心，或者說有意的、有措施的降伏内心，或者是無意的、無措施的降伏内心。無意的無措施的降伏就是說第七識意根在背後所做的工作，這一切是意識所不了知的，第七識意根自己在背後默默的思量著，思量通了，衪就能改變了。有措施、有意的就是讓意識心採取一定的對治方法，首先要先有一個知，然後才有下一步的運作，心的運作就是指反觀、覺照、採取措施、思惟、生起禪定和智慧來解決問題，這都是六七識後續的工作。

表面上能看到的工作都是意識做的，是意識在想辦法解決問題，思惟如何對治。意識心思考的問題傳遞給意根就不管了，意根就在背後思量，表面看好象是心裡不再理這件事，實際上意根在背後不爲人知的運作著，衪把這件事的前後利弊清楚以後就會作出抉擇，這時候辦法就出來了，六識必須照做無誤。當意根思量明白，心就改變了，境界再來的時候，就沒有煩惱了。

不貪不煩惱是誰的決定？是意根決定的。爲什麽決定？因爲意根想明白了，衪在背後一隻在努力工作著。表面看意識只是知道自己心貪了，然後好象什麽也沒有做，其實意根一直在背後思量抉擇，我們並不知道。總結起來說，遇到境界時心是廣大的還是狹小的，内心都要清清楚楚明明白白，下一步就好辦了。

原文：又心有上者。知心有上。

釋：觀察自己的心處於什麽階段、階位，是什麽心量，煩惱如何，定力慧力如何，發心是廣大的還是很狹小的？回頭來觀察自己的心，觀察在修行佛法上心的狀態，是最大的還是不夠大，是最高的還是不夠高。比如有人發心：我要爲某某衆生服務，這個發心是不是有上的？是很低的，所以它還有上，還能更高，還有比它高的，叫心有上。有人發心：我只要了生脫死；有人發心：我只要斷個我見，不去三惡道就行了。這個發心是不是有上的？還有上，它不是高的。

最高的發心是什麽？佛的發心是最高的，成就阿耨多羅三藐三菩提。有人的目標是：我只要修人天善法，命終能升天享樂就行了。這就是小心了，心還是有上；還有發心：我只要明心見性就可以了，成爲十地菩薩就可以了。這個發心還是有上。直至八地菩薩以上，直至成佛的發心。佛的發心是什麽？廣度無量無邊之多的衆生，都得究竟的大解脫，這個發心是無上的。成了佛，佛叫無上正等正覺。佛的心都是無上的心。

那麽凡夫衆生的心呢？全部是有上的，即使他發心廣大，他有時侯的心還不是廣大，都是有上的，有時侯那個心念就不正了，或者心念就小了，心念就爲了自己爲了個人，或者爲了一個小團體，或者爲了稍微大一點的團體。這個心都不廣大，都有上。觀察自己的發心，是有上還是無上？

時時刻刻有個知，這個知就是警覺心，警覺自己的心。反觀自己的心現在處於生命狀態，這是意識的証自証分，自己觀察自己的心，叫証自証分。其實這裡面還有一個心也要發，真正的發心還是要意根同時也發心。那麽觀心，有也不肯意識觀察意根的心，但是非常不容易觀察得清楚，畢竟意根很隱秘，觀心也就不完全是意識的証自証分，還有意識的自証分。自証分是証明它所發現的事實。發現的事實有意根的心，那叫証得意根是什麽樣的心，証得意根是貪心是嗔心還是愚癡的心，發現了這叫自証分。如果發現意識自己的心，這叫反觀自己，反觀自心，這個叫証自証分。所以証自証分一定是証明自己的。

那第八識的証自証分，一定是第八識發現、証得自己所見的法。意根的証自証分，是意根發現了、証明了自己所見的法。前五識也是，眼識的証自証分是眼識能夠証明自己所看到的東西，前五識的証自証分是能夠証明自己所見的一切法，也叫反觀。識心再觀到別的識就不叫反觀了，就像這個人觀察別人，不叫反觀。發現自己叫反觀，發現別人叫觀。

有些人修行不修自己，專門修別人，經常觀別人，不會回頭反觀自我。修行首先是反觀自我，等有能力自我反觀了，再照別人觀別人，觀到別人的時侯，再回光返照自己，對照檢查，從別人身上來發現自己的不足，是警覺心覺悟的心。所以這個知，沒有智慧的人，沒有禪定的人，絕對沒有一個知，他每天心都是散亂的，散亂的心到處攀緣，從來不回觀，不把心回到自己身上來，回到自己心念上來，這就沒有覺悟了。

隨緣攀緣，是散亂心，對自心就不會有一個知。不知自心就不能修道，不能覺悟，不能改變自心。所以真正修行，心裡時時刻刻要帶著一個知，有自知之明，然後還有知人之明。菩薩不但要自知，還要知人，處於修行自我階段的，首先要自知，有能力了再知人；知人以後改變別人，帶領別人，這是大乘菩薩的心。

原文：又心無上者。知心無上。

釋：佛要我們觀心，觀心的無上，這個心無上是指什麽？是跟自己從前相比較，從前的心都沒有現在的心更高上。凡夫的心無上的時侯，就是發心非常廣大的時侯，發心廣大的時侯行爲未必就廣大，但是心已經很大了，也不是時時刻刻都是很大的。觀心時自己心發生什麽改變了，改變到什麽程度，自己時時刻刻要了知，有一個回光返照的能力，這是有覺悟性。

觀察自己的心是法喜充滿還是心量很廣很大，通過修學佛法，現在發了大心了，心非常精進，發願一定要精進修行早日成就，廣利無量無邊之多的衆生，這就發了成佛的廣大心了，這個時侯的心叫無上心，但是凡夫不可能總保持住這個無上。那就要檢查自己的心念，時時刻刻能夠回光返照，發現心無上時要保持，發現心有上的時侯，趕快提升自己，覺悟自己，敦促自己發大心，發無上心。

原文：又心有定者。知心有定。

釋：心定和心的集中有點相似，都代表定在一處，集中在一處，但它們還有一些區別。所謂集中，是心從到處攀緣散亂，漸漸地歸攏到一起；心定就不僅僅是集中了，還有一個深度，心紥進去不動，定在一起，定在一處。心在兩處是不是定？有的人注意力非常強，精力非常旺盛，定在三處專注力相當強，哪一處都能照顧好，大智慧大禪定的人才能如此。

沒有智慧、沒有禪定的人，心定在一處都做不到，做一件事都做不圓滿，大智慧的人，指揮千軍萬馬，照樣鎮定自若、遊刃有餘。心定在兩處三處是不是定？有的人定在四處，照樣是定，看他心念的力量如何，在每處精力是不是很旺盛，是否都能照應得過來，是否了別得很清楚，思惟力很敏捷。什麽叫定？專注一個叫定，專注兩個都要定。這個人能力強，能同時把十個人都看住，一個人能力不強，看一個人都看不住。什麽叫定？解決問題的能力精力，這個叫定。心很散的人心力弱，這時只能訓練讓心集中，無法定下來，只有定力相當好的人，才能訓練把心定在幾處而不散亂。

佛在這裡爲什麽提了兩個現象：一個是心的集中，一個是心的定，二者有什麽區別？集中，沒有深度，沒有力量，它只是不散亂了；定，有一定的深度，未必集中在一處。能力高的人可以統領一個軍隊，當軍長、當司令，能力低的人，只能當一個班長，這叫心的差別，能力的差別。

定還有一個概念，廣義來說就是決定心，心對某種法，生起了一種決定性，加以認可肯定。比如修學佛法，修到十信位的時候，對佛法生起了決定心，決定要做菩薩自利利他，這就是決定心；之後對菩薩六度生起了決定心，發願一定要修學菩薩六度，一定要明心見性，這也叫決定心；或者再生起一種決定心，要觀行五蘊十八界無我斷我見，這也是決定心。決定心有兩種：一個是意識心的決定，一個是意根的決定。最初起決定的是意識，最終起決定的是意根，然後就能實施了。意識意識決定了以後，報告給意根審批，意根也決定了，意識的決定才有用，最後還是由意根決定。

任何一個法的決定，實施的時候多數是由意根決定的，意根決定之後六識才能採取行動。六識的決定不能落實到行動上，因爲六識不是五隂身的主人，做不了主，身口意行不自在。身口意行由意根發動，意根就是領導，意識就是一個參謀，領導對於參謀的意見，可以採納可以不採納，採納了就好像是意識做主似的，實際上還是由意根做主。無論是在佛法上，還是在世俗法上，如果意根作主決定了，所有的精力、注意力全部都轉過來，六識就要專心地實現決定。結果和過程不僅體現了六識的智慧，也含有意根的智慧，如來藏存入智慧的種子。

定，六七識都可以有，定的實質還是意根的定，由意根的定決定了六識的定，意根無定，六識就沒有定。六七識都可以發心，一個是表層，一個是深層，最終以意根的發心爲根本爲最後的抉擇，意根發心才有行動力。心廣大和狹小，也分爲意識和意根的廣大和狹小。

原文：又心解脫者。知心解脫。

釋：觀心的時候，當自己從某個法上解脫的時候，應該知道自己心解脫於某個法了。什麽叫解脫？被一根繩鎖擰個結牢牢的束縛住、綑住，不得自在不得自由，就是不解脫的，反之，打開繩結，自由自在不受束縛，就解脫了。繩索的結喻爲心結，爲什麽有心結？心被系住在某個法上，不能離開脫離，就是結縛，也叫係縛。把心從這種法上移開脫離開，不再惦記惦念，結就打開了，叫作解脫。衆生的心結極多，接觸一個法就黏在一個法上，就被一個法束縛住了，心裡就多一個結，衆生著境非常習慣了，無法對境界無心，即使被束縛得很痛苦，也不知道覺悟，不知道想辦法解脫出來。

心結無量無邊之多，有大有小，把心從法上轉移，脫離開，就解脫。衆生的心都在哪個法上系著結縛？在色受想行識五隂上、在六根和六塵十二處上、在六根六塵六識十八界上、在我上、在人上、在衆生上、在壽命上、在三界世間一切法上都有結縛。凡夫一個結都沒打開，心是不解脫的，見色被色縛，心於色不解脫；聞聲被聲縛，心於聲不解脫；嗅香被香縛，心於香不解脫；嘗味被味縛，心於味不解脫；覺觸被觸縛，心於觸不解脫；知法被法縛，心於法不解脫。

那麽解脫是什麽境界呢？見色時不著色，不動心念，既不貪也不厭，既不苦也不樂，這是心解脫的相貌。色來和走，無憂無喜，了無掛礙，心是解脫的。聲、香、味、觸、法來和去，無憂無喜，了無掛礙，心是解脫的；人、事、物、理來來去去，無憂無喜，了無掛礙，心是解脫的。我們嘗過解脫的滋味嗎？在總體上來說，都沒有嘗過解脫的滋味，個別法有時心裡想明白了才能解脫一下。比如說從前非常執著一件事情，可是通過思惟分析，覺得這件事執著沒有用，於是對這件事情就放開不執著了，這叫對於某件事情心解脫了。有時候可能對吃穿住用稍微看開一下，心就解脫一點。

再比如對於受隂的功能作用不執著了，享受也好，不享受也好，感覺舒服也好不舒服也好，都無所謂，既不喜歡也不厭棄，不被受覺所係縛了，不執著受，在受隂上就解脫了。最難解脫的是識隂，執著意根知性，一定要了知什麽法心裡才覺得有趣味，不無聊，不知道就很難受。通過修行對識隂的作用減少了執著，有些人事物理不再想方設法的去打聽和了知，不知心裡也不覺得無聊，也無所謂，心就有一些解脫了。如果在見色聞聲上心不著了，既不歡喜也不生厭，來了去了，都無所謂，心就解脫了；通過觀行五蘊十八界，對五蘊十八界心不著了，不訢喜不貪著，心就解脫了，這是暫時的生死解脫，不究竟的解脫。最高的解脫、究竟的解脫就是佛地的解脫，具體如何解脫我們無法得知。

原文：又心未解脫者。知心未解脫。

釋：在觀心當中，如果發現自己對於某個法，心還是很粘著，不解脫，自己就要清清楚楚的了知。這就需要時時回光返照自己：遇見某件事情，反觀自己的心是什麽狀態，是不是在這件事上很貪執擺不開，心裡很糾結，又煩惱又苦惱，或者又心喜又快樂，如果是這樣，說明心被這件事所係縛住了，不是解脫的，心裡要知。

比如別人欠我多少錢，我時時刻刻念著這件事情，那我的心就是被這件事情所係縛住了，是不解脫的，與某人結了怨結，時時刻刻就念著，說明心被這件事情給係縛住了，就是不解脫的。不得解脫的心就是苦惱不自在，歡樂也是煩惱不自在的，特別快樂更是煩惱，心裡平平靜靜地不起波浪，那是解脫的自在的，心裡是最舒服的。苦受本身是苦，樂受是壞苦。不苦不樂受是行苦，有受皆苦，不著一切法就是解脫。

觀心時，遇見任何事隨時隨地觀察自己的心，檢查自己的心對於這些法，是不是解脫的，心裡要時刻了知。如果生起了非常強烈的嗔惱和強烈的喜愛，就嚴重地被束縛住了。只要有心念，就是束縛，只要有心就被束縛住了，就是不解脫的。修行的目標就是爲了讓心得解脫，而且要得最最究竟的解脫，佛地的大解脫，那就要一切法都不著。

真正的解脫一個是斷人我執，對於五蘊十八界不執不著，得解脫，是三四果人；另一個是斷除法我執對於一切法不執不著，得解脫，是初地二地三地四地……十地等覺菩薩；把法執斷盡，一切法都不執著，就是佛了，對於一切法，全部是解脫自在的，只有佛一人。菩薩在一切法上，有一部分是解脫的，有一部分是不解脫的，心越執著，越固執，越不解脫。凡夫衆生都是對五隂十八界對三界世俗法有執著，有些法還執著不了，那個煩惱還不現前，因此不能斷法執，法執一定是地上菩薩開始斷的。

以上講了觀心的内容，觀自己的心是否有貪嗔癡煩惱，平時對某些人、事、物、理一切法，是貪念還是離貪的念，是貪還是不貪，是嗔還是不嗔，是癡還是不癡，是心念集中還是散亂的，心行是廣大的還是狹小的，發的心是有上還是無上的，心是有定的還是無定的，是解脫的還是不解脫的，這些内容就是觀心的範圍。

每天能如實觀察到自己的心念，心就很細致，禪定就會增強。只要能觀察出來心裡狀態就好辦，等於認識了賊看住了賊一樣，先認識賊，再看住賊，最後賊沒法造作，自己就跑了，賊跑了以後不被媮盜，家財就保住了。每天要這樣觀心，心裡總要有一個知，這個知就是覺悟的心。有多少人是覺悟的？沒有多少人，很多人都是隨著六塵境界轉，來了甲隨甲跑走，來了乙隨乙去，來了丙隨丙跑，東西南北四維上下，哪有緣就到哪，衆生的心就是這樣的散亂、攀緣、不解脫，被一切境界所執著係縛著。修行就是先認識心，再看著心，最後知道好與不好，心慢慢就轉變了，把萬法看空看透了，就得解脫了。

原文：如是。或於内心觀心而住。又於外心觀心而住。

釋：佛說，比丘就是要這樣於内心觀心而住，又於外心觀心而住。心爲什麽還分内外？楞嚴經上佛說這個七識心，不在色身的内，也不在色身的外，也不在色身的中間，但佛講觀心的時侯，爲什麽說有個内心，有個外心呢？心念在色身之内方便稱爲内心；心向外攀緣六塵境界的時侯好象是出去了，其實沒出去，這只是方便說法，好象是攀緣外界了，稱爲外心，外心是六識的向外攀緣性。

觀心的時候，如果發現心在回憶回想，這是獨頭意識在運作，然後心再往内收攝，回頭去觀這個心是處於什麽心理狀態，是有貪嗔癡還是無貪嗔癡的，是解脫還是不解脫的。再觀心對六塵境界的時侯，是有貪嗔癡還是無貪嗔癡的，是有定還是無定的，是解脫還是不解脫的，是有上還是無上的。

觀出來自己的心理狀態，就知道自己的心是否清淨了，知道自己的心念是善還是不善的，思想是對還是不對，就知道該如何處理了。那要如何處理呢？意根知道意識觀察的情況，就會在後面思量了，何去何從在於意根，意識可以起一定的思惟作用，剩下的都是意根的事。意根思量之後採取抉擇，抉擇的結果是什麽？就會一點點變好，一點點改正從前的貪嗔癡煩惱，意根改變的前提是意識要善思惟，知道什麽是正確，什麽是不正確，把思惟的過程和結果傳給意根，意根思量後就知道了，以後就會正確的抉擇和決定，這樣意根就降伏和改變了。

意識和意根兩個心工作時有分工，各有有側重，和合運作，完成五隂身的身口意行。修行首先是意識要有正念正見，意識要明理，意識要有智慧；再其次意根依著意識，起自己的思量才能生起智慧，才能明理，生起抉擇、決定心，就改變自心了，心是這樣改變的。無論是改變自己，改變環境，改變一切法，都是這樣改變的，由意根來作主抉擇，如來藏隨順著就改變了。

只要意根思量清楚有了抉擇心就好辦，只要意根比較堅定有力量就好辦，我非要這樣做，如來藏沒辦法，就讓你這麽做。真正有力量的當然是如來藏了，無所不能，不懼怕千難萬險，什麽也阻擋不了如來藏實施意根的決定。當然後邊還需要有因緣、業種這些條件，業種有前世業種，有現存的業種，現存的業種如果要起作用，種子的力量要相當相當地大，業種才能馬上成熟現行出來，意根想做的事，就能做成。如果意根沒有力量，存的業種就微乎其微沒有力量，因緣不容易成熟。意根越有力量，存的種子就飽滿，很快就成熟，很快就能實現果報。

如果想要意根有力量，還需要有智慧，有智慧就需要禪定，智慧越大，越存好業種善業種，修行一輩子就成，做一件事很快就成就。心有力量，定就要強，慧也要強，決定性就非常強，意志堅定。決定性不強的，業種不成熟，比如說念佛時，心裡就是要一心往生極樂世界，非常堅定，極樂世界那邊蓮花就變造出來了，極樂世界景象現前。如何現前的？意根非常想念極樂世界，如來藏就把極樂世界展現出來了；意根不想，就不現前。

修行首先意識做前行引導，而且是正確的引導，開辟一個正確的道路，意根才能在後面隨行，如來藏隨著意根出生一切法，就能成就一切法。如果意識領錯路了，意根也跟著走錯路，如來藏不辨東西南北，隨著意根出生染污法，結果覺受生死輪回苦。三能變識，意識起這種作用，意根起那種作用，第八識起另一種作用，各有各的作用。成佛之路如何走，如何成佛，心裡應該明了了。意識廣博多聞，選擇正確道路，引導意根，意根一決定，就走上光明大道，心就改變，修行成就了。

世俗法的成就也是這樣成就的，意識領路，意根隨後，如來藏是後備軍，糧草給你提供足，要什麽給什麽，最後就成就了。比如說要建房子，意根六識在上面建房子，如來藏在背後提供材料，八個識配合，房子就造好了。如來藏配合意根的前提條件是，六七識首先要配合，六識做引導，意根思量過後決定說：我如何建房子，建什麽樣式的，如來藏就隨順著一起建造出來了。三能變識，缺少一個都不行，誰最重要呢？都挺重要，當然越往後的越重要。

六七識在前面開好路，做決定了，後邊如來藏不給原材料，不給種子，六七識也沒辦法。原材料從哪裡來？還是六七識共同存下來的，如來藏不會無中生有，你沒有存種子，就拿不出種子來，原材料就供應不出來。六七識先存資糧，五識也參與，資糧存好以後，想做事的時候，因緣具足如來藏再拿出來。所以我們發大心大願想成就什麽法，就要先存種子，否則什麽法都不能成就。如果不修福就想成佛，那是沒有辦法的，如來藏無法憑空産生種子，巧婦難爲無米之炊。所以一切法造作，還是自己造作的。種子放在如來藏庫房裡，不能放在其他生滅的不可靠之處，用的時侯才能隨時隨地取出來，取不出來，妄想也沒有用。修行還是六七識自己修，六七識修完，六七識改變了，萬法就改變，滿六七識的願，這就是修行過程。

原文：或於内心觀心而住。又於外心觀心而住。又於内外心觀心而住。

釋：觀心時要觀行向内緣色身的内心，觀行緣於過去未來的内心，觀行思惟推理判斷研究反思的内心，心住在觀内心上，又要觀緣六塵境界的外心，心住在觀外心上，再然後同時觀内外心，心住在觀内外心上。觀行時内外心的狀態都要觀行到，自己心裡正在動念的不接觸外邊六塵境界的心，是貪還是嗔還是愚癡，都要觀察清楚，這個心是有上的還是無上的，是解脫的還是不解脫的，都要觀察出來。做到這一點是不容易的，自知之明不容易有，所以觀自己心是不容易的。

每個人内心的結縛那麽多，不會觀自己的心，就不能發現問題，不能改變心。沒發現自己心所處於什麽狀態，是善是惡都不知道，那要如何改變呢？觀心時，首先意識先觀，知道好壞，了解自己處於什麽狀態，然後意根隨之就能知道好壞，以後就能變好了。

原文：或於心觀生法而住。或於心觀滅法而住。又於心觀生滅法而住。

釋：觀心時，要觀察心上的生法，心住在觀察生法上；或者觀察心上的滅法，然後心住在觀察心的滅法上；最後再同時觀察心的生法和滅法，心住在觀察生滅法上。

什麽叫生法？我現在思考一個問題，突然有一個念頭出現，想考慮什麽問題，考慮問題這個法就生起來了。新出生的法如剛起一個心念，或者眼睛剛見色，心就生出來運作了，這叫生法；心裡出現一個向善的心行，或者有一個貪念出來了，這叫生法；心裡現在嗔心生起來了，這叫生法；現在心有定了，心定的法出現了；現在對某件事、人、物想開了，解脫的法出現了，這叫生法。原來沒有，現在出現了，就是生法。

滅法就是已有的法消失不見了，比如從前的貪念現在沒有了，就是滅法；從前心散亂，現在心定了，散亂心滅了，即使滅法；剛才還生氣，現在不生氣了，嗔心滅了，就是滅法。觀察自己心念的生、住、異、滅，心的狀態全部能掌握到，了解自己之後，証得自己是什麽心行，禪定、智慧、戒律戒定慧具足時証得無我，心念就能轉變，大智慧就能生起來了，慢慢就降伏和斷除貪嗔癡煩惱了，這是自然的降伏下來的。比如一個猴子，你看住它，慢慢它覺得不自在，就不亂動不亂跑不亂跳了，只要認識它、看住它就行了。就像一個竊賊，先識得他的面目，認識他，看住他，他就動不了手腳了，被人看住了就不好意思媮東西了。自己的心就像小媮一樣，認識他，看住他，後續的工作就好辦了。

心裡這個法生，那個法滅，同時都要觀察到，這時定也增強了，慧也增強了。一開始觀生，後來觀滅，再後來生滅同時都觀。一開始觀内心，後來觀外心，後來内外心同時都能觀。定慧增強了，才能做得到。同時都能觀，這是心住一個法還是住兩個法？三四個法都住了時也是定。

所以定的概念是什麽？不僅是指專注一境或者把心滅掉叫定，只要有能力把所有法弄清楚，就有定，當然也有慧；如果沒有定慧，觀一個法也不是在定中觀，這一個法就不能解決，慧就不能出生。生法、滅法、生住異滅這麽多的法全部觀察到了，這個定力相當好，定淺就做不到。在這其中也有智慧出現，把所有的法都解決了。能看住一切法的出生和滅去，定慧具足，這其中有沒有戒？沒有那些不如法的心行，就是戒，戒定慧具足。只要每天都能觀察自己，戒定慧具足，就能成就初果到四果，就怕不覺悟，心隨境界散去而不覺知。這樣觀行了以後，最後結果是什麽？心心念念有一個觀心的心。

原文：尚又智識所成。及憶念所成。皆會有心之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物而住。諸比丘。比丘如是於心觀心而住。

釋：由於一直專注的觀察自心，禪定和智慧都提升，這時心心念念都是自心，這是智慧觀行的結果，憶念的結果。心裡經常思念著自心，觀察著自心，思考分析著自心，調伏著自心，但是心裡有這些念，心也不清淨，不能得解脫，不能解脫於心念，應當滅去心念，看空心念，心裡不再有任何法，也不依著任何法而住。並且也不執著世間任何物而住，心裡空空蕩蕩，清清淨淨。佛說，諸比丘，比丘如是於心觀心而住。

什麽叫智識所成？觀察自心的那個心，經過不斷的觀行，智慧逐漸提升，一是不隨境界流轉，二是自心的心念觀察得清清楚楚，三是自心有所降伏。沒有智慧，心隨境界流轉而不覺知，有智慧才能覺知，這叫智識，一直觀察心念的心叫智識。什麽叫憶念？觀心之後，心裡一直回想思惟自心的狀態，就是憶念，觀心的整個過程，在心裡回鏇著反複著，知道自心所處的狀態，是心念所成就的，這也叫憶念。觀心最後的結果，心裡總有個我，總是在憶念回想觀察自己的心是貪嗔癡還是無貪嗔癡的，總是在思惟自己心所處的狀態，一直思念著自心，定慧都具足。

當觀行形成了牢固的心念以後，就住在觀心上了，心有所住就是係縛，最後把這個心念也放空，無所住，心才能得解脫。把所觀的心也拋開，無所住，心就空了。觀心之後，心心念念都是心，内心時時刻刻思念著自心，最後把思念的念也要空掉，心無所住，不住在思念上，心就空了。能觀的心，被觀的心，都是無常的空的幻化的，無所執著的，能觀所觀全部泯滅，心就空了寂靜下來了，能觀所觀都是無常的，都不是我。這個所觀就不是六塵境界了，而是心，能觀是六識觀，所觀的六識和七識全部是空的，都要無所住不執著。

四念住修完就斷了我見，把心空了就會斷我見了，並且能証得三四果，了知能觀所觀的心都不是真實的，是生滅異住的，都是生滅變化、起滅無常的，都不是我。空掉以後，心無所依。如果有個所依，就把它當真實了，不能斷我見。無所依而住以後，且不執著世間任何物，也不依著心，也不依著物，心裡放空空的，把物也放空，世間任何一個物，心裡都不著，就証空果。只要内心裡有法存在，就給它空掉，不認它爲真實，就斷我見，斷我執。

從大乘法的角度來說，如果把一切法都空掉以後，就剩下一個如來藏不空，還存在著，這是証得大乘法如來藏的境界。就像楞嚴經裡講的耳根圓通：能觀所觀都空掉，把空也空掉，所有一切的空都空掉，耳根圓通修到最後，就剩一個如來藏。圓覺經也是這樣說，只要心裡有個心念都應該空掉，有個空的心念也要空，能空所空全部空掉，除了如來藏，什麽都不存在，然後也不執著如來藏，修學就到家，無量千萬億的化身就出來了，修到最後就是甚深的禪定和智慧的三昧境界。

修行就是要這樣一路空下去，把凡是有生滅變化的法都空掉，然後不管認爲什麽法是空的，再把這個認爲的知見也要空掉，把法空了，再把這個空也要空掉，凡是心中有物全部空掉，把心也空掉，心中的物也要空掉，能空所空全部空掉，就剩一個實在是空不了的如來藏，就究竟到家，這就不是一般的明心見性，是究竟到家的明心見性，觀音菩薩所修的耳根圓通章就是這樣。四念處修到最後，也是空掉五蘊十八界，但是不一定能証得如來藏的不空。