四念处经讲记

第四章　观心念住

接着讲第三观观心而住，四念住就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。观心这一小段内容不长，但是其义却很深广。

原文：然。诸比丘。比丘如何于心观心耶。于此。诸比丘。比丘心贪者。知心贪。

释：佛为了让诸比丘都警觉下文所说的内容，就加强了语气说：然。这样比丘们就警觉起来，精力集中专注听佛往下讲。佛说：比丘如何于心观心耶？如何看着自己的心来观察自己的心念？观心就是观心的思想行为、烦恼习气，观心上的念头念起念落。诸比丘，此观心的方法就是自己心贪的时候，要知道自己心贪了。

观心先开始观心的贪相，心起贪，就要知道心贪了。凡夫的心念一般是什么？无非就是内心里的那些烦恼心所，贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，还有一些善恶是非观念，以及心量的大小广狭，首先都通过心念的形式流露出来。自己的心念是解脱的还是有贪嗔痴烦恼系缚的，要观察一切时处的心念就能知道了。把这个心行心念观察出来以后，自己慢慢就能够对治了，也许你会找到一些方法来对治，也许你不用刻意对治就能降伏，这就是观心的作用。

这里有两个重点，一个是心贪，再一个就是知。这个知很重要，知、了知代表着觉悟，知为什么这么重要，因为无量无边的众生就是因为不知自心、不觉悟自心，而流落于六道生死轮回，流落于生死苦海当中，不得解脱。不知是无明，知是觉悟。觉悟的是什么人？觉悟之人就是圣贤人，不觉悟的人是生死业障凡夫。第一个，当我们心起贪的时候，自己一定要能够回光返照自己，照见自己的心念和心行，觉照到自己的心正处于贪的状态之中。

什么叫作贪？贪就是喜乐于境界，黏着于境界，执着于境界，抓取于境界。对境界取相，然后再分别、执取、执着，这就是贪的行相。贪所取的范围是什么？观察一下我们都贪些什么？首先是贪色，对色生贪心，这个色的范围很广，眼所见的一切法都叫作色，包括人和物种种境界，当色尘各种境界出现时，眼根看见之后，心里就起贪着、贪爱、喜乐、喜爱，着境、执取、抓取，各种心念就出来了。

众生无量劫一直都处于这些心念之中，从来没有觉悟过，不知道这种种的心念属于贪念，是生死轮回的因，因这些贪念而无量劫堕于三恶道中。在六道轮回里为此受苦无量而不自觉知，就是因为把握不了自己的心念，以至于让不如理的心念一直泛滥下去，流转到无量劫，一直到现在。现在遇到了佛法，一定要用佛法觉悟自心，对自己的心要觉知、觉照，对照佛法反观检查，然后把握自己的心念，改变心念。去除不善的心念，断除贪染心念。这样才能够心得解脱，脱离六道轮回。

其次是对于声起贪，各种各样的声尘与耳根相对，耳根听到了声音，对于可意声就生起喜乐之心，听到不合心意之声，就生起厌恶之心，因此贪厌之心不断的追逐着境界，黏着于境界、执着于境界，心就被声尘所束缚住了，不能脱离声尘，当然就不能脱离六道轮回。这就是无量劫生死轮回的因。

因为心里认为声音是真实有的，才对声音起着喜贪心、厌恶心。听到赞扬自己的声音，心里就高兴，高兴是什么心？是取着境界的心，贪着境界的心，贪着声音的心。耳根听声音所起的贪念是造业的因，是生死轮回的因，喜欢被人夸奖被人追捧，喜欢名声名气，喜欢被人恭敬，这都属于贪心。因此贪心不能脱离境界，被境界黏住粘住。本来是我们想去抓取境界，执取境界，最后结果却被境界所捆住、束缚住、拴住了，这样我们就不能脱离境界，不能脱离三界生死轮回。

那么在见色听声的时候，我们一定要回光返照自己的心念是什么，处于一种什么状态，贪的时候一定要知道心在贪，要知道心在执取、抓取境界，心在喜乐于境界，着于境界，就应该知道这种心是不应该有的，应该断除，应该离去，这时就开始觉悟了。因此觉悟以后就能有机会有力量断除贪爱；断除贪爱后，心就能够得到解脱，证得慧解脱，当智慧也得解脱，不被贪爱所遮障时，才能够出离三界六道轮回。

贪的另一个对相是香尘，鼻根与香尘相对，不管是香味还是臭味，或者其它任何一种味道，凡是与鼻根相对的都是香尘。鼻嗅香时，观察心是一种什么状态，心念如何，是否是贪染的。我们凡夫一般都喜欢香的，觉得嗅到香味心很舒服很愉悦，如果臭味出现了，就会心生厌恶，躲避厌离。不管是喜欢香尘还是躲避香尘，都属于执取香尘，在相上有了一种分别，有执取属于贪厌心。这个心念就是生死轮回的因，因为取了境界、执着了境界，认为这个境界是真实的，没有把心空掉，就被这个境界所黏缚住、抓住了，到临终的时候，因为心没有脱离这种境界，就被这种境界锁在三界六道生死轮回当中，所以贪取香尘是生死的因。执取香尘，不得甚深的禅定，因为定里心是空的，心有物不空，就没有禅定，不能解脱。

味尘也是心贪的对相，舌尝味的时候，遇美食美味则心生贪，对于不可意的味尘生厌离，有贪有厌的心，被味尘黏缚住了，心无法脱离味尘境，被境界所系缚不得解脱。当味尘出现的时候，执取味尘相，生贪生厌，心就不得自在，不得解脱。抓取美食的时候，就被美食所抓住了，美食在三界里，属于三界世间法，尤其是属于欲界的法，心就不能脱离欲界。

贪味尘香尘这两尘，不能有初禅定，不能脱离欲界到色界，初禅定不能成就，心就被锁在欲界里，别说三界，欲界都出不去。由于贪人间的味尘，欲界定都没有，欲界天都去不了，贪人间的法，不会有天上的禅定，贪欲界的东西，包括贪欲界天的境界，色界的禅定就不能有，色界天就去不了。

属于欲界的法，贪它就不能出欲界，属于色界的法，贪它就不能出色界，属于无色界的法，贪它就不能出无色界，因为心与境界捆在一起不可分，脱离境界才能得解脱。心不得脱离境界，不得解脱于境界，欲界都解脱不了，别再说色界和无色界。所以平时贪饮食贪味尘，或者贪色贪声贪香贪味都不能得到解脱。

再说贪的另一个对相触尘，先说从外界来的，比如说衣服和色身皮肤的触，接触的触，还有光的触，各种境界对色身的触，这都属于触尘（男女欲贪更不用说了）。色身身根身识着了触的境界，喜欢触尘或者厌恶触尘，这都属于贪的一部分。喜欢喜乐都属于着境界相，当我们黏着了境界、执取了境界、分别了境界，就被这些触尘的境界所黏住、束缚住，这样的心不能脱离于触尘，和触尘在一起，就不得解脱于三界境界，欲界也不能解脱出去。

抓取境界的结果就是和境界在一起，境界在哪里？境界就在三界里、在生死轮回里，境界不出三界，心和五阴身就不能出三界，而境界永远属于三界的法，不能出三界。当我们贪欲界的境界时，就永远出不了欲界，有人愿意和境界锁在一起，永远捆在一起吗？当然谁也不愿意。可是当境界来了，心就执取了境界，肯定就被束缚住了。境界来了先有个相，相上又安了一个名，安了一个名就分别了，分别以后就执着抓取，这样心就被境界困住不得解脱，不能和境界分离，就不能出三界，就不能在境界上得解脱。这就是不自在的生死因。

心最后贪着的一个六尘境界相就是法尘，法就是五法境界上显现的细微法相，一切境界都是法，我们把一切境界都取一个相、安一个名，生起分别，就有了各种心行，贪嗔痴慢善恶心行都有，被六尘境界束缚住不得解脱。生死链条和境界拴在一起，境界不出三界，我们就不出三界。境界不出欲界，我们就不出欲界，我们想升天享乐，想有初禅、二禅、三禅、四禅的定，想到色界天就不可能了。

欲界人间境界我们抓取不断，欲界天界的境界，我们就接触不到。越抓取下层的境界，上层的境界就越接触不到、享受不到，离我们越远；越执着三界的法，我们离佛的境界越遥远。要想达到最高层次的境界，就要舍弃低层次境界。因为心是有限量的，不可能什么都抓取得到，执取欲界的法，就没有色界的法，执取色界的法，就没有无色界的法。

那我们应该要什么法？努力争取最上层次的法，那就把下面层次的法，一层一层的全部舍弃，不执取、不抓取、不黏着、不贪爱，也不厌恶。对这些境界心不着，心不着叫无所谓，因为所有境界都是空的幻化的，不应该生起分别心，不生起分别心就是不着境界，把境界当作幻化的、空的、不实在的，这样的心就是解脱的、自在的，然后生死由我们自己来把握，不被境界所扭转。

无明要有一颗觉照的心，先觉照自己，在境界上生起了贪念的时候，一定要觉悟。修行就要先觉照自己，不要去觉照别人，或者你觉照了别人，发现了别人心贪的时候，也要回光返照自己，我有没有同样的心念，发现自己有同样的心念怎么办？就要知道这个心念是不好的，是有生死过患的，知道了以后，这个问题慢慢就能处理好。先有个知，这是最初步的最重要的，知了以后下一步怎么办？如果贪念很严重，可以想一些办法来对治，不严重的心里知道就好办，贪念慢慢就会减轻了。对治的办法也许要悄悄的实行，心行的变化，意识最初未必能观察得出来。就像有一个窃贼，要来家里偷东西，第一步，知道他是一个贼就好办了，知道以后我们可以坐在家里看住他，这个贼知道被人发现，不好意思再偷东西，就退回去了，我们从此不再被洗劫不被盗，从而保障了自己的生命财产安全。

原文：又心离贪者。知心离贪。

释：当修行一段时间，面对境界心不贪的时候，也要有一个觉知觉照的心，心里知道自己现在处于不贪着境界的状态，色尘出现在面前无所谓不在意，不喜不厌。声音出现在面前无所谓，不喜不厌。如果听到辱骂的声音心里很生气，这是着了境界、取了境界，把境界当作真实，被境界束缚了，其实声音这个境界不管是赞扬还是辱骂，境界本身都是空的、幻化的、不真实的、生灭的、无常的。从大乘法角度来讲，都是如来藏变现出来的各种假象，因此不要对这些声尘生起贪心、喜乐心、厌恶心，尽量把境界看空，做到这点是相当不容易的。

即使不能看空境界，境界仍然是幻化的空的，心不着境界时，境界就不能拴住心，当心着境界时，其实境界还是不能拴住心，束缚不了我们，是心自附境界而已。心于境界不着时，就是自由的、自在的、解脱的，生命就有价值有意义有乐趣了。心离贪时，内心要知，表示自己有反观力，有觉照力觉察力，有禅定有智慧，

原文：又心嗔者知心嗔。又心离嗔者。知心离嗔。

释：佛说：当心里有嗔的时候，应当知道心嗔了。什么叫作嗔？俗语说不高兴、生气叫作嗔，心里生起一种不愉快的感觉感受，生起一种厌心叫作嗔，于境界不喜叫作嗔。对六尘境界不喜之后心起波澜，心中不平，生起怨恨、恼怒、愤怒之后，再生起违害心，都叫作嗔。嗔的对象还是色声香味触法、人事物理，其中色也包括我相人相众生相。严重的嗔叫作暴怒，暴怒之后就要采取行动了，嗔心生起来首先是伤自己，其次伤他人。嗔念生起，以及想报复的时候，心就被境界黏缚住，不得解脱不得自在，到临终的时候，就被境界和业缘拘锁在六道里，尤其是三恶道里。

境界都是在三界当中，欲界里的境界最多，最有吸引力，众生最不容易解脱于欲界。造了嗔业，业种存下来，就要在欲界里受报，在三恶道里受报，这是业系众生的原理。所以当我们对境界起嗔心的时候，一定要生起觉照心，修行首先要有个知，知自心之后，下一步才好采取一些方便的方法措施，让心离嗔，这就是修行。如果第一步不能觉知到嗔，也不会赶走嗔心，降伏不了嗔心，就会随嗔心而流转，业行就会造作出来。

当面对令人气恼的境界而心里不生嗔，也不想报复人时，心已经离嗔了。离嗔有时指断除嗔心，有时不一定是断除嗔心，嗔心也许还眠藏着没有起现行。心不起嗔念也许是压伏着嗔念，不是断除。压伏、降伏和断除三者有层次上的差别，压伏降伏嗔是初果二果之前的人，三果以后才能断嗔。三果之前是离嗔，离有很多的含义，也许三果里也包括离，因为心里没有嗔的现行烦恼就是离。

心现前没有起嗔心，可以叫作离嗔，但不一定就是断嗔。如果嗔心永远不现行，就是断嗔。一定有初禅定才能够断嗔，初禅定之前是降伏、压伏，离不一定是断。弄清楚这些概念和内涵就知道自己现在修行层次在哪一个阶段。

原文：又心痴者。知心痴。

释：佛说，如果心愚痴者，要知道自己此时心里是愚痴的。痴的含义最不容易定义和弄清楚，更不容易检查出来，因为愚痴，所以才不容易发现自己的愚痴。贪嗔痴三个烦恼，贪欲最容易断除，嗔在其次，愚痴是最难发现和断除的，一念无明属于愚痴，对三界贪爱也属于愚痴，乃至于嗔恚也属于愚痴，先不说其它更细微的愚痴，都必须是从三果人开始断起，四果才能断尽，而真正要断尽所有的愚痴无明，要到佛地才能断尽。愚痴也叫作无明，无论三界世俗法还是佛法，凡是心里所不懂、不知道、不明白、不会的都叫作痴，都属于无明。有无明就没有明，明就是明了，无明就是心里没有光亮是黑暗的。

成佛路上需要破除的无明，无数台电脑也数不清，就像空中的灰尘，就像海边上的沙尘一样的多，根本无法数得清，既然如此，谁还能起慢心说自己很有智慧？即使现在修出那么一点点境界根本不算什么，站在一定的高度和广度观察，我们只是空中的一粒灰尘而已，只是大海边的一粒沙子而已。再从十方世界的角度观察，我们更算不了什么，十方世界诸佛和诸大菩萨有无量无边之多，其智慧极其深细和广大，我们与之相比犹如滴水与大海，所以根本没有资格生起慢心，有慢心就是愚痴，就要想办法对治降伏和舍离。

愚痴的范围很广很微细，几乎涵盖到方方面面各个领域。对于五阴世间的认知，对于见闻觉知性的认知，对于三千大千世界的认知，都是无明。对于四圣谛理愚痴，对于解脱生死愚痴不懂，不知不证，对于法界实相愚痴不懂，对于诸法无我愚痴不懂，对于成佛之理愚痴无知。于是把接触的一切法都当作我和我的，认为都是真实的，无量劫造作了无量的愚痴业。痴的范围最广最细，断除最难，生起任何一种烦恼和习气都是因为愚痴，包括喜心和乐心，全部是因为愚痴无明。如果小乘解脱六道生死轮回的愚痴无明断尽了，就是四果俱解脱和慧解脱的阿罗汉，大乘成佛的愚痴无明断尽了就是佛。菩萨还有无量无边之多的愚痴无明，尤其是成佛路上的法更多更细腻，这些法都不知就是愚痴。

愚痴无明的种类，有一念无明，无始无明，尘沙无明，细分种类就更多了。世俗人对于世俗法的愚痴无明就有极多，如果世俗法都通达了就是佛，只要不是佛，世俗法就不能全通，只有佛才能通达所有的世俗法。众生在世俗轮回了无量劫，世俗法还是不懂做不好，做人也做不好。

如果严格定义无明，框定无明的内涵和范畴，只要有心有所求，就说明把境界当真实，把一切法当真实了，那就是无明。这些无明需要极长时间一点一点的破除，一天二六时中包括睡觉，都要生起觉照，境界出现时，要生起觉照的心，明白这是空的幻化的无常的，是如来藏假借各种因缘变现出来的。一切境界不管好坏，都是幻化的，不是真实的，心不着，心不乐，空空的，不起心念，无明就破了。没有境界就没有心，没有心发现不了自己的无明。那怎么去给它剪断？就要在境界当中剪断，尤其是在逆境当中剪断。因为逆境当中生起那个心念更多。没有逆境，你这个烦恼不现起，那么菩萨的烦恼习气也不现起，不再现起时就深深埋藏着，你拿这个剪刀来就剪不掉，因为你这把剪刀没有用。

这个剪刀是什么？是智慧和禅定。境界来了，我们起了心念，一反照，拿起智慧的剪刀来剪断，这个烦恼断除了。如果不能剪断，是因为这个烦恼不现前，它就是被压伏着，石头压草，早晚有一天还是会出现，那时草有可能疯狂生长起来。所以娑婆世界是非常好的世界，境界多，断除烦恼的机会多，好修行。其它佛国土都是顺境，烦恼不容易现前，你的智慧剪刀也用不上。智慧剪刀用得越多，剪断的烦恼习气越多，成就越快。

那么我们修行的目标是什么？就是要快点成佛，快点减除无明烦恼，尽快历缘对境，所有的冤家都可以齐上阵，一起来都没关系，起了心念就掐断，起了心念就剪除，这样所有的烦恼都会一点点破除，无明很快就能断尽，成佛就非常快。到其它的佛国土就没有这些境界，成佛很慢，可能很多劫很多劫都还在原地踏步。因为无明不现前，就不好修行，那些其它佛国土的菩萨，围在佛身边快乐优哉，还有神通，可是智慧的境界上不来，好多好多劫都还是这个果位，修行不容易上去。

所以我们要到类似于娑婆世界，烦恼深重的地方去修行，接触的境界多，逆缘多，烦恼现起的机会多，觉照的机会就多，智慧剪刀用的机会也越多，那么你掐断无明的机会就多，断除的无明就多，这个才叫作真实修行。如果面对的全都是顺境，你说你修行好，好在哪里呢？逆境里修行才是最快的，但是逆境修行也容易沉沦。什么样的人容易在逆境修行中沉沦？没有觉照力的人才容易沉沦。有觉照力的人越是在逆境，修行越快，一个一个荆棘全部砍掉，勇住直前面对逆境逆缘，当这些逆境逆缘没有了以后，自己的心全部对治完了，就再也没有什么逆缘了，佛是没有逆缘的，全部是示现给众生看的。

原文：又心离痴者。知心离痴。

释：通过不断的在某一法上努力修行，才能对某一法离痴，但还不能对所有的法都离愚痴，只有佛对所有的法都离痴断痴了，众生的离痴是指某一方面的，对某种境界是离痴了，原来对某种事理愚痴不懂，不会、不解、不明白，现在懂了，对那个法是离愚痴了。就像小乘四谛法，原来一点也不懂，也不会修行，现在会了、懂了、会修行了，而且证到了，就是离痴，或者叫断痴。但是其它方面还有不懂的，无明非常多，尽管证了小乘的一二三四果，或者大乘的菩萨果，但在世间法上的这个痴还是有，更别说出世间法了。因为那个痴范围太广了，我们仅仅是断了某一方面的痴。原来特别严重的愚痴，现在检查时发现没有了，这叫离痴，暂时这个痴念与无明没有了。

离痴也包括压伏和断两个层次，什么叫压伏和断？比如说在五盖法上，首先降伏压伏五盖烦恼，就会出现初禅定，之后才能一点点的断除五盖烦恼，这是次第。比如说证果这个问题，证果有解悟和证悟，证悟叫断痴，解悟叫离痴；大乘明心见性也是这样，证悟叫断痴，解悟叫离痴。断了无始无明以后其它方面不懂的法还很多，都还没有离，也没断。就算是什么大菩萨，对于世间法不懂不会的也有很多，还有愚痴，佛法不会的更多，其实世间法不会的也非常多，跟佛法一样的多。

只有等到把佛法全部证到了，世间法的愚痴也都消尽了。只有佛到世间来，一切世间法全都懂全都会，菩萨都不行，比如有些人证到几地菩萨，来搞一个世间法，有的也搞不好。即使有神通，有些事情也没办法。总有他不懂的，对于医学、饮食、医药、生理、心理等方面，也不是全通，众生的心理也不是完全掌握，完全掌握众生心理的人是佛，菩萨只能掌握一部份，但是有的菩萨一部份也掌握不了，这都属于愚痴。

只有掌握众生的心，才能够引导众生，对治众生的烦恼，领向解脱之路，菩萨做不到这一点，就没有能力完全了解众生的心念，他带领的众生也就没有智慧，这都属于愚痴，别说菩萨出世间法做不好，世间也也照样做不好，有很多菩萨让他当领导，可能会领导不好一个团体，搞科学研究可能搞不好，其它领域同样也是这样，这都属于世间法的愚痴无明，这世间法的智慧和佛法的智慧是连在一起的，佛法智慧证量越高，世间法的愚痴越少，通达的越多。愚痴范围太广了，根本讲不完，这是贪嗔痴三个方面。

原文：又心集中者。知心集中。

释：现在讲心的集中问题，在修学四念处之前，心是散乱的，东方的事情心着境粘着，西方的事情心也着境粘着，南方、北方、上方、下方、过去、未来，心全部都着境缚着。这时候的心是分散的，分散也叫散乱，众生都是这样，意根的攀缘非常广，这个境界来了心就贴过去了，那个境界来了心也贴过去了，心象八爪鱼似的，其实比八爪鱼分散得还厉害，这叫散乱。现在修定观行心不散乱了，能渐渐的集中到一点上，集中在一个法上，有可能集中在三个法上，有可能集中在两个法上，集中不一定说是集中在一个法上，两个三个也叫集中，原来你分散到十个八个，现在你集中到两个三个，也叫集中。

定力非常好的时候，同时分别三四个境界，照样心念也是集中清净的，定力也相当好，智慧也很高，这不能一概而论，要分人来看。有的人集中到一个法上，心的分别力都不够，智慧都不够好，一个时间里做一件事都做不好，定力和智慧好的人，一时间能做五个事情都能做得很好，甚至有做六样事情的，都能做得很好，那个叫眼观六路，耳听八方，全部能够了知到，全部能够分别清楚，全部能够安排好，这个是定和慧都很高强的人，生生世世修定修慧的人才能做到。如果不是那样，你让他集中到一点，他也能集中，集中以后要把这件事处理好，他就做不到，这是因为智慧不够，虽然心集中了，但是智慧不够。

某一件事情出现了，心与之相对时能够集中了，稍微有些禅定不分散了，这个时候心里要作反观要知，有一个知的心，就是一个觉悟的心，觉悟的心就是说明你的心没有散开，心念都能抓得住，这是叫初步的修行。

原文：又心散乱者。知心散乱。

释：一天二六时中，对应着境界，心是处于散乱还是集中，都要有一个觉照的心，都要知。知是意识心的回光反照，意识心的反观力。意识有反观力的时候，一个是有禅定，一个是有智慧，愚痴的人意识心没有反照力，自己做了什么都不知道。自己的心理处于哪种状态不知道，意识心的证自证分不现起。证自证分强的人，是慧力高的人，这个慧力不止包括佛法的慧力，也包括世间法的慧力，世间的聪明人自己干了什么，自己都知道。知道以后他会思惟自己做得对还是不对，错的他能够及时纠正，对的他能够发扬保持，这是世间的聪明人。

佛法上有智慧的人，更应该有反照力，自己现在起的任何一种心念，都能够反观得到，都能抓得住，能够采取一种正确有效的方法把事情做得圆满，人事物理都能处理得很圆融。而没智慧的人意识的证自证分往往不现起，自己处于愚痴时心里不知道，还以为自己很聪明很高明。心散乱和心集中，都要知道，佛告诉我们应该有这种觉照力，觉照一切时中心里起的念头，是有贪嗔痴的还是没有贪嗔痴的，是有定力还是没有定力的，心是广大的还是狭小的，是上还是下，全部要知道。

原文：又心广大者。知心广大。

释：什么叫心广大？广是指范围，就是无量无边的法，大一般指程度，也有范围的意思。我们的心应该缘于无量无边的法，不应该执着于眼前的小的境界。最广的心能缘于十方世界，能缘于十方诸佛的境界，不缘于眼前凡夫的那个小境界。

心里考虑的问题应该是如何成佛，如何行菩萨道，如何得大解脱，考虑未来世的果报，生生世世的果报，在其它佛国土的果报、道业、菩萨的阶次，考虑将来要生生世世带领广大众生一起走向成佛解脱之道，考虑度化摄受的众生越来越多，心应该缘这些法，这是广是大，不是只考虑眼前的利益得失。考虑未来世菩萨地地增上的境界，将来在其它佛国土要做一个法主，或者化现无数佛国土做佛度人，考虑这样的事情，心才是广大的。

心不广大，是指只考虑眼前凡夫这些小事，眼前的利益，金钱上的利益，眷属上的利益，名声上的利益，财色名食睡上的利益，这个心就狭小了。现在的心是广大的还是狭小的，遇到境界有什么样的心念，心量如何，心里都要了知清楚，了知了就知道自己的心太狭小了，只顾着眼前自己这么一点小利益，其它方面都考虑不到，考虑不到未来世的果报。

心广大以后，才能慢慢的降伏内心，或者说有意的、有措施的降伏内心，或者是无意的、无措施的降伏内心。无意的无措施的降伏就是说第七识意根在背后所做的工作，这一切是意识所不了知的，第七识意根自己在背后默默的思量着，思量通了，衪就能改变了。有措施、有意的就是让意识心采取一定的对治方法，首先要先有一个知，然后才有下一步的运作，心的运作就是指反观、觉照、采取措施、思惟、生起禅定和智慧来解决问题，这都是六七识后续的工作。

表面上能看到的工作都是意识做的，是意识在想办法解决问题，思惟如何对治。意识心思考的问题传递给意根就不管了，意根就在背后思量，表面看好象是心里不再理这件事，实际上意根在背后不为人知的运作着，衪把这件事的前后利弊清楚以后就会作出抉择，这时候办法就出来了，六识必须照做无误。当意根思量明白，心就改变了，境界再来的时候，就没有烦恼了。

不贪不烦恼是谁的决定？是意根决定的。为什么决定？因为意根想明白了，衪在背后一只在努力工作着。表面看意识只是知道自己心贪了，然后好象什么也没有做，其实意根一直在背后思量抉择，我们并不知道。总结起来说，遇到境界时心是广大的还是狭小的，内心都要清清楚楚明明白白，下一步就好办了。

原文：又心有上者。知心有上。

释：观察自己的心处于什么阶段、阶位，是什么心量，烦恼如何，定力慧力如何，发心是广大的还是很狭小的？回头来观察自己的心，观察在修行佛法上心的状态，是最大的还是不够大，是最高的还是不够高。比如有人发心：我要为某某众生服务，这个发心是不是有上的？是很低的，所以它还有上，还能更高，还有比它高的，叫心有上。有人发心：我只要了生脱死；有人发心：我只要断个我见，不去三恶道就行了。这个发心是不是有上的？还有上，它不是高的。

最高的发心是什么？佛的发心是最高的，成就阿耨多罗三藐三菩提。有人的目标是：我只要修人天善法，命终能升天享乐就行了。这就是小心了，心还是有上；还有发心：我只要明心见性就可以了，成为十地菩萨就可以了。这个发心还是有上。直至八地菩萨以上，直至成佛的发心。佛的发心是什么？广度无量无边之多的众生，都得究竟的大解脱，这个发心是无上的。成了佛，佛叫无上正等正觉。佛的心都是无上的心。

那么凡夫众生的心呢？全部是有上的，即使他发心广大，他有时侯的心还不是广大，都是有上的，有时侯那个心念就不正了，或者心念就小了，心念就为了自己为了个人，或者为了一个小团体，或者为了稍微大一点的团体。这个心都不广大，都有上。观察自己的发心，是有上还是无上？

时时刻刻有个知，这个知就是警觉心，警觉自己的心。反观自己的心现在处于生命状态，这是意识的证自证分，自己观察自己的心，叫证自证分。其实这里面还有一个心也要发，真正的发心还是要意根同时也发心。那么观心，有也不肯意识观察意根的心，但是非常不容易观察得清楚，毕竟意根很隐秘，观心也就不完全是意识的证自证分，还有意识的自证分。自证分是证明它所发现的事实。发现的事实有意根的心，那叫证得意根是什么样的心，证得意根是贪心是嗔心还是愚痴的心，发现了这叫自证分。如果发现意识自己的心，这叫反观自己，反观自心，这个叫证自证分。所以证自证分一定是证明自己的。

那第八识的证自证分，一定是第八识发现、证得自己所见的法。意根的证自证分，是意根发现了、证明了自己所见的法。前五识也是，眼识的证自证分是眼识能够证明自己所看到的东西，前五识的证自证分是能够证明自己所见的一切法，也叫反观。识心再观到别的识就不叫反观了，就像这个人观察别人，不叫反观。发现自己叫反观，发现别人叫观。

有些人修行不修自己，专门修别人，经常观别人，不会回头反观自我。修行首先是反观自我，等有能力自我反观了，再照别人观别人，观到别人的时侯，再回光返照自己，对照检查，从别人身上来发现自己的不足，是警觉心觉悟的心。所以这个知，没有智慧的人，没有禅定的人，绝对没有一个知，他每天心都是散乱的，散乱的心到处攀缘，从来不回观，不把心回到自己身上来，回到自己心念上来，这就没有觉悟了。

随缘攀缘，是散乱心，对自心就不会有一个知。不知自心就不能修道，不能觉悟，不能改变自心。所以真正修行，心里时时刻刻要带着一个知，有自知之明，然后还有知人之明。菩萨不但要自知，还要知人，处于修行自我阶段的，首先要自知，有能力了再知人；知人以后改变别人，带领别人，这是大乘菩萨的心。

原文：又心无上者。知心无上。

释：佛要我们观心，观心的无上，这个心无上是指什么？是跟自己从前相比较，从前的心都没有现在的心更高上。凡夫的心无上的时侯，就是发心非常广大的时侯，发心广大的时侯行为未必就广大，但是心已经很大了，也不是时时刻刻都是很大的。观心时自己心发生什么改变了，改变到什么程度，自己时时刻刻要了知，有一个回光返照的能力，这是有觉悟性。

观察自己的心是法喜充满还是心量很广很大，通过修学佛法，现在发了大心了，心非常精进，发愿一定要精进修行早日成就，广利无量无边之多的众生，这就发了成佛的广大心了，这个时侯的心叫无上心，但是凡夫不可能总保持住这个无上。那就要检查自己的心念，时时刻刻能够回光返照，发现心无上时要保持，发现心有上的时侯，赶快提升自己，觉悟自己，敦促自己发大心，发无上心。

原文：又心有定者。知心有定。

释：心定和心的集中有点相似，都代表定在一处，集中在一处，但它们还有一些区别。所谓集中，是心从到处攀缘散乱，渐渐地归拢到一起；心定就不仅仅是集中了，还有一个深度，心扎进去不动，定在一起，定在一处。心在两处是不是定？有的人注意力非常强，精力非常旺盛，定在三处专注力相当强，哪一处都能照顾好，大智慧大禅定的人才能如此。

没有智慧、没有禅定的人，心定在一处都做不到，做一件事都做不圆满，大智慧的人，指挥千军万马，照样镇定自若、游刃有余。心定在两处三处是不是定？有的人定在四处，照样是定，看他心念的力量如何，在每处精力是不是很旺盛，是否都能照应得过来，是否了别得很清楚，思惟力很敏捷。什么叫定？专注一个叫定，专注两个都要定。这个人能力强，能同时把十个人都看住，一个人能力不强，看一个人都看不住。什么叫定？解决问题的能力精力，这个叫定。心很散的人心力弱，这时只能训练让心集中，无法定下来，只有定力相当好的人，才能训练把心定在几处而不散乱。

佛在这里为什么提了两个现象：一个是心的集中，一个是心的定，二者有什么区别？集中，没有深度，没有力量，它只是不散乱了；定，有一定的深度，未必集中在一处。能力高的人可以统领一个军队，当军长、当司令，能力低的人，只能当一个班长，这叫心的差别，能力的差别。

定还有一个概念，广义来说就是决定心，心对某种法，生起了一种决定性，加以认可肯定。比如修学佛法，修到十信位的时候，对佛法生起了决定心，决定要做菩萨自利利他，这就是决定心；之后对菩萨六度生起了决定心，发愿一定要修学菩萨六度，一定要明心见性，这也叫决定心；或者再生起一种决定心，要观行五蕴十八界无我断我见，这也是决定心。决定心有两种：一个是意识心的决定，一个是意根的决定。最初起决定的是意识，最终起决定的是意根，然后就能实施了。意识意识决定了以后，报告给意根审批，意根也决定了，意识的决定才有用，最后还是由意根决定。

任何一个法的决定，实施的时候多数是由意根决定的，意根决定之后六识才能采取行动。六识的决定不能落实到行动上，因为六识不是五阴身的主人，做不了主，身口意行不自在。身口意行由意根发动，意根就是领导，意识就是一个参谋，领导对于参谋的意见，可以采纳可以不采纳，采纳了就好像是意识做主似的，实际上还是由意根做主。无论是在佛法上，还是在世俗法上，如果意根作主决定了，所有的精力、注意力全部都转过来，六识就要专心地实现决定。结果和过程不仅体现了六识的智慧，也含有意根的智慧，如来藏存入智慧的种子。

定，六七识都可以有，定的实质还是意根的定，由意根的定决定了六识的定，意根无定，六识就没有定。六七识都可以发心，一个是表层，一个是深层，最终以意根的发心为根本为最后的抉择，意根发心才有行动力。心广大和狭小，也分为意识和意根的广大和狭小。

原文：又心解脱者。知心解脱。

释：观心的时候，当自己从某个法上解脱的时候，应该知道自己心解脱于某个法了。什么叫解脱？被一根绳锁拧个结牢牢的束缚住、捆住，不得自在不得自由，就是不解脱的，反之，打开绳结，自由自在不受束缚，就解脱了。绳索的结喻为心结，为什么有心结？心被系住在某个法上，不能离开脱离，就是结缚，也叫系缚。把心从这种法上移开脱离开，不再惦记惦念，结就打开了，叫作解脱。众生的心结极多，接触一个法就黏在一个法上，就被一个法束缚住了，心里就多一个结，众生着境非常习惯了，无法对境界无心，即使被束缚得很痛苦，也不知道觉悟，不知道想办法解脱出来。

心结无量无边之多，有大有小，把心从法上转移，脱离开，就解脱。众生的心都在哪个法上系著结缚？在色受想行识五阴上、在六根和六尘十二处上、在六根六尘六识十八界上、在我上、在人上、在众生上、在寿命上、在三界世间一切法上都有结缚。凡夫一个结都没打开，心是不解脱的，见色被色缚，心于色不解脱；闻声被声缚，心于声不解脱；嗅香被香缚，心于香不解脱；尝味被味缚，心于味不解脱；觉触被触缚，心于触不解脱；知法被法缚，心于法不解脱。

那么解脱是什么境界呢？见色时不著色，不动心念，既不贪也不厌，既不苦也不乐，这是心解脱的相貌。色来和走，无忧无喜，了无挂碍，心是解脱的。声、香、味、触、法来和去，无忧无喜，了无挂碍，心是解脱的；人、事、物、理来来去去，无忧无喜，了无挂碍，心是解脱的。我们尝过解脱的滋味吗？在总体上来说，都没有尝过解脱的滋味，个别法有时心里想明白了才能解脱一下。比如说从前非常执著一件事情，可是通过思惟分析，觉得这件事执著没有用，于是对这件事情就放开不执著了，这叫对于某件事情心解脱了。有时候可能对吃穿住用稍微看开一下，心就解脱一点。

再比如对于受阴的功能作用不执著了，享受也好，不享受也好，感觉舒服也好不舒服也好，都无所谓，既不喜欢也不厌弃，不被受觉所系缚了，不执著受，在受阴上就解脱了。最难解脱的是识阴，执著意根知性，一定要了知什么法心里才觉得有趣味，不无聊，不知道就很难受。通过修行对识阴的作用减少了执著，有些人事物理不再想方设法的去打听和了知，不知心里也不觉得无聊，也无所谓，心就有一些解脱了。如果在见色闻声上心不著了，既不欢喜也不生厌，来了去了，都无所谓，心就解脱了；通过观行五蕴十八界，对五蕴十八界心不著了，不欣喜不贪著，心就解脱了，这是暂时的生死解脱，不究竟的解脱。最高的解脱、究竟的解脱就是佛地的解脱，具体如何解脱我们无法得知。

原文：又心未解脱者。知心未解脱。

释：在观心当中，如果发现自己对于某个法，心还是很粘着，不解脱，自己就要清清楚楚的了知。这就需要时时回光返照自己：遇见某件事情，反观自己的心是什么状态，是不是在这件事上很贪执摆不开，心里很纠结，又烦恼又苦恼，或者又心喜又快乐，如果是这样，说明心被这件事所系缚住了，不是解脱的，心里要知。

比如别人欠我多少钱，我时时刻刻念着这件事情，那我的心就是被这件事情所系缚住了，是不解脱的，与某人结了怨结，时时刻刻就念着，说明心被这件事情给系缚住了，就是不解脱的。不得解脱的心就是苦恼不自在，欢乐也是烦恼不自在的，特别快乐更是烦恼，心里平平静静地不起波浪，那是解脱的自在的，心里是最舒服的。苦受本身是苦，乐受是坏苦。不苦不乐受是行苦，有受皆苦，不著一切法就是解脱。

观心时，遇见任何事随时随地观察自己的心，检查自己的心对于这些法，是不是解脱的，心里要时刻了知。如果生起了非常强烈的嗔恼和强烈的喜爱，就严重地被束缚住了。只要有心念，就是束缚，只要有心就被束缚住了，就是不解脱的。修行的目标就是为了让心得解脱，而且要得最最究竟的解脱，佛地的大解脱，那就要一切法都不著。

真正的解脱一个是断人我执，对于五蕴十八界不执不著，得解脱，是三四果人；另一个是断除法我执对于一切法不执不著，得解脱，是初地二地三地四地……十地等觉菩萨；把法执断尽，一切法都不执著，就是佛了，对于一切法，全部是解脱自在的，只有佛一人。菩萨在一切法上，有一部分是解脱的，有一部分是不解脱的，心越执著，越固执，越不解脱。凡夫众生都是对五阴十八界对三界世俗法有执著，有些法还执著不了，那个烦恼还不现前，因此不能断法执，法执一定是地上菩萨开始断的。

以上讲了观心的内容，观自己的心是否有贪嗔痴烦恼，平时对某些人、事、物、理一切法，是贪念还是离贪的念，是贪还是不贪，是嗔还是不嗔，是痴还是不痴，是心念集中还是散乱的，心行是广大的还是狭小的，发的心是有上还是无上的，心是有定的还是无定的，是解脱的还是不解脱的，这些内容就是观心的范围。

每天能如实观察到自己的心念，心就很细致，禅定就会增强。只要能观察出来心里状态就好办，等于认识了贼看住了贼一样，先认识贼，再看住贼，最后贼没法造作，自己就跑了，贼跑了以后不被偷盗，家财就保住了。每天要这样观心，心里总要有一个知，这个知就是觉悟的心。有多少人是觉悟的？没有多少人，很多人都是随着六尘境界转，来了甲随甲跑走，来了乙随乙去，来了丙随丙跑，东西南北四维上下，哪有缘就到哪，众生的心就是这样的散乱、攀缘、不解脱，被一切境界所执著系缚着。修行就是先认识心，再看着心，最后知道好与不好，心慢慢就转变了，把万法看空看透了，就得解脱了。

原文：如是。或于内心观心而住。又于外心观心而住。

释：佛说，比丘就是要这样于内心观心而住，又于外心观心而住。心为什么还分内外？楞严经上佛说这个七识心，不在色身的内，也不在色身的外，也不在色身的中间，但佛讲观心的时侯，为什么说有个内心，有个外心呢？心念在色身之内方便称为内心；心向外攀缘六尘境界的时侯好象是出去了，其实没出去，这只是方便说法，好象是攀缘外界了，称为外心，外心是六识的向外攀缘性。

观心的时候，如果发现心在回忆回想，这是独头意识在运作，然后心再往内收摄，回头去观这个心是处于什么心理状态，是有贪嗔痴还是无贪嗔痴的，是解脱还是不解脱的。再观心对六尘境界的时侯，是有贪嗔痴还是无贪嗔痴的，是有定还是无定的，是解脱还是不解脱的，是有上还是无上的。

观出来自己的心理状态，就知道自己的心是否清净了，知道自己的心念是善还是不善的，思想是对还是不对，就知道该如何处理了。那要如何处理呢？意根知道意识观察的情况，就会在后面思量了，何去何从在于意根，意识可以起一定的思惟作用，剩下的都是意根的事。意根思量之后采取抉择，抉择的结果是什么？就会一点点变好，一点点改正从前的贪嗔痴烦恼，意根改变的前提是意识要善思惟，知道什么是正确，什么是不正确，把思惟的过程和结果传给意根，意根思量后就知道了，以后就会正确的抉择和决定，这样意根就降伏和改变了。

意识和意根两个心工作时有分工，各有有侧重，和合运作，完成五阴身的身口意行。修行首先是意识要有正念正见，意识要明理，意识要有智慧；再其次意根依着意识，起自己的思量才能生起智慧，才能明理，生起抉择、决定心，就改变自心了，心是这样改变的。无论是改变自己，改变环境，改变一切法，都是这样改变的，由意根来作主抉择，如来藏随顺着就改变了。

只要意根思量清楚有了抉择心就好办，只要意根比较坚定有力量就好办，我非要这样做，如来藏没办法，就让你这么做。真正有力量的当然是如来藏了，无所不能，不惧怕千难万险，什么也阻挡不了如来藏实施意根的决定。当然后边还需要有因缘、业种这些条件，业种有前世业种，有现存的业种，现存的业种如果要起作用，种子的力量要相当相当地大，业种才能马上成熟现行出来，意根想做的事，就能做成。如果意根没有力量，存的业种就微乎其微没有力量，因缘不容易成熟。意根越有力量，存的种子就饱满，很快就成熟，很快就能实现果报。

如果想要意根有力量，还需要有智慧，有智慧就需要禅定，智慧越大，越存好业种善业种，修行一辈子就成，做一件事很快就成就。心有力量，定就要强，慧也要强，决定性就非常强，意志坚定。决定性不强的，业种不成熟，比如说念佛时，心里就是要一心往生极乐世界，非常坚定，极乐世界那边莲花就变造出来了，极乐世界景象现前。如何现前的？意根非常想念极乐世界，如来藏就把极乐世界展现出来了；意根不想，就不现前。

修行首先意识做前行引导，而且是正确的引导，开辟一个正确的道路，意根才能在后面随行，如来藏随着意根出生一切法，就能成就一切法。如果意识领错路了，意根也跟着走错路，如来藏不辨东西南北，随着意根出生染污法，结果觉受生死轮回苦。三能变识，意识起这种作用，意根起那种作用，第八识起另一种作用，各有各的作用。成佛之路如何走，如何成佛，心里应该明了了。意识广博多闻，选择正确道路，引导意根，意根一决定，就走上光明大道，心就改变，修行成就了。

世俗法的成就也是这样成就的，意识领路，意根随后，如来藏是后备军，粮草给你提供足，要什么给什么，最后就成就了。比如说要建房子，意根六识在上面建房子，如来藏在背后提供材料，八个识配合，房子就造好了。如来藏配合意根的前提条件是，六七识首先要配合，六识做引导，意根思量过后决定说：我如何建房子，建什么样式的，如来藏就随顺着一起建造出来了。三能变识，缺少一个都不行，谁最重要呢？都挺重要，当然越往后的越重要。

六七识在前面开好路，做决定了，后边如来藏不给原材料，不给种子，六七识也没办法。原材料从哪里来？还是六七识共同存下来的，如来藏不会无中生有，你没有存种子，就拿不出种子来，原材料就供应不出来。六七识先存资粮，五识也参与，资粮存好以后，想做事的时候，因缘具足如来藏再拿出来。所以我们发大心大愿想成就什么法，就要先存种子，否则什么法都不能成就。如果不修福就想成佛，那是没有办法的，如来藏无法凭空产生种子，巧妇难为无米之炊。所以一切法造作，还是自己造作的。种子放在如来藏库房里，不能放在其他生灭的不可靠之处，用的时侯才能随时随地取出来，取不出来，妄想也没有用。修行还是六七识自己修，六七识修完，六七识改变了，万法就改变，满六七识的愿，这就是修行过程。

原文：或于内心观心而住。又于外心观心而住。又于内外心观心而住。

释：观心时要观行向内缘色身的内心，观行缘于过去未来的内心，观行思惟推理判断研究反思的内心，心住在观内心上，又要观缘六尘境界的外心，心住在观外心上，再然后同时观内外心，心住在观内外心上。观行时内外心的状态都要观行到，自己心里正在动念的不接触外边六尘境界的心，是贪还是嗔还是愚痴，都要观察清楚，这个心是有上的还是无上的，是解脱的还是不解脱的，都要观察出来。做到这一点是不容易的，自知之明不容易有，所以观自己心是不容易的。

每个人内心的结缚那么多，不会观自己的心，就不能发现问题，不能改变心。没发现自己心所处于什么状态，是善是恶都不知道，那要如何改变呢？观心时，首先意识先观，知道好坏，了解自己处于什么状态，然后意根随之就能知道好坏，以后就能变好了。

原文：或于心观生法而住。或于心观灭法而住。又于心观生灭法而住。

释：观心时，要观察心上的生法，心住在观察生法上；或者观察心上的灭法，然后心住在观察心的灭法上；最后再同时观察心的生法和灭法，心住在观察生灭法上。

什么叫生法？我现在思考一个问题，突然有一个念头出现，想考虑什么问题，考虑问题这个法就生起来了。新出生的法如刚起一个心念，或者眼睛刚见色，心就生出来运作了，这叫生法；心里出现一个向善的心行，或者有一个贪念出来了，这叫生法；心里现在嗔心生起来了，这叫生法；现在心有定了，心定的法出现了；现在对某件事、人、物想开了，解脱的法出现了，这叫生法。原来没有，现在出现了，就是生法。

灭法就是已有的法消失不见了，比如从前的贪念现在没有了，就是灭法；从前心散乱，现在心定了，散乱心灭了，即使灭法；刚才还生气，现在不生气了，嗔心灭了，就是灭法。观察自己心念的生、住、异、灭，心的状态全部能掌握到，了解自己之后，证得自己是什么心行，禅定、智慧、戒律戒定慧具足时证得无我，心念就能转变，大智慧就能生起来了，慢慢就降伏和断除贪嗔痴烦恼了，这是自然的降伏下来的。比如一个猴子，你看住它，慢慢它觉得不自在，就不乱动不乱跑不乱跳了，只要认识它、看住它就行了。就像一个窃贼，先识得他的面目，认识他，看住他，他就动不了手脚了，被人看住了就不好意思偷东西了。自己的心就像小偷一样，认识他，看住他，后续的工作就好办了。

心里这个法生，那个法灭，同时都要观察到，这时定也增强了，慧也增强了。一开始观生，后来观灭，再后来生灭同时都观。一开始观内心，后来观外心，后来内外心同时都能观。定慧增强了，才能做得到。同时都能观，这是心住一个法还是住两个法？三四个法都住了时也是定。

所以定的概念是什么？不仅是指专注一境或者把心灭掉叫定，只要有能力把所有法弄清楚，就有定，当然也有慧；如果没有定慧，观一个法也不是在定中观，这一个法就不能解决，慧就不能出生。生法、灭法、生住异灭这么多的法全部观察到了，这个定力相当好，定浅就做不到。在这其中也有智慧出现，把所有的法都解决了。能看住一切法的出生和灭去，定慧具足，这其中有没有戒？没有那些不如法的心行，就是戒，戒定慧具足。只要每天都能观察自己，戒定慧具足，就能成就初果到四果，就怕不觉悟，心随境界散去而不觉知。这样观行了以后，最后结果是什么？心心念念有一个观心的心。

原文：尚又智识所成。及忆念所成。皆会有心之思念现前。彼当无所依而住。且不执著世间任何物而住。诸比丘。比丘如是于心观心而住。

释：由于一直专注的观察自心，禅定和智慧都提升，这时心心念念都是自心，这是智慧观行的结果，忆念的结果。心里经常思念着自心，观察着自心，思考分析着自心，调伏着自心，但是心里有这些念，心也不清净，不能得解脱，不能解脱于心念，应当灭去心念，看空心念，心里不再有任何法，也不依着任何法而住。并且也不执著世间任何物而住，心里空空荡荡，清清净净。佛说，诸比丘，比丘如是于心观心而住。

什么叫智识所成？观察自心的那个心，经过不断的观行，智慧逐渐提升，一是不随境界流转，二是自心的心念观察得清清楚楚，三是自心有所降伏。没有智慧，心随境界流转而不觉知，有智慧才能觉知，这叫智识，一直观察心念的心叫智识。什么叫忆念？观心之后，心里一直回想思惟自心的状态，就是忆念，观心的整个过程，在心里回旋着反复着，知道自心所处的状态，是心念所成就的，这也叫忆念。观心最后的结果，心里总有个我，总是在忆念回想观察自己的心是贪嗔痴还是无贪嗔痴的，总是在思惟自己心所处的状态，一直思念着自心，定慧都具足。

当观行形成了牢固的心念以后，就住在观心上了，心有所住就是系缚，最后把这个心念也放空，无所住，心才能得解脱。把所观的心也抛开，无所住，心就空了。观心之后，心心念念都是心，内心时时刻刻思念着自心，最后把思念的念也要空掉，心无所住，不住在思念上，心就空了。能观的心，被观的心，都是无常的空的幻化的，无所执著的，能观所观全部泯灭，心就空了寂静下来了，能观所观都是无常的，都不是我。这个所观就不是六尘境界了，而是心，能观是六识观，所观的六识和七识全部是空的，都要无所住不执著。

四念住修完就断了我见，把心空了就会断我见了，并且能证得三四果，了知能观所观的心都不是真实的，是生灭异住的，都是生灭变化、起灭无常的，都不是我。空掉以后，心无所依。如果有个所依，就把它当真实了，不能断我见。无所依而住以后，且不执著世间任何物，也不依着心，也不依着物，心里放空空的，把物也放空，世间任何一个物，心里都不著，就证空果。只要内心里有法存在，就给它空掉，不认它为真实，就断我见，断我执。

从大乘法的角度来说，如果把一切法都空掉以后，就剩下一个如来藏不空，还存在着，这是证得大乘法如来藏的境界。就像楞严经里讲的耳根圆通：能观所观都空掉，把空也空掉，所有一切的空都空掉，耳根圆通修到最后，就剩一个如来藏。圆觉经也是这样说，只要心里有个心念都应该空掉，有个空的心念也要空，能空所空全部空掉，除了如来藏，什么都不存在，然后也不执着如来藏，修学就到家，无量千万亿的化身就出来了，修到最后就是甚深的禅定和智慧的三昧境界。

修行就是要这样一路空下去，把凡是有生灭变化的法都空掉，然后不管认为什么法是空的，再把这个认为的知见也要空掉，把法空了，再把这个空也要空掉，凡是心中有物全部空掉，把心也空掉，心中的物也要空掉，能空所空全部空掉，就剩一个实在是空不了的如来藏，就究竟到家，这就不是一般的明心见性，是究竟到家的明心见性，观音菩萨所修的耳根圆通章就是这样。四念处修到最后，也是空掉五蕴十八界，但是不一定能证得如来藏的不空。