金刚经唯识深义

第十二章  庄严净土分第十

原文：佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。

是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人。身如须弥山王，于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。

释：佛告须菩提：你怎么想呢？如来往昔时在燃灯佛所，有法可得吗？得到了什么法吗？须菩提言：没有，世尊。如来在燃灯佛所对于法确实没有得到。佛言：须菩提，你怎么认为呢？菩萨庄严佛土吗？须菩提言：不庄严，世尊。为什么呢？庄严佛土的行为就不是庄严，是假名的庄严。佛言：是这样，须菩提，諸菩萨摩诃萨，应该这样生清净心，不应该住在色上生心，不应该住在声、香、味、触、法上而生心。应该无所住地来生其心。须菩提，譬如有人，身体像须弥山王一样高大，你怎么认为，这个身体是不是很大呢？须菩提言：非常大，世尊。为什么呢？佛说不是真身，才是大身。

释迦菩萨遇见燃灯古佛时，刚入八地，在此之前，释迦菩萨生生世世值遇佛，做国王、转轮圣王、诸天天主，以饮食衣服卧具医药四事供养于佛，从不间断，甚至以身供佛。但是每尊佛都没有为释迦菩萨授记何时成就佛道，因为菩萨那时对于佛法的修证，还处于有为行，以有所得心而修证，和供养每位世尊，还没有达到无所得无所求的无为。直到遇见燃灯古佛时，释迦菩萨进入八地无为不动地，心里无所为无所得了，燃灯佛才授记释迦菩萨，何时成就佛道，佛国土是怎样的，弟子有多少，寿命多少，佛法住世多久。

佛给菩萨们授记大多数都在菩萨们已经入八地了，八地菩萨对于佛法的修行已经达到念不退，所有八地菩萨的修行速度都差不多的，祂们的成佛时劫是定下来的，不会再改变了，这时为菩萨授记是不会出差错的。而初地到七地菩萨的修行境界是行不退，就是在修行度众方面的行为是不退的，无论如何都会修行和度众，但有时遇到逆缘还会有心念上的退转，这种退转时间长短不一，有一两天，有几小时，有几分钟，有一刹那不等。

因为有这种心念的退转，修行的速度就不一定，授记难免有时间上的偏差，而且也会让菩萨生起懈怠心。明心开悟到初地之前，是位不退，修证的果位不退了，但是还有行为和心念的退转。有时会被世俗法所障住，忙些世俗上的事务，或被逆缘所障，或被病魔所障，而没法修行了。但无论修行与不修行，明心的第七住位、十行位、十回向位是不退的。

为什么释迦菩萨在八地不动地时，于法实无所得呢？八地菩萨不仅断了烦恼，也断了烦恼习气。解脱的功德受用也超过了三明六通的大阿罗汉。人我执早已断尽，法我执也断除很大一部分，无生法忍智慧也很深利，双证人空和法空，心里不会有一个我修行了法，证了法，得了法，同时也不会认为有法可修可证可得，内心是纯无为境界。因为是无为、心空，不用作意加行就能变现出众生所需要的一切，甚至变出三千大千世界一个佛国土。

一个无所得的心，心量是极大的，就有极多的功用，而有所得的心，心量是狭窄的，心的功能作用就有局限，不能完全发挥出来。菩萨为什么不庄严佛土呢？我们首先看佛国土的形成，是由佛的无垢识大圆镜智所产生变现出来的。与佛有缘的众生要往生到那里去，众生的如来藏也在变现着那个佛国土。佛所现的国土，是佛三个无量数劫修行所感召和化现的。三个无量数劫中，菩萨发大清净愿，修行六度万行、十度万行，难行能行，难忍能忍。所修行的善法种子都存在自心如来藏中，成就佛道以后，佛的无垢识可以把修行的善法种子输送出来，就形成佛的清净国土，一个三千大千世界就建立起来了。

佛的国土是如何的庄严，要看佛修行过程当中所发的大愿具体是什么，修行过程当中的行为造作是怎么样的，也就是佛的无垢识里的种子都有什么。那么菩萨三个无量数劫的修行，就是在庄严着自己未来的佛国土，这种庄严的方法根本不是世间的庄严方法，所以菩萨不庄严佛土。这种庄严方法，并非真实有，只是给这种方式方法取个假名，叫作庄严而已。

为什么这种庄严不是真实的呢？因为菩萨所发的清净大愿，是意根和意识心所发，是虚妄法，发过以后又灭去了，因此发愿就是生灭法，不是真实本来而有、永远不灭的法。菩萨在行菩萨道时的所有行为造作，都是生灭法，都已经消失灭去了，生生世世七识妄心的造作也都灭去了，所有的菩萨六度万行、十度万行都是七个识的妄心去做，是生灭法，菩萨行为是生灭法，都灭去了。因为这些六度、十度菩萨行的庄严方式方法不是真实的法，不是永远存在不灭的法，不是本来而有的法，就不是真正的庄严。

世尊说，因此诸菩萨摩诃萨要生清净心，不应该住在色声香味触法上而生心，应该无所住、什么法也不住地生心。菩萨生活在世间，在世间行菩萨道，与众生往来，七个识妄心不断地生起，产生各种行为造作，不断地分别六尘境界。这些心识的体性就是用来分别六尘、了知六尘的。要了知六尘，一定是在六尘上生起分别性，就要与六尘相对，接触六尘，就住在六尘上了。所以只要有妄心七识的分别活动，就是住六尘的，不是无所住的心。但菩萨通过修行，在接触六尘境界的时候，分别之后而不生起觉受，就能不住六尘，心无所着，心无所想，心无所思，其心渐渐空净，无相、无愿、无所作。

菩萨还有一个心如来藏，那是真正的无所住心，是不用修行本来就无所住的心，时时生心运行，却什么法也不知，看似呆呆傻傻，实则心量广大，智慧无比。如来藏在菩萨的身口意行中刹那刹那现行不断，时时配合七个识运转，心中却无一法，不分别六尘，不知六尘，不住六尘，所以如来藏是一个无所住的心。当眼根与色接触，眼识分别色，住在色上分别，如来藏不见色的相貌，不分别色的美丑，不住色；耳听声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意思法时，如来藏不听、不嗅、不尝、不触、不思，不分别，完全不住在这些法上，所以如来藏心就是一个无所住的心。那么妄心七识要得到清净，就应该像如来藏学习，减少住着，减少了知，就能少生心动念。

六祖悟时，就是听五祖讲金刚经，讲到应无所住而生其心时悟道了，悟得了那个本来无所住的如来藏心，知道了如来藏的功德作用，说出五个何其自性：何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法。

佛说，如果有个人的身体像须弥山一样的高大，这个人的身体是不是很大呢？须菩提说，很大，世尊。为什么呢？佛说非身，不是真实的身体，才称作大。有个大，就是有量数的，只要有数量，就不是无限量的，就是小。有数量的身体，不管多么高大，都是生灭的，生生世世生来灭去，灭去生来，不是真实性的，不是永久常存的。而非生灭的如来藏，任何数量也没有，没有时间的长短，没有形体的大小，没有一切相，又能包含一切相，十方世界都在其中，所以是无限量的大，是真正的大，什么也不能跟祂相比。