四念处经讲记

一、观呼吸

原文：然。诸比丘。比丘如何于身观身而住耶。诸比丘。于此。比丘往森林往树下。往空闲处而结跏趺坐。身正直。思念现前。

释：世尊说：好，诸比丘，既然修行四念处观能够灭除苦恼忧愁，得到清凉，那么比丘要如何于身观身而住呢？佛说：诸比丘们，修行四念处观，首先你们要选择森林、树下这些无人打扰之处，在空闲处而结跏趺坐，身体要端正笔直，不要弯曲，然后就开始思惟。

世尊开始具体讲观身而住的方法：怎么样观身，心念怎么样住在色身上来观行。过去世尊讲法的时候，很多弟子来听法，法会结束以后，弟子们都各自找一个安静地方来静坐思惟观行。印度的天气很热，比丘可以随便找一个地方，或者到森林里在一棵树下，或者到坟地里，或者到一个石洞里，只要是没有人打扰的地方就可以，把薄薄的座垫铺在地上，然后盘腿坐好，端身正坐。一个人一个地方，他们没有两个人或三个人在一起共修的，因为每个人都是单独思惟，不用磋商研究，就避免了互相干扰。他们这种修行方式，是既修禅定，又修智慧。观行本身就是慧行，深深地思惟，其中就有禅定，这就是定慧同修。

为什么要跏趺坐呢？结跏趺坐就是盘腿，腿一盘好，身体就容易静下来，身体里的气脉就开始运行，色身比较舒服。这样心念也就能沉静下来，心思不杂乱，盘腿的好处就是这样。身体如果端正了，气血运行就畅通，心不杂乱。如果身体弯弯曲曲，松松懈懈，内脏器官不正，气血不畅通，心念就杂乱，心念懈怠，人也容易昏沉，身体正直，心念马上就集中，端身正意就是这个道理。

思念什么呢？就是思念世尊所讲的法。每次世尊讲完法，弟子们都是各找一个地方来思惟消化世尊所讲的法。像我们如果是听完法回去以后，可能再也不回忆，再也不回想，听过就算完事，即使回想一下，也不去认真仔细修习，就不能从所闻佛法当中得到真实利益。

听完法应该要趁热打铁，回去就回忆思惟，一个义理一个义理来思惟，一个一个去验证。这个法义思惟通了，再思惟下一个，验证一下世尊所讲是不是如实，过去的比丘们都是这样修行的。在思惟的同时还有禅定，在禅定中思惟叫作禅观，小乘的禅修就是这个意思。这个不是大乘法的参禅，不是寻觅第八识的那个参禅法，是小乘的禅修方法，但是用功方法和心念都差不多，都是有定有慧，在定中观行成就世尊所讲的佛法义理。

原文：彼正念而入息，正念而出息。

释：什么是正念呢？就是心无杂念，心念集中在眼前所观行的法理上，不想其他的杂事，就是正念。观身而住要先从观呼吸开始，观察自己的呼吸，注意自己的呼吸。比如我们现在正在吸气，空气从鼻孔入进去，到达气管，然后顺着气管一点点的运行下去，然后到达五脏六腑。这口气所经过的路线，到了哪个位置，应该都能感觉出来。最后呼吸到达腹部丹田，都应该知道，不知道就不是正念，念头掉散了。为什么会不知道自己的呼吸了？因为心里打妄想了，在想其他的事情，心散乱注意力不集中就不知道了。所以我们要一直观察呼吸，把心念全都系在这件事情上，就没有妄想，修定就来得快，身体的改变也来得快，思惟也很灵敏。这样的思惟观行以后，就能断我见，断身见。

首先先正念观察自己的呼吸，入息的情况全部知道，入息以后，再正念而出息。观察自己在往外呼气，从丹田的这个位置，气息一直往上运行，经过的路线都应该知道，然后气息从口里轻轻的吐出去。整个过程要清楚知道，心念都没有跑掉，没有散乱，没有昏沉。如果昏沉迷糊了，这个呼吸状况就感觉不到。

原文：或长入息。而知我在长入息。又长出息者。知我在长出息。

释：正念而入息，正念而出息，训练好以后就进入下一步。心静下来以后，入息就会变得长。为什么会变长？因为心静了以后，呼吸的通道就都打开了，中间没有阻塞的地方，气息就会一直下到丹田，于是入息的时间就长，身体也就变得健康，因为这中间气脉的运行，会把身体里的病气排出去。如果身体不健康，呼吸到胸口就过不去了，随即就呼出去，只到了半路，到达不了丹田，有的比较严重的到喉咙口就呼出去，这种人身体相当虚弱。

长入息时，正知正念，知道自己现在的入息非常长，非常缓慢，吸一口气有可能半分钟，有可能达到一分钟。如果定力逐渐加深，到了四禅定的时候，连呼吸都停止没有了，说明禅定是非常好的。定力越好，呼吸就越慢，越轻柔，越和缓；如果定力不好，呼吸的声音就粗重，别人都能听得见。能听到喘气的声音，说明身体的通道有堵塞，身体是不健康的。

长入息都知道以后，长出息时也知道，知道自己呼气的时间很长，非常缓慢，非常轻微。这样修行是一步一步深入的，先做好第一步，然后再做下一步。前面的基础打好打牢固了，下一步就能顺利，那么禅定就能修好了。这样来训练自己的心念，训练自己的定力和慧力。

原文：又短入息时。知我在短入息。又短出息者。知我在短出息。

释：长出息和长入息自己都知道了，有时候呼吸因为各种原因变得比较短，也要知道，自己现在的入息比较短，很短的时间就吸满，吸气运行不下去了，自己也应该感知到。呼气的时间也很短，一下子就呼出去了，自己也知道，这也是因为身体各方面的原因所致。就这样训练自己的心念达到专一，定在眼前所作的呼吸上，这个就叫作定，心止于一处。

短入息和短出息自己都知道，训练到这一步，再往下修习。每个人训练的时间长短都不一样，要看各人的身体素质和心理素质，每个人的基础都不一样，心念力不一样，身体的健康状况不一样，修习的时间长短就不一样。有的人修半个小时，有人要修几天，有人可能要修半个月，有人可能一个月才能达到心念静下来，才能让心念都集中在呼吸上，这个时间的长短都不一定。如果这个基础没打牢固，就不要往下进行，只要有一步没做好，后面的练习就会混乱，不能再修下去了。当呼吸长短都知道了以后，再往下进行。

原文：修习我觉知全身而入息。修习我觉知全身而出息。

释：修习达到心念力增强了以后，观行的范围要逐渐扩大，由觉知身体的某一处，最后扩展到全身。入息的时候，不仅要觉知到气息经过的通道，还要觉知到全身的状况，整个身体的情况，全部都要知道。就是说，现在从鼻孔开始入息，身体各处都是什么状况，气息到了身体的哪个部位，自己都要了知，掌握清楚，心不糊涂。了知自己胃肠的状况如何，心脏的状况如何，腹部的状况如何，头部的状况如何，腰腿的状况如何，手脚的状况如何，全身的状况自己都要知道。

觉知全身的情况，是一点点修成的，因为全身的情况比较复杂，需要有一定的定力和相应的慧力、心力才能做到。前面的基础打好了，后面复杂的就都能够观行到。观行到这一步，说明定力已经非常好了。定力好，能知道的事情就多了，不是只知一个呼吸状况，可以一边了知呼吸状况，同时知道全身的状况。哪个地方舒畅了，哪个地方堵塞了，哪个地方饱满了，哪个地方空虚了，哪个地方疼痛了，自己都知道。由于心念不集中，气不归元，身体出现摇晃现象，心里要了知。心念静下来，气脉通顺，身体安和了，自己要了知，最后身体出现的各种状态都要知道，因为心力够用了。这个方法就是觉知全身而入息，定慧都得到增强了。

在往外呼气的时候，自己整个的身体状况都要知道，都要清楚。这个时候就是心没有散乱，也没有昏沉，正知正念，如果不知道不清楚，心念就散掉了。腿的疼痛和舒适状况自己知道，发麻的状况也知道，气血通过去，还是没有通过去也要知道。手的状况也知道，肩膀的状况也要知道，头的状况也要知道，面部的状况也要知道，五脏六腑的状况也要知道，腰和背的状况也都要知道。这时注意力要完全集中，心念力要缘于整个身体，内心才能对身体各部位的情况都了知，智慧力就增广了，定力和慧力就会都同时得到增进。这就是觉知全身而出息的修习方法。

原文：修习我止身行而入息。修习我止身行而出息。

释：止，是停止的意思。什么是身行？身行就是身体的一切动转、摇动、晃动现象，就是不安静的行为造作。身体内部细微的运行是不能止息的，除非生命结束。在静坐观行呼吸时，开始身体有动转现象，没有得到静止。因为心没有寂止下来，气脉不通，气血运行不畅而出现头的摇晃，身体的摇动，身体姿势的改变，眼睛的眨动等等。修行一段时间，心逐渐寂静，气脉就运行顺畅，气血也畅通了，就会感觉身体很舒适、安和，心境平静。这样身行就会渐渐地止息下来，头不动，身体不摇晃，腰不弯，整个身体就静了下来。

这些情况，内心里都要了知，都要清楚，定慧齐行，定慧相资相助。这样对于修定修慧就有了体验，知道原来身体摇晃是因为气血不通，心不静的缘故。现在气脉运行很顺畅，身体不摇晃，全部静止下来，周身感觉都是顺畅的，内心也是怡悦的。在入息的同时，要知道身体各部位的状况，身体全部寂止下来以后，腿不动了，身体也不摇晃，两个手不摆动，神经也不跳动，眼睛也不动，头也不动，身行全都寂止了。这些情况，在入息的同时，都要了知，内心始终有个知，这就是慧，而且需要慧力相当强。这样我们的定慧逐渐就能得到增进和圆满，这是我们修定修慧的很好方法。

在呼出这口气的时候，要知道自己的整个身体状况，知道自己身体的动转都停止了下来。眼睛不动，头不动，身体不摇晃，腿也不动，腰也不扭动，甚至肠胃都没有很大的蠕动和声响，呼吸也不粗重了，身体表面的明显的活动都没有了。修行心静下来以后，气脉就会渐渐畅通，运行得比较轻微，因为身体里没有阻碍了，业障病气也排除了一些，身体感觉就舒适，也不想动了，好像有一种力量在包裹着身体，执持着身体，身体自然就不动了。这步修行就是止身行而出息。

观呼吸的修行方法：第一步，观自己的呼吸，入息出息都知道；第二步，出入息的长短都知道；第三步，出入息的时候，全身的状况都知道；第四步，出入息的时候，身行都寂静下来，自己都知道。达到这一步需要修行多长时间，可就不一定了，有的人一天半天就行，有的人需要一个月，有的人需要半年，有的人需要更长的时间，心越散乱，越昏沉，需要的时间越长。所以杂念非常多，身体素质又不太好，就会比别人修得缓慢一些，如果本来就是心比较静的人，那半天就可以达到。

每个人的修行基础、身体素质与心理素质都不一样，修行的进程就不同，世界观的不同，出离心的不同，修行的时间和结果就会千差万别。这个修行方法中最重要的关键点就是：内心里始终有个“知”，这非常重要，这个”知”，就是不离定而有的慧，将来修学大乘法参禅的时候，就可以把这个“知”，换成一个话头，可以直接参禅，就能明心。

原文：诸比丘。恰如熟练之辘驴匠或辘驴之弟子。或长转（辘驴）者。知我在长转。或短者。知我在短转。

释：过去古代没有自来水，吃水要从地上打的非常深的水井里打出来，水井上有个摇绳的装置。绳子的一端挂上水桶，然后把绳子摇下去，从井里舀水上来，这个摇绳的装置就叫作辘驴。负责舀水的这个人，叫作辘驴匠，他在舀水时如果心静的话，就会清楚知道，他放了很长的绳子到井底，因为井水很深。

如果井水比较浅，离地面比较近，他放下去的绳子就短，这个他也清楚的知道，所摇的绳子的长短他都知道。我们修定观呼吸的时候也应该像辘驴匠一样，目前正在做什么心里都要知道，出入息的情况都知道，息的长短都知道，全身的状况都知道，身行止息下来都要知道，跟那个辘驴匠舀水时的专心一意是一样的。这是佛用来比喻观身行的方法。

原文：诸比丘。比丘如是在长入息者。知我在长入息。或长出息者。知我在长出息。短入息者。知我在短入息。短出息者。知我在短出息。

释：这个修习方法就是呼吸比较长时，知道自己在长入息，在吸这口气的时候，很慢很慢，很细很细，时间很长，能达到十秒钟到半分钟或者一分钟，整个过程自己都清楚了知。这个吸气的时间长度，通过修习训练是能达到的，最后还能够停止呼吸，那就是四禅境界。然后在长出息时知道自己在长长的呼气，在呼出这口气的时候非常慢非常缓，有功底的人，他在呼吸时别人根本听不见呼吸声。没有功底的人，呼吸声音就很大，喘气很粗重，说明他没有禅定基础，心不静，色身上也有些障碍。入息短的时候应该很清楚的知道自己在短入息，出息短的时候，自己也清楚地知道在短出息。

原文：修习我觉知全身而入息。修习我觉知全身而出息。修习我止身行而入息。修习我止身行而出息。

释：修习觉知全身而入息，在吸气的时候全身的运行状况自己都要知道，从头到脚，从里到外，自己全部都知道。定力强的时候，心缘广大而且深细，了知的范围就广大，了知的事理就深细。如果吸气时，不能觉知全身，说明自己定力还是不足，慧力也不够，致使心念不专一，心力不强，心缘不够广大。这里的专一与广大好像是矛盾的，其实并不矛盾，这时是把全身作为所缘的一个对象，当然需要的定力和慧力都要强，否则就不能做到这点。这是在一点点逐渐地增强定慧，使得心力强大，了别性强。

再修习觉知全身而出息，在呼出这口气的时候，对于全身的情况，心心念念也都要知道。从头到脚，从里到外，色身的所有状况自己都要知道，都要清楚。如果不清楚，说明自己的忆念还是不够集中，心力不强，定慧还没有训练好。如果在呼吸时，全身的状况都能清楚了，这个功夫不掉散，比较牢固了，就可以接着修习。

再往下修习止身行而入息，在吸气的时候，能清楚地知道，自己身体静下来了，从头到脚，从里到外，身体全部都寂静下来了，身体不摇晃了，眼睛不眨动了，头也不动了，胳膊和腿也不动了，呼吸也微细下来，气脉也动的微细，这些情况心里都要清楚了知。这是通过做功夫，念力集中，心不散乱，身行逐渐地微细下来，粗的妄动就消失了。细微的身行还是存在的，因为生命体活动必须有这些细微的身行，如果没有就入四禅了，否则就是死人。功夫牢固以后，继续用功。

再接着修习止身行而出息，呼气的时候，全身几乎都静止下来的状况，自己都要清楚了知，心不糊涂。如果不能了知，或者了知的不全面，说明定慧不够，心念还是有点散乱，不是昏沉就是在打妄想，定慧都不足。到这一步都修行好了，功夫牢固以后，再往下修习，否则就不要往下修习，直到这个步骤都修习圆满成功为止。

原文：如是。或于内身观身而住。又于外身观身而住。或于内外身观身而住。

释：观行到以上这个阶段，按照以上的方法再接着观行内身。内身是指什么呢？有人说是身体内部，是与身体表面相对的。其实整个色身都属于内身，与周围的生活环境相对，与外界宇宙器世间相对。内身是指整个的色身，包括身体表面的皮肤，到身体里的肌肉、骨骼、五脏六腑、血液、骨髓、脑浆内脏等等。从头到脚，从里到外，都是属于内身。

而外身，就是在色身外边的一切六尘境界，包括外界的色声香味触，不属于身体之内。身有一个定义，称之为十八界，十八界都属于我们自己的五阴身。十八界包括什么？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根这个六根，前五根我们都能找得到，意根是心法；十八界还包括六尘，分别是色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘；还有六识，分别是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

什么是色尘呢？自己的身体是色尘，属于内身。身体之外，眼睛能看到的也都是色尘，由地水火风这四大组成的，属于外身。色尘包括我们眼前的身边的所有物质，一直到整个房间，房间之外的街道，街道之外整个城市，城市之外的整个省，省外的整个国家，国家之外整个地球，乃至地球之外的整个宇宙。一个三千大千世界是银河系，无数个三千大千世界，或者十方诸佛的国土，都属于色尘，也就是外色尘，也称为外身。虽然极大多数的色尘我们现在还看不见，接触不到，也仍然属于十八界当中的法，都属于色尘，与我们眼根相对应。这些都是属于外身，因此我们的外身是非常广阔的。

什么是声尘呢？我们身体内部有很多声音，比如肠胃的响动腹鸣，身体里气体运动、消化的声音；还有从身体里发出的声音，比如打嗝的声音、喘息的声音、耳鸣的声音、打喷嚏的声音、说话的声音等等，这些属于内身。身体外部也有各种声音，身体与各种物质碰撞、接触、摩擦的声音；其他众生发出的声音，有各种物体发出的声音，比如钟表；空气流动的声音，房间外的声音，大街上的声音，整个城市的声音，整个虚空中的声音，整个宇宙器世间发出的声音等等。这些都是声尘，而且是外声尘，不在身体内，属于外身。内外声尘都是属于我们十八界之内的，可见我们的外身是非常的广阔，虽然极大多数的声音我们暂时还听不到。

还有香尘，我们自己身体散发出来的各种气味是内香尘，属于内身。周围环境里的气味是外香尘，包括其他众生散发出来的气味，房间里的气味，房间外的气味，山河大地的气味，整个宇宙虚空的气味，都属于外香尘，也属于我们十八界之内，属于我们自己的外身。

味尘有内外味尘，口腔里没有食物时，舌根感觉到的味道，胃里散发出来的味尘，是内味尘，属于内身。有食物时，感觉到的食物的酸甜苦辣咸淡等等味道，是外味尘，与舌根相对，属于十八界之内的法，属于外身。

触尘，包括内触尘和外触尘。内触尘，是在我们身体之内的触，如：饥渴、冷热、温饱、疲乏、舒适、安逸等等，属于内身。外触尘是外界物质与色身的接触所产生出来的触尘，比如在忉利天顶上的太阳照到身上，对身体的触；在须弥山的半山腰，四天王天那里的月亮照射到身上，对身体的触；从虚空中来的冷热空气的对身体的触；各种物质对于身体的接触和撞击，有轻柔的触比如微风和服装的触，猛烈的触比如石头和重物，这些都是外触尘，属于外身。所以我们外触尘的范围也是非常的广大，但是我们现在大部分人的心念，还观行不到这么广阔的范围。

法尘，包括五尘上所显现出来的法处所摄色，以及意识心所处的独头境界，散乱心所了知的法尘，定境中的法尘，梦中的法尘。所谓的外身就是内六尘，因为我们根本见不到外六尘，接触不到外六尘，只能接触观察到第八识依外六尘所变现出来的内六尘，因此就把内六尘方便说为色身之外的外身。

十八界还有六识：眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识。十八界组成了这个假我五阴，我们观五阴身的时候，要先观内身，再观外身，然后内身和外身再同时观，这个时候定力就非常好了。如果定力不好，只观行一样都不容易，因为散乱心不能同时观察到那么多的对相，不能观察全身从里到外，从头到脚，也不能观察到身外的一切法。修到这个程度，所具备的定慧是相当好的，都可以作为种子存到第八识中，来世就能得到受用。比如天生就能眼观六路耳听八方，天生就能一心多用，精力都相当的充沛，智慧相当的广大，不同凡响。

观行的时候，先从内身观起，身体内的色声香味触法都要观行到，全面而细致。功夫牢固，再观外身，观外面的色声香味触法，全面而细致。这步的功夫牢固了，然后再同时观内身和外身，里外一起观，全面而细致，所有的一切法都要观察到，尽量一念之间都要了知到。做到这点，定慧是极好的，心已经达到很微细了，甚至别人的心念都能感知到，可以具备未卜先知的能力。

我们的心掉散惯了，不是散乱就是昏沉回忆追悔。昏沉是脑子里昏昏沉沉的什么概念都没有，迷迷糊糊的不清楚，也叫愚痴，要不就是心里散乱，处处攀缘，杂七杂八的事情都在心里打转，不是回忆过去，就是思虑将来，从来不会安住在现前。当我们修定非常好的时候，心念集中，就可以同时观行我们身体内身、外身的各种状况，然后内外身同时都能观照到，都能清清楚楚的观察出来。观到这一步，整个我的概念就在心里形成，关于我的观念就很坚固。身体状况都清楚了，内心里就会有个我、有个身的观念。

原文：或于身观生法而住。又于身观灭法而住。又于身观生灭法而住。

释：对于我们的身体，要观察生法，心里了知生法。生法就是原来没有，现在出现了，叫作生法。我们静坐到一定时间，身体会生起各种现象和觉受，包括轻安的觉受和疼痛的觉受，气脉运行起来以后，身体或者感觉轻飘飘的很舒服，或者腿开始发麻疼痛，或者手开始发麻发胀，或者内脏器官出现堵塞感觉疼痛或者畅通，或者出现腹鸣，或者身体变高变大，各种各样的状况都会出现，每个人出现的状况都会有所不同。在观行当中，这些状况内心里面都要清楚了知，知道身体新生出来的觉受是什么，现象是什么，又有什么变化，都要清明了知，不糊涂，这就是于身观生法而住。

再下一步，修习于身观灭法而住。灭法就是原来有的现象现在没有了消失了，比如气脉运行以后，粗重的呼吸没有了，呼吸变得细微；气脉原来鼓鼓的，动得很厉害，现在也舒缓下来，静静地运行；原来气脉通过时，有堵塞的地方感觉疼痛，现在气脉通过去，就不疼痛了；原来身体沉重，现在变得轻飘飘的；或者刚才身体轻飘飘的，现在突然变得沉重了。这些都是灭法，原来存在的现象现在消失了，这些都要清楚的了知。如果没有定力，或者定力不足，心里就不可能了知这些现象，也不能觉知到各种感受。

很多人没有定力，心思就粗燥，每天对自己身体状况都不清楚，连最粗重的喘息都感觉不到。平时心识繁乱，打妄想很严重的时候，根本就不知道自己在打妄想，不能反观到自心。不知道自己在打妄想的时候，正是妄想最多最乱的时候，心太粗糙了，根本没有反观的能力。如果心稍微静下来，就能反观自己，知道自己在打妄想，也能了解自己的心思，是善是不善，就会呵责自己。之前心粗、散乱、昏沉，就不知道自己在打妄想。现在心细致了，有定力了，就能发现很多原来不知道的事情，会越来越了解自己了。

之后，修习于身观生灭法而住。身体当中什么法出生，同时什么法灭去，一切的生生灭灭现象，内心里都要清楚了知，也就是身体当中的各种生灭变化的现象都要清楚了知，这样定慧就能同时得到了增进。身体当中的生灭现象都能了知到，心里的我的观念就形成了。

原文：尚又对于智识所成及忆念所成。皆会有身之思念现前。彼当无所依而住。且亦不执着世间之任何物而住。诸比丘。比丘如是。于身观身而住。

释：这样都观行完之后，自己的头脑、思想观念里，就会全都是自己的身体，全部心思都是自己的身体，心里都在念着自己的身体，没有停歇。色身的观念牢牢地占据了整个心思，下一步就要用智慧观照，把这个有关色身的观念灭除，内心达到清静无为，心无所住。

内心不要再依着自己的色身而住，心里不要再有身体的观念，把这个观念要泯灭掉，空掉对色身的感受和认知，空去色身我的观念，然后就能断身我见。或者能入到定中，欲界定或者色界定就会生起来了。只要心里还有个身体的念想，那就不能入到深定中。且亦不执着世间之任何物而住，不仅是不要有身体的观念，其他的观念也都不要有。世间里一切事物的观念思想，都要排除，都不要有，内心里要空，再空，连空也空，一法都不要有，空空净净，洒洒落落。到这一步，就是另外一种田园风光，离断我见就不远了，甚至就能直接断我见了。

这个方法虽然是小乘的修法，跟大乘的参禅并不一样，但这也是大乘参禅的基础。我们平时散乱惯了，要达到这种境界很不容易，一旦达到了，生生世世就会受益，所以应该好好修习。同样的修法，男众的散乱心相对比较少，心里惦念的事情就少，修定就相对容易和快速。女众的心里散乱得就严重，攀缘惦记的事情比较多，要做到这些就要相对困难一点。应该用智慧思惟，提起正念，认识到心里所惦念的事情，都是无意义的，内心做到放开，就能摆掉一些事情的缠绕，修定就能快速一些，智慧心也就容易生起。