四念處經講記

一、觀呼吸

原文：然。諸比丘。比丘如何於身觀身而住耶。諸比丘。於此。比丘往森林往樹下。往空閑處而結跏趺坐。身正直。思念現前。

釋：世尊說：好，諸比丘，既然修行四念處觀能夠滅除苦惱憂愁，得到清涼，那麽比丘要如何於身觀身而住呢？佛說：諸比丘們，修行四念處觀，首先你們要選擇森林、樹下這些無人打擾之處，在空閑處而結跏趺坐，身體要耑正筆直，不要彎曲，然後就開始思惟。

世尊開始具體講觀身而住的方法：怎麽樣觀身，心念怎麽樣住在色身上來觀行。過去世尊講法的時候，很多弟子來聽法，法會結束以後，弟子們都各自找一個安靜地方來靜坐思惟觀行。印度的天氣很熱，比丘可以隨便找一個地方，或者到森林裡在一棵樹下，或者到墳地裡，或者到一個石洞裡，只要是沒有人打擾的地方就可以，把薄薄的座墊鋪在地上，然後磐腿坐好，耑身正坐。一個人一個地方，他們沒有兩個人或三個人在一起共修的，因爲每個人都是單獨思惟，不用磋商研究，就避免了互相干擾。他們這種修行方式，是既修禪定，又修智慧。觀行本身就是慧行，深深地思惟，其中就有禪定，這就是定慧同修。

爲什麽要跏趺坐呢？結跏趺坐就是磐腿，腿一磐好，身體就容易靜下來，身體裡的氣脈就開始運行，色身比較舒服。這樣心念也就能沉靜下來，心思不襍亂，磐腿的好處就是這樣。身體如果耑正了，氣血運行就暢通，心不襍亂。如果身體彎彎曲曲，松松懈懈，内臟器官不正，氣血不暢通，心念就襍亂，心念懈怠，人也容易昏沉，身體正直，心念馬上就集中，耑身正意就是這個道理。

思念什麽呢？就是思念世尊所講的法。每次世尊講完法，弟子們都是各找一個地方來思惟消化世尊所講的法。像我們如果是聽完法回去以後，可能再也不回憶，再也不回想，聽過就算完事，即使回想一下，也不去認真仔細修習，就不能從所聞佛法當中得到真實利益。

聽完法應該要趁熱打鉄，回去就回憶思惟，一個義理一個義理來思惟，一個一個去驗証。這個法義思惟通了，再思惟下一個，驗証一下世尊所講是不是如實，過去的比丘們都是這樣修行的。在思惟的同時還有禪定，在禪定中思惟叫作禪觀，小乘的禪修就是這個意思。這個不是大乘法的參禪，不是尋覔第八識的那個參禪法，是小乘的禪修方法，但是用功方法和心念都差不多，都是有定有慧，在定中觀行成就世尊所講的佛法義理。

原文：彼正念而入息，正念而出息。

釋：什麽是正念呢？就是心無襍念，心念集中在眼前所觀行的法理上，不想其他的襍事，就是正念。觀身而住要先從觀呼吸開始，觀察自己的呼吸，注意自己的呼吸。比如我們現在正在吸氣，空氣從鼻孔入進去，到達氣管，然後順著氣管一點點的運行下去，然後到達五臟六腑。這口氣所經過的路線，到了哪個位置，應該都能感覺出來。最後呼吸到達腹部丹田，都應該知道，不知道就不是正念，念頭掉散了。爲什麽會不知道自己的呼吸了？因爲心裡打妄想了，在想其他的事情，心散亂注意力不集中就不知道了。所以我們要一直觀察呼吸，把心念全都系在這件事情上，就沒有妄想，修定就來得快，身體的改變也來得快，思惟也很靈敏。這樣的思惟觀行以後，就能斷我見，斷身見。

首先先正念觀察自己的呼吸，入息的情況全部知道，入息以後，再正念而出息。觀察自己在往外呼氣，從丹田的這個位置，氣息一直往上運行，經過的路線都應該知道，然後氣息從口裡輕輕的吐出去。整個過程要清楚知道，心念都沒有跑掉，沒有散亂，沒有昏沉。如果昏沉迷糊了，這個呼吸狀況就感覺不到。

原文：或長入息。而知我在長入息。又長出息者。知我在長出息。

釋：正念而入息，正念而出息，訓練好以後就進入下一步。心靜下來以後，入息就會變得長。爲什麽會變長？因爲心靜了以後，呼吸的通道就都打開了，中間沒有阻塞的地方，氣息就會一直下到丹田，於是入息的時間就長，身體也就變得健康，因爲這中間氣脈的運行，會把身體裡的病氣排出去。如果身體不健康，呼吸到胸口就過不去了，隨即就呼出去，只到了半路，到達不了丹田，有的比較嚴重的到喉嚨口就呼出去，這種人身體相當虛弱。

長入息時，正知正念，知道自己現在的入息非常長，非常緩慢，吸一口氣有可能半分鍾，有可能達到一分鍾。如果定力逐漸加深，到了四禪定的時候，連呼吸都停止沒有了，說明禪定是非常好的。定力越好，呼吸就越慢，越輕柔，越和緩；如果定力不好，呼吸的聲音就粗重，別人都能聽得見。能聽到喘氣的聲音，說明身體的通道有堵塞，身體是不健康的。

長入息都知道以後，長出息時也知道，知道自己呼氣的時間很長，非常緩慢，非常輕微。這樣修行是一步一步深入的，先做好第一步，然後再做下一步。前面的基礎打好打牢固了，下一步就能順利，那麽禪定就能修好了。這樣來訓練自己的心念，訓練自己的定力和慧力。

原文：又短入息時。知我在短入息。又短出息者。知我在短出息。

釋：長出息和長入息自己都知道了，有時候呼吸因爲各種原因變得比較短，也要知道，自己現在的入息比較短，很短的時間就吸滿，吸氣運行不下去了，自己也應該感知到。呼氣的時間也很短，一下子就呼出去了，自己也知道，這也是因爲身體各方面的原因所致。就這樣訓練自己的心念達到專一，定在眼前所作的呼吸上，這個就叫作定，心止於一處。

短入息和短出息自己都知道，訓練到這一步，再往下修習。每個人訓練的時間長短都不一樣，要看各人的身體素質和心理素質，每個人的基礎都不一樣，心念力不一樣，身體的健康狀況不一樣，修習的時間長短就不一樣。有的人修半個小時，有人要修幾天，有人可能要修半個月，有人可能一個月才能達到心念靜下來，才能讓心念都集中在呼吸上，這個時間的長短都不一定。如果這個基礎沒打牢固，就不要往下進行，只要有一步沒做好，後面的練習就會混亂，不能再修下去了。當呼吸長短都知道了以後，再往下進行。

原文：修習我覺知全身而入息。修習我覺知全身而出息。

釋：修習達到心念力增強了以後，觀行的範圍要逐漸擴大，由覺知身體的某一處，最後擴展到全身。入息的時候，不僅要覺知到氣息經過的通道，還要覺知到全身的狀況，整個身體的情況，全部都要知道。就是說，現在從鼻孔開始入息，身體各處都是什麽狀況，氣息到了身體的哪個部位，自己都要了知，掌握清楚，心不糊塗。了知自己胃腸的狀況如何，心臟的狀況如何，腹部的狀況如何，頭部的狀況如何，腰腿的狀況如何，手腳的狀況如何，全身的狀況自己都要知道。

覺知全身的情況，是一點點修成的，因爲全身的情況比較複襍，需要有一定的定力和相應的慧力、心力才能做到。前面的基礎打好了，後面複襍的就都能夠觀行到。觀行到這一步，說明定力已經非常好了。定力好，能知道的事情就多了，不是只知一個呼吸狀況，可以一邊了知呼吸狀況，同時知道全身的狀況。哪個地方舒暢了，哪個地方堵塞了，哪個地方飽滿了，哪個地方空虛了，哪個地方疼痛了，自己都知道。由於心念不集中，氣不歸元，身體出現搖晃現象，心裡要了知。心念靜下來，氣脈通順，身體安和了，自己要了知，最後身體出現的各種狀態都要知道，因爲心力夠用了。這個方法就是覺知全身而入息，定慧都得到增強了。

在往外呼氣的時候，自己整個的身體狀況都要知道，都要清楚。這個時候就是心沒有散亂，也沒有昏沉，正知正念，如果不知道不清楚，心念就散掉了。腿的疼痛和舒適狀況自己知道，發麻的狀況也知道，氣血通過去，還是沒有通過去也要知道。手的狀況也知道，肩膀的狀況也要知道，頭的狀況也要知道，面部的狀況也要知道，五臟六腑的狀況也要知道，腰和背的狀況也都要知道。這時注意力要完全集中，心念力要緣於整個身體，内心才能對身體各部位的情況都了知，智慧力就增廣了，定力和慧力就會都同時得到增進。這就是覺知全身而出息的修習方法。

原文：修習我止身行而入息。修習我止身行而出息。

釋：止，是停止的意思。什麽是身行？身行就是身體的一切動轉、搖動、晃動現象，就是不安靜的行爲造作。身體内部細微的運行是不能止息的，除非生命結束。在靜坐觀行呼吸時，開始身體有動轉現象，沒有得到靜止。因爲心沒有寂止下來，氣脈不通，氣血運行不暢而出現頭的搖晃，身體的搖動，身體姿勢的改變，眼睛的眨動等等。修行一段時間，心逐漸寂靜，氣脈就運行順暢，氣血也暢通了，就會感覺身體很舒適、安和，心境平靜。這樣身行就會漸漸地止息下來，頭不動，身體不搖晃，腰不彎，整個身體就靜了下來。

這些情況，内心裡都要了知，都要清楚，定慧齊行，定慧相資相助。這樣對於修定修慧就有了體驗，知道原來身體搖晃是因爲氣血不通，心不靜的緣故。現在氣脈運行很順暢，身體不搖晃，全部靜止下來，周身感覺都是順暢的，内心也是怡悅的。在入息的同時，要知道身體各部位的狀況，身體全部寂止下來以後，腿不動了，身體也不搖晃，兩個手不擺動，神經也不跳動，眼睛也不動，頭也不動，身行全都寂止了。這些情況，在入息的同時，都要了知，内心始終有個知，這就是慧，而且需要慧力相當強。這樣我們的定慧逐漸就能得到增進和圓滿，這是我們修定修慧的很好方法。

在呼出這口氣的時候，要知道自己的整個身體狀況，知道自己身體的動轉都停止了下來。眼睛不動，頭不動，身體不搖晃，腿也不動，腰也不扭動，甚至腸胃都沒有很大的蠕動和聲響，呼吸也不粗重了，身體表面的明顯的活動都沒有了。修行心靜下來以後，氣脈就會漸漸暢通，運行得比較輕微，因爲身體裡沒有阻礙了，業障病氣也排除了一些，身體感覺就舒適，也不想動了，好像有一種力量在包裹著身體，執持著身體，身體自然就不動了。這步修行就是止身行而出息。

觀呼吸的修行方法：第一步，觀自己的呼吸，入息出息都知道；第二步，出入息的長短都知道；第三步，出入息的時候，全身的狀況都知道；第四步，出入息的時候，身行都寂靜下來，自己都知道。達到這一步需要修行多長時間，可就不一定了，有的人一天半天就行，有的人需要一個月，有的人需要半年，有的人需要更長的時間，心越散亂，越昏沉，需要的時間越長。所以襍念非常多，身體素質又不太好，就會比別人修得緩慢一些，如果本來就是心比較靜的人，那半天就可以達到。

每個人的修行基礎、身體素質與心理素質都不一樣，修行的進程就不同，世界觀的不同，出離心的不同，修行的時間和結果就會千差萬別。這個修行方法中最重要的關鍵點就是：内心裡始終有個“知”，這非常重要，這個”知”，就是不離定而有的慧，將來修學大乘法參禪的時候，就可以把這個“知”，換成一個話頭，可以直接參禪，就能明心。

原文：諸比丘。恰如熟練之轆驢匠或轆驢之弟子。或長轉（轆驢）者。知我在長轉。或短者。知我在短轉。

釋：過去古代沒有自來水，吃水要從地上打的非常深的水井裡打出來，水井上有個搖繩的裝置。繩子的一耑掛上水桶，然後把繩子搖下去，從井裡舀水上來，這個搖繩的裝置就叫作轆驢。負責舀水的這個人，叫作轆驢匠，他在舀水時如果心靜的話，就會清楚知道，他放了很長的繩子到井底，因爲井水很深。

如果井水比較淺，離地面比較近，他放下去的繩子就短，這個他也清楚的知道，所搖的繩子的長短他都知道。我們修定觀呼吸的時候也應該像轆驢匠一樣，目前正在做什麽心裡都要知道，出入息的情況都知道，息的長短都知道，全身的狀況都知道，身行止息下來都要知道，跟那個轆驢匠舀水時的專心一意是一樣的。這是佛用來比喻觀身行的方法。

原文：諸比丘。比丘如是在長入息者。知我在長入息。或長出息者。知我在長出息。短入息者。知我在短入息。短出息者。知我在短出息。

釋：這個修習方法就是呼吸比較長時，知道自己在長入息，在吸這口氣的時候，很慢很慢，很細很細，時間很長，能達到十秒鍾到半分鍾或者一分鍾，整個過程自己都清楚了知。這個吸氣的時間長度，通過修習訓練是能達到的，最後還能夠停止呼吸，那就是四禪境界。然後在長出息時知道自己在長長的呼氣，在呼出這口氣的時候非常慢非常緩，有功底的人，他在呼吸時別人根本聽不見呼吸聲。沒有功底的人，呼吸聲音就很大，喘氣很粗重，說明他沒有禪定基礎，心不靜，色身上也有些障礙。入息短的時候應該很清楚的知道自己在短入息，出息短的時候，自己也清楚地知道在短出息。

原文：修習我覺知全身而入息。修習我覺知全身而出息。修習我止身行而入息。修習我止身行而出息。

釋：修習覺知全身而入息，在吸氣的時候全身的運行狀況自己都要知道，從頭到腳，從裡到外，自己全部都知道。定力強的時候，心緣廣大而且深細，了知的範圍就廣大，了知的事理就深細。如果吸氣時，不能覺知全身，說明自己定力還是不足，慧力也不夠，致使心念不專一，心力不強，心緣不夠廣大。這裡的專一與廣大好像是矛盾的，其實並不矛盾，這時是把全身作爲所緣的一個對象，當然需要的定力和慧力都要強，否則就不能做到這點。這是在一點點逐漸地增強定慧，使得心力強大，了別性強。

再修習覺知全身而出息，在呼出這口氣的時候，對於全身的情況，心心念念也都要知道。從頭到腳，從裡到外，色身的所有狀況自己都要知道，都要清楚。如果不清楚，說明自己的憶念還是不夠集中，心力不強，定慧還沒有訓練好。如果在呼吸時，全身的狀況都能清楚了，這個功夫不掉散，比較牢固了，就可以接著修習。

再往下修習止身行而入息，在吸氣的時候，能清楚地知道，自己身體靜下來了，從頭到腳，從裡到外，身體全部都寂靜下來了，身體不搖晃了，眼睛不眨動了，頭也不動了，胳膊和腿也不動了，呼吸也微細下來，氣脈也動的微細，這些情況心裡都要清楚了知。這是通過做功夫，念力集中，心不散亂，身行逐漸地微細下來，粗的妄動就消失了。細微的身行還是存在的，因爲生命體活動必須有這些細微的身行，如果沒有就入四禪了，否則就是死人。功夫牢固以後，繼續用功。

再接著修習止身行而出息，呼氣的時候，全身幾乎都靜止下來的狀況，自己都要清楚了知，心不糊塗。如果不能了知，或者了知的不全面，說明定慧不夠，心念還是有點散亂，不是昏沉就是在打妄想，定慧都不足。到這一步都修行好了，功夫牢固以後，再往下修習，否則就不要往下修習，直到這個步驟都修習圓滿成功爲止。

原文：如是。或於内身觀身而住。又於外身觀身而住。或於内外身觀身而住。

釋：觀行到以上這個階段，按照以上的方法再接著觀行内身。内身是指什麽呢？有人說是身體内部，是與身體表面相對的。其實整個色身都屬於内身，與周圍的生活環境相對，與外界宇宙器世間相對。内身是指整個的色身，包括身體表面的皮膚，到身體裡的肌肉、骨骼、五臟六腑、血液、骨髓、腦漿内脏等等。從頭到腳，從裡到外，都是屬於内身。

而外身，就是在色身外邊的一切六塵境界，包括外界的色聲香味觸，不屬於身體之内。身有一個定義，稱之爲十八界，十八界都屬於我們自己的五隂身。十八界包括什麽？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根這個六根，前五根我們都能找得到，意根是心法；十八界還包括六塵，分別是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵；還有六識，分別是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

什麽是色塵呢？自己的身體是色塵，屬於内身。身體之外，眼睛能看到的也都是色塵，由地水火風這四大組成的，屬於外身。色塵包括我們眼前的身邊的所有物質，一直到整個房間，房間之外的街道，街道之外整個城市，城市之外的整個省，省外的整個國家，國家之外整個地球，乃至地球之外的整個宇宙。一個三千大千世界是銀河系，無數個三千大千世界，或者十方諸佛的國土，都屬於色塵，也就是外色塵，也稱爲外身。雖然極大多數的色塵我們現在還看不見，接觸不到，也仍然屬於十八界當中的法，都屬於色塵，與我們眼根相對應。這些都是屬於外身，因此我們的外身是非常廣闊的。

什麽是聲塵呢？我們身體内部有很多聲音，比如腸胃的響動腹鳴，身體裡氣體運動、消化的聲音；還有從身體裡發出的聲音，比如打嗝的聲音、喘息的聲音、耳鳴的聲音、打噴嚏的聲音、說話的聲音等等，這些屬於内身。身體外部也有各種聲音，身體與各種物質碰撞、接觸、摩擦的聲音；其他衆生發出的聲音，有各種物體發出的聲音，比如鍾表；空氣流動的聲音，房間外的聲音，大街上的聲音，整個城市的聲音，整個虛空中的聲音，整個宇宙器世間發出的聲音等等。這些都是聲塵，而且是外聲塵，不在身體内，屬於外身。内外聲塵都是屬於我們十八界之内的，可見我們的外身是非常的廣闊，雖然極大多數的聲音我們暫時還聽不到。

還有香塵，我們自己身體散發出來的各種氣味是内香塵，屬於内身。周圍環境裡的氣味是外香塵，包括其他衆生散發出來的氣味，房間裡的氣味，房間外的氣味，山河大地的氣味，整個宇宙虛空的氣味，都屬於外香塵，也屬於我們十八界之内，屬於我們自己的外身。

味塵有内外味塵，口腔裡沒有食物時，舌根感覺到的味道，胃裡散發出來的味塵，是内味塵，屬於内身。有食物時，感覺到的食物的酸甜苦辣鹹淡等等味道，是外味塵，與舌根相對，屬於十八界之内的法，屬於外身。

觸塵，包括内觸塵和外觸塵。内觸塵，是在我們身體之内的觸，如：飢渴、冷熱、溫飽、疲乏、舒適、安逸等等，屬於内身。外觸塵是外界物質與色身的接觸所産生出來的觸塵，比如在忉利天頂上的太陽照到身上，對身體的觸；在須彌山的半山腰，四天王天那裡的月亮照射到身上，對身體的觸；從虛空中來的冷熱空氣的對身體的觸；各種物質對於身體的接觸和撞擊，有輕柔的觸比如微風和服裝的觸，猛烈的觸比如石頭和重物，這些都是外觸塵，屬於外身。所以我們外觸塵的範圍也是非常的廣大，但是我們現在大部分人的心念，還觀行不到這麽廣闊的範圍。

法塵，包括五塵上所顯現出來的法處所攝色，以及意識心所處的獨頭境界，散亂心所了知的法塵，定境中的法塵，夢中的法塵。所謂的外身就是内六塵，因爲我們根本見不到外六塵，接觸不到外六塵，只能接觸觀察到第八識依外六塵所變現出來的内六塵，因此就把内六塵方便說爲色身之外的外身。

十八界還有六識：眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識。十八界組成了這個假我五隂，我們觀五隂身的時候，要先觀内身，再觀外身，然後内身和外身再同時觀，這個時候定力就非常好了。如果定力不好，只觀行一樣都不容易，因爲散亂心不能同時觀察到那麽多的對相，不能觀察全身從裡到外，從頭到腳，也不能觀察到身外的一切法。修到這個程度，所具備的定慧是相當好的，都可以作爲種子存到第八識中，來世就能得到受用。比如天生就能眼觀六路耳聽八方，天生就能一心多用，精力都相當的充沛，智慧相當的廣大，不同凡響。

觀行的時候，先從内身觀起，身體内的色聲香味觸法都要觀行到，全面而細致。功夫牢固，再觀外身，觀外面的色聲香味觸法，全面而細致。這步的功夫牢固了，然後再同時觀内身和外身，裡外一起觀，全面而細致，所有的一切法都要觀察到，盡量一念之間都要了知到。做到這點，定慧是極好的，心已經達到很微細了，甚至別人的心念都能感知到，可以具備未蔔先知的能力。

我們的心掉散慣了，不是散亂就是昏沉回憶追悔。昏沉是腦子裡昏昏沉沉的什麽概念都沒有，迷迷糊糊的不清楚，也叫愚癡，要不就是心裡散亂，處處攀緣，襍七襍八的事情都在心裡打轉，不是回憶過去，就是思慮將來，從來不會安住在現前。當我們修定非常好的時候，心念集中，就可以同時觀行我們身體内身、外身的各種狀況，然後内外身同時都能觀照到，都能清清楚楚的觀察出來。觀到這一步，整個我的概念就在心裡形成，關於我的觀念就很堅固。身體狀況都清楚了，内心裡就會有個我、有個身的觀念。

原文：或於身觀生法而住。又於身觀滅法而住。又於身觀生滅法而住。

釋：對於我們的身體，要觀察生法，心裡了知生法。生法就是原來沒有，現在出現了，叫作生法。我們靜坐到一定時間，身體會生起各種現象和覺受，包括輕安的覺受和疼痛的覺受，氣脈運行起來以後，身體或者感覺輕飄飄的很舒服，或者腿開始發麻疼痛，或者手開始發麻發脹，或者内臟器官出現堵塞感覺疼痛或者暢通，或者出現腹鳴，或者身體變高變大，各種各樣的狀況都會出現，每個人出現的狀況都會有所不同。在觀行當中，這些狀況内心裡面都要清楚了知，知道身體新生出來的覺受是什麽，現象是什麽，又有什麽變化，都要清明了知，不糊塗，這就是於身觀生法而住。

再下一步，修習於身觀滅法而住。滅法就是原來有的現象現在沒有了消失了，比如氣脈運行以後，粗重的呼吸沒有了，呼吸變得細微；氣脈原來鼓鼓的，動得很厲害，現在也舒緩下來，靜靜地運行；原來氣脈通過時，有堵塞的地方感覺疼痛，現在氣脈通過去，就不疼痛了；原來身體沉重，現在變得輕飄飄的；或者剛才身體輕飄飄的，現在突然變得沉重了。這些都是滅法，原來存在的現象現在消失了，這些都要清楚的了知。如果沒有定力，或者定力不足，心裡就不可能了知這些現象，也不能覺知到各種感受。

很多人沒有定力，心思就粗燥，每天對自己身體狀況都不清楚，連最粗重的喘息都感覺不到。平時心識繁亂，打妄想很嚴重的時候，根本就不知道自己在打妄想，不能反觀到自心。不知道自己在打妄想的時候，正是妄想最多最亂的時候，心太粗糙了，根本沒有反觀的能力。如果心稍微靜下來，就能反觀自己，知道自己在打妄想，也能了解自己的心思，是善是不善，就會呵責自己。之前心粗、散亂、昏沉，就不知道自己在打妄想。現在心細致了，有定力了，就能發現很多原來不知道的事情，會越來越了解自己了。

之後，修習於身觀生滅法而住。身體當中什麽法出生，同時什麽法滅去，一切的生生滅滅現象，内心裡都要清楚了知，也就是身體當中的各種生滅變化的現象都要清楚了知，這樣定慧就能同時得到了增進。身體當中的生滅現象都能了知到，心裡的我的觀念就形成了。

原文：尚又對於智識所成及憶念所成。皆會有身之思念現前。彼當無所依而住。且亦不執著世間之任何物而住。諸比丘。比丘如是。於身觀身而住。

釋：這樣都觀行完之後，自己的頭腦、思想觀念裡，就會全都是自己的身體，全部心思都是自己的身體，心裡都在念著自己的身體，沒有停歇。色身的觀念牢牢地佔據了整個心思，下一步就要用智慧觀照，把這個有關色身的觀念滅除，内心達到清靜無爲，心無所住。

内心不要再依著自己的色身而住，心裡不要再有身體的觀念，把這個觀念要泯滅掉，空掉對色身的感受和認知，空去色身我的觀念，然後就能斷身我見。或者能入到定中，欲界定或者色界定就會生起來了。只要心裡還有個身體的念想，那就不能入到深定中。且亦不執著世間之任何物而住，不僅是不要有身體的觀念，其他的觀念也都不要有。世間裡一切事物的觀念思想，都要排除，都不要有，内心裡要空，再空，連空也空，一法都不要有，空空淨淨，灑灑落落。到這一步，就是另外一種田園風光，離斷我見就不遠了，甚至就能直接斷我見了。

這個方法雖然是小乘的修法，跟大乘的參禪並不一樣，但這也是大乘參禪的基礎。我們平時散亂慣了，要達到這種境界很不容易，一旦達到了，生生世世就會受益，所以應該好好修習。同樣的修法，男衆的散亂心相對比較少，心裡惦念的事情就少，修定就相對容易和快速。女衆的心裡散亂得就嚴重，攀緣惦記的事情比較多，要做到這些就要相對困難一點。應該用智慧思惟，提起正念，認識到心裡所惦念的事情，都是無意義的，内心做到放開，就能擺掉一些事情的纏繞，修定就能快速一些，智慧心也就容易生起。