金剛經唯識深義

第十六章　離相寂滅分第十四

相，是指三界世間一切萬法，一切世俗相。金剛經裡這個相，第一是指四相：我相、人相、衆生相、壽者相；第二是指佛的三十二相；第三，是指色聲香味觸法六塵相，以及三界世間一切相。離，是指離開，不對應，不具備，沒有的意思。那麽是誰能離開這些相、不對應於這些相，沒有這些相呢？很顯然，只有金剛般若心體了。

金剛心因爲能夠離開這些相，不對應於這些相，所以祂才是寂滅的。如果不離這些相，那就有能和所的對待，就有能知和所知，對六塵境界就有受和想，那就和七識心一樣，處於喧閙的境界，心不能寂止，就不是一顆寂滅的心了，那也就不稱其爲涅槃心體了。

寂滅的意思是說，祂自己本身沒有色，也不見色，所以心是寂滅的；祂自己本身不發聲音，也不去聽聲音，所以心是寂滅的；祂自己本身，不散發香味，也不去嗅香，所以祂是寂滅的；祂本身沒有味塵，也不去嘗味，所以心是寂滅的；祂本身沒有觸塵，也不去領受觸塵，所以心是寂滅的；祂本身沒有法塵，也不去分別和領受法塵，所以心是寂滅的。金剛心不管六塵是如何的喧閙，祂本身就處於寂滅狀態，和阿羅漢處於無餘涅槃境界的寂滅狀態是一樣的。所以這個題目，就是在標明金剛心的體性。

原文：爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若複有人得聞是經。信心清淨。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。

釋：這時候須菩提，聽佛講了這部金剛般若波羅蜜經以後，就已經深深的領悟了這部金剛經所有的法義和理趣。既然說是深解義趣，就說明須菩提對於金剛經的義理不僅僅是理解，而且是深深的証得了。証悟要分好多層次，有淺有深，淺的就是十住位的証悟内容，証得如來藏的總相智。

稍微比較深一些，是証得如來藏的別相智，菩薩的階位在十行位和十回向位。悟得再深一些的，就具備了道種智。這裡沒有表示，須菩提到底是証悟了十行位，還是十回向位的別相智，還是証悟地上菩薩的道種智。但是已經表明，須菩提對於金剛經當中如來藏的宗旨，是深深的証解了，所以不是淺悟。

因爲須菩提對這部經的義理已經深深的証解了，因此他悲喜交集，感激涕零地對世尊說：稀有難得的世尊，您能說出這樣理趣甚深的經典，我從古昔以來，所修得的慧眼，從來沒有聽聞過這樣義涵甚深的經典。

文中的慧眼，就是指有智慧之眼，智慧包括小乘法的智慧和大乘般若、唯識的智慧。小乘從斷我見開始，就有了慧眼，大乘從明心的七住位開始，就有了慧眼，一直到第十回向位爲止，再以後就有了法眼。須菩提前世就有了慧眼，那說明前世他就已經証得了大小乘的果位，至少是証得了小乘的果位，此世他在母胎中，就知道諸法空寂，沒有隔隂之謎，他是佛弟子當中解空第一，那麽須菩提在佛道當中修行，至少也有無數劫了，善根非常深厚。以須菩提久劫修行的善根，都沒有聽聞過金剛經這樣的甚深經典，說明金剛經是稀有難遇的甚深法寶。如果善根福德不足，就遇不到這樣甚深的般若經典。善根淺，福德薄，更不能在聽聞之後，就証得了金剛般若心。

須菩提繼續對世尊說：世尊，如果有人遇到了這部金剛經，並且深信不疑，就能信受自己身中確實有此金剛不壞心常住在世，也深信所有衆生都有此金剛不壞心，常住在世。此人以此清靜的信心，就能証得這個金剛不壞心，從而就証得了諸法實相。知道了一切法的源頭，就是金剛不壞心，知道了真心如來藏就是法界實相，真實不虛，不生不滅，其餘一切法都是虛相，都是依實相心而有。

那麽這個人就成就了第一稀有的功德，此人的福德和智慧，都是世上第一稀有難得的。從此以後，這個人的福德就會漸增漸大，智慧就會越來越深廣無邊，而且能夠廣利無量衆生，最終就能究竟成佛。所以証悟般若實相心，其福德不可思議，其智慧不可思議，世間裡任何法都不能及。

即使擁有世間無量財寶，與此福德也不能相比，即使精通世間一切技藝的巧慧，與此般若實相之智，也不能相比。世間這些世俗的福德和智慧，都是生滅變異之法，並不可靠，享受之時，也具足了煩惱。衆生因此煩惱，而流落六道，仍然如乞丐一樣，過著乞討的流浪生活，苦惱不斷。只有証悟了不生不滅的般若實相心，才能漸滅諸煩惱，心得清涼，心地越來越清靜，越來越富足。

原文：（須菩提說）世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足爲難。若當來世。後五百嵗。其有衆生。得聞是經。信解受持。是人則爲第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無衆生相。無壽者相。

釋：須菩提又對世尊說：世尊，我們所說的實相，是沒有一個法相的，祂不具備任何一個三界世間相。實，是真實，不虛妄，是真實存在義。因爲祂是真實存在的，可以証得的，所以無量無邊的諸佛菩薩，都已經証得了祂，而且也都具足了無量無邊的福德和智慧。如果祂不是實有，只是一個名詞概念，只是一個名相，那証得就沒有什麽用處了，也就不能出生般若大智慧，更不能成就佛道。因爲金剛般若心是真實存在的，是真實的有，體性常存，作用真實，因此衆生才能參禪尋覔找得到祂，從此就成爲了一個佛法當中的大富長者。

雖然說金剛般若心體是實相，體性真實，但是要想把祂與世間相對號入座，去尋覔祂的世間相，那是了不可得的。因爲祂非世俗法，非世俗相，沒有色相，沒有聲相，沒有香相，沒有味相，沒有觸相，沒有六塵法相，因此，實相也就是非相。要想尋覔証得祂，就要離開這世俗六塵相，離開七識的覺知心相，離開五蘊相，取識得沒有這些相的那個心體。

不要認爲實相就是有這些相，因此就把真妄混淆起來，那樣就會悟錯。但是尋覔証得祂，也要在這些五蘊世俗相裡尋覔，實相與世俗相緊密相連，相依相靠，彼此不分離。實相依世俗相而顯出自身的德能和利用，世俗相依實相才能存在和運行，才能有表面的虛假作用，二者猶如束蘆，彼此相依。

須菩提說：世尊，我現在能夠聽聞到如是甚深的經典，不僅能夠生起清淨的信心，証得實相，深解其中的法理、義趣，深領其中的般若義味，還能夠發心去受持和流通這部經典。我現在能夠如此做，都不算難，因爲有世尊您在世，有您親自教導和加持，所以相對來說比較容易契入。如果在未來末法世的最後五百年，能有衆生得遇到這部經典，聽聞到如來藏之實相法門，他就是一個稀有難得的大福德之人。

這個衆生在聽聞這部經典之後，能夠像我一樣的對實相法生起清淨的信心，相信自己有金剛不壞心，絲毫不懷疑，也能夠証得實相，並且深解義趣，還能夠發心受持金剛經，依此實相心去修持，那麽這個衆生就是世上最最稀有難遇的。

因爲在那個末法世，衆生惡業所感，魔強法弱，佛法幾乎快要滅絕了，在那時還能有衆生遇到金剛經，信解大乘實相法，真是難能可貴，他的善根福德也是世上最稀有的。那時的衆生，執著世間法，著世俗相，比現在有佛住世時，將會更加嚴重，人心將會更加漏劣。卻有人能夠對沒有世俗相的實相心生起清淨的信心，信解受持，那是甚奇稀有，第一稀有難遇。

須菩提說：爲什麽是這樣呢？世尊，因爲在那時普遍著相的世道裡，這個人卻能証得無相的金剛般若心，内心離開了四相，所以此人才是稀有難得。此人証得實相以後，内心就沒有了五隂我相，不再認五隂爲我，即是斷我見之人。同時，他内心裡也會泯去相似於我相的人相，不再認人相爲真實。

繼而這個人就會知道，類似於我相和人相的衆生五隂相，也都是虛妄不真實的，内心也就捨棄了衆生相。再進一步，他會觀察到，依衆生五隂而有的壽者相，也是虛妄不真實的。衆生一期一期的壽命，依幻化的五隂而存在，五隂既然是虛妄的，壽命更是虛妄不實的，因此壽者相也就泯滅了。能離此四相之人，在那末法世，實在甚爲稀有難得。

原文：所以者何。我相即是非相。人相衆生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若複有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚爲希有。

釋：須菩提說，世尊，爲什麽証得實相般若心以後，内心會沒有四相、離開四相了呢？因爲我相，不是一個真實的相，表面上看，好像是有，其實並不真實。証得實相之人，就會觀察真心如來藏的運作，觀察如來藏是如何出生五隂我的。他漸漸地就觀察到了自己的五隂，都是如來藏刹那刹那幻化出來的。

五隂的一切活動，都是如來藏的功能作用，五隂自己並沒有真實地做過什麽，五隂之法，虛幻不實，實質都是如來藏。比如一個魔幻師，幻化出一個五隂身，這個五隂身就會有一定的功能利用，但是這個五隂身並沒有真實性，其功能利用也不是真實有，都是魔幻師所爲。又比如一個木偶人，登台演戯，這個木偶人在戯台上，無論怎樣表演，都不是它自己所爲。

所以木偶人的一切活動，都是幻化的，沒有其事，實質都是後台操縱者所爲。我的五隂活動也如此，因此五隂的我相，是非相的，不是真實的相；同理，類似於我的人同分的人相，也是如此，沒有真實的人同分的五隂相。人類無論在世間怎樣生活和活動，做種種事業，都沒有真實的五隂活動，其實質都是如來藏性，因此人相就是非相。

再同理，類似於人相的衆生相，也是虛妄不真實的，表面看好像是有，實質是無，實質都是衆生的如來藏性。衆生的五隂活動，就像是機器人在做工一樣，機器人本身不是自在的，沒有自主性，它還得需要人爲的組合和操縱，那麽機器人就不可能真實地去做什麽工作，都是設計、制造、操縱者所爲，機器人只是現個假相，恍人眼目罷了。

所以老板絕對不會爲機器人開工資，也不會獎勵和懲罸機器人。因爲老板清楚地知道，機器人不是人，沒有人的智慧和能力，他只是一個被人利用的工具罷了，工作並不是它做的。衆生的五隂就是這樣的，一切事業並不是五隂做的，五隂只是一個工具罷了。因此衆生相就是非相，不真實，也不實有。

那麽依衆生的五隂，而顯現出來的生命相、壽者相，也是非相，不是真實有。衆生在一個時間段之内的生命活動，比如呼吸、新陳代謝、吃喝拉撒等等，表面看好像是真實有，好像有真實意義，實際上也是如來藏所顯現出來的假相，是如來藏所賦予的，本質也是如來藏。這一期生命無論時間有多久，其生命的實質，就是如來藏。衆生沒有真實的生命相，因此壽者相就是非相。

爲什麽說我、人、衆生、壽者四相就是非相，是不真實的相呢？因爲法界實相是離一切相的，有四相就是虛相、假相、生滅相，就不是法界實相，也不是真實相。實相金剛般若不壞心，也就是諸佛法身，法身離一切相，沒有四相，也沒有一切相。所以說真佛無相，真佛也不說法。離一切相的佛，就是諸佛的法身佛，才是真正意義上的佛。有五蘊相的佛，是報身佛、應身佛和化身佛，是法身佛所幻化出來的佛，不是真佛。

世尊告訴須菩提：是這樣，確實是這樣。如果有人能夠聽聞到這部金剛般若波羅蜜經，聽聞之後，内心裡能夠不驚訝，不恐怖，也不畏懼，應當知道，這個人確實是很難得，很稀有的，他就是一個善根福德非常深厚的人。

爲什麽世尊要這樣說呢？因爲金剛般若波羅蜜經裡，全部是講大乘的空理，教導衆生要離四相，離所有相，不執取一切相。而衆生從無始劫以來，一直是在執著四相，抓取一切相，不肯捨離。衆生的内心裡都是我執深重，我見深重，都是見一切相是有，不見一切相是空。

因爲衆生無始劫以來一直是深深地依賴著有，這時聽聞到金剛經當中講空、講無，衆生一定會很恐懼、很驚畏。就會害怕自己落空，害怕自己變得空無，一定是不肯把自己無始劫以來一直依賴的柺杖扔掉，不肯變得無依無靠，於是就害怕自己變得空蕩蕩的，害怕自己不存在了。所以就會心生恐懼和怖畏，這是善根和福德不足的人，前世修行時劫很短，才會如此。相反，聽聞此經中講無四相，離四相，而心不怖畏的人，那是已經修行了很久時劫的人，是所種善根已經很深厚的人。這樣的人，聽聞金剛經，不僅不驚怖，還能生起清淨的信心，並且能夠証得離四相的金剛般若心，可見這樣的人，確實是稀有難得。

原文：何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。

釋：世尊開示說：爲什麽說離四相的人是第一稀有難得呢？須菩提，如來說第一波羅蜜，也沒有真正第一波羅蜜的相，只是給它取個假名，叫作第一波羅蜜。菩薩們修行六度波羅蜜，就能明心見性，達到涅槃的彼岸。但是這六度波羅蜜，也是非相，不是實有之相，都是如來藏幻化出來的生滅假相，依如來藏實相而有。也依菩薩的五蘊幻身，才能修行六度波羅蜜，既然五隂身不實，是假相，那麽依五隂身而修行的六度波羅蜜，當然更是假相，更是非相了。所以佛說，第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，沒有第一波羅蜜的真實自體性，只是名字爲第一波羅蜜。

世尊接著說：須菩提，忍辱波羅蜜，如來說不是真實而有的忍辱波羅蜜，所以忍辱波羅蜜也是非相，不是實有的實相，因此就假名爲忍辱波羅蜜。所謂的忍辱波羅蜜，其實只是一個個或者是無數個虛假的事相，都不是實相本身。這些個虛假的事相，是七識心的心行之相，是七識心運行所表現出來的，也都是如來藏所出生和顯現出來的相，表面上看是有，實質上卻是無，與如來藏是不一不異的關係。

因爲這些忍辱波羅蜜的修行，是生滅變異的法，不是常恒不變異的，一種忍辱行爲造就出來，隨後會滅去，然後另一種忍辱行爲産生出來，又滅去，無數的忍辱行爲，構成了菩薩的忍辱波羅蜜，菩薩依此，就能到達生死彼岸。

忍辱行爲是五隂身和七識的行爲，五隂本身尚是非相，七識刹那生滅變異，六識每日都斷滅一次，都是虛妄不實，何況依五隂七識而有的忍辱行，更是非相，更是虛妄。所以忍辱波羅蜜，沒有自體性，不是自在的，只是一個表相，是一個名字罷了，是以名字而命名的虛妄的行爲造作，其本質就是如來藏。

原文：何以故。須菩提！如我昔爲歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無衆生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相衆生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無衆生相。無壽者相。

釋：世尊說：爲什麽呢？須菩提，就比如我往昔被歌利王割截身體的時候，我在那時是沒有我相，沒有人相，沒有衆生相，沒有壽者相的。我如果在往昔被歌利王割截身體時，身體的肢解都被一節一節的分解開的時候，我如果有我相，有人相，有衆生相，有壽者相，就會對歌利王生起嗔恨心，而在那時，我確實沒有對歌利王生起嗔恨心。

世尊那時如果有我相，祂就會想，我的身體被毁壞了，我被欺辱了，於是就會感覺身體很疼痛，心裡很氣憤，很痛苦，就會對歌利王生起嗔恨心。而世尊當時，並沒有感覺身體疼痛，心裡也並沒有感覺不平，也沒有被欺辱的感覺。世尊因爲智慧和禪定的証量，証得了受隂盡，身體上可以沒有受覺，所以被割截身體時沒有疼痛感，才能忍受住四肢被肢解了，也沒有昏過去。

世尊那時如果有人相和衆生相，就會對歌利王很氣憤，認爲這個人在欺辱自己，對自己很殘忍，很霸道，於是就會對歌利王生起嗔恨，並且會詛咒歌利王，想報複歌利王和手下的人。世尊那時如果有壽者相，就會奮起反抗，阻止歌利王以及殺手來割截破壞自己的身體。因爲割截身體就預示著即將死亡，生命將會消失，一期壽命就會結束了。而世尊那時並沒有反抗，也沒有生起嗔恨，因此証明  世尊那時是無四相的。

須菩提，我又回憶起過去世中，有五百世都做忍辱仙人，修忍辱行。我在五百世每生每世的修行當中，都沒有我相，沒有人相，沒有衆生相，沒有壽者。那時世尊就是一個離四相的菩薩，在修行六度波羅蜜的菩薩，祂示現爲忍辱仙人而修忍辱行，已經離於四相的修行，已經有五百世了。

原文：是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則爲非住。是故佛說菩薩心不應住色布施。

釋：世尊說：因此，須菩提，菩薩應該離開一切相，發起成佛利樂衆生之心。真正的菩薩發心修行，應該離開一切相，不應該住在色塵上發心修行，不應該住在聲塵上發心修行，不應該住在香塵上發心修行，不應該住在味塵上發心修行，不應該住在觸塵上發心修行，不應該住在法塵上發心修行，應該一法也不住地來發心修行菩提。

如果心有所住，住在六塵相上，著在六塵相上，那就是不如法的住，與無上菩提不相應。因此佛說，菩薩發心修行布施，不應該住在色上布施，不應該爲了色法上的利益而行布施。不應該住在聲香味觸法上，不應該爲了聲香味觸法的利益而行布施度，應該像金剛心一樣對一切法都無所住的發心。

爲什麽菩薩不應該住在色聲香味觸法上生心呢？第一，因爲金剛般若心，是不住相的菩提心，祂本身一法也不住。識心若與菩提心的體性相一致，才能成佛，識心如果住在六塵相上，就違逆於金剛心之體性，不與金剛般若心相應，那就不能成就佛道；第二，因爲六塵相是生滅變異法，是不可久住之法，住相而修行，就會唐捐其功，不得菩提；第三，住相布施，心中有相，就有遮障，就有無明，不能徹見法界實相，心不空淨，就不能到達涅槃彼岸，心中有法，就不能成就佛果。因此菩薩修行佛道，就應該無所住地發心修行。   

原文：須菩提。菩薩爲利益一切衆生。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切衆生。即非衆生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提，如來所得法，此法無實無虛。

釋：須菩提，菩薩爲利益一切衆生故，應該這樣的無所住而行於布施。如果菩薩心有所住，行於布施，得利益的衆生就少，不能普遍利益一切衆生。因爲其心有限量，福德有限量，智慧也有限量，就不能普遍廣泛地利益所有衆生。如來說，三界世間一切相，都不是真正的實有的相，都是如來藏所幻化出的虛妄生滅變異的相。因此世間所有相，都沒有自主性和自在性，沒有自己的實體性存在，其實質，都是如來藏。

同理，所有一切的衆生相，也都是如來藏所幻化出來的虛妄相，沒有自主和自在性，沒有真實的自體性，其存在也是一種幻化相。表面看起來，好像有衆生屬性，有衆生的五隂活動，實際上都是如來藏顯現和幻化出來的，沒有真實意義上的衆生相。

世尊說：須菩提，如來是說真實語者，從來不說虛假語言；如來是說實語者，從來不妄語；如來是不打虛誑語者，從來不欺誑衆生；如來也是不說兩頭語者，從來不說兩種語。

如來一詞，明指五蘊身佛，暗指法身佛，法身佛無形無相，就是佛的無垢識和衆生的如來藏。成佛以後，佛的七識與法身無垢識，其性德相近，七識完全轉依了無垢識，滅盡所有的無明，其心性就與真如非常接近，心所法都是一樣的，有五遍行心所、五別境心所、善十一個心所，八個識都是二十一個心所法。

法身佛的如來，是指真如心體，是指如來藏。真語，是正真之語。是現量語，意思是如來藏能夠變現出現量境，沒有比量和非量。都是符合實事、符合事實的，也符合衆生的業種，總是如實地呈現出衆生業行的原貌。

實語，是如實之語。衆生造業，不管是善惡還是無記，如來藏都如實記錄、收存、輸出，如實實現衆生的業果，從來不會更改和疏漏衆生的業行、業種，和業果報，該是什麽業，就記錄什麽業，該是什麽果報，就實現什麽果報。

如語，一方面指如實語，真實語，一方面指心體的如如不動性，不動心思，沒有心行。如來藏在變造一切法時，内心如如不動，不生心動念。沒有情緒，沒有情感，完全是捨受。

不誑語者，誑，誑騙，欺騙，欺詐，如來藏從來沒有欺誑過衆生，從來沒有欺騙過衆生。而衆生的六識卻總是口業不善，語言欺誑，不說真實語，不說如實語，妄語、兩舌、綺語，惡口不斷。經常聲東擊西、指桑罵槐，還會隱瞞事實真相，編造謊言，習慣於說不如實語、妄語，謊言、護短，嫉賢妒能，什麽口業都造。

不異語者，異，是變異、不同、改變、另一種、別異。異語，是當面一套背後一套，對甲說一樣，對乙說另一樣，或者是此時說一樣，彼時又變成另一樣，這是兩樣語，或者是說完就改變，說了不算。這些心行都是六識心的心行，六識所造口業不善，沒有口德，就是如此。又不知懺愧，不知愧悔，無懺無愧，即是煩惱惡習。而如來藏從來不說二語，不說不一樣的語言，不會變過來又變過去，也不會顛三倒四。祂不會收存衆生的善業種，而輸出惡業種，讓衆生受惡報；反之，也不會收存惡業種，而輸出善業種，讓衆生受善報。祂不會當面一套，背後一套，不會發生任何變異，不會不忠實於業種和因果。

而有五蘊身的報身佛、應身佛和化身佛，也與法身佛一樣，永遠是真語者，永遠是實語者，永遠是如語者，永遠是不誑語者，永遠是不異語者。因爲佛的七識心已滅盡一切無明煩惱及煩惱習氣，已究竟轉識成智了，其德無比無上，其口業盡善盡美，無有一絲瑕疵，圓融無礙，令十方世界的所有衆生，無比仰慕和頂戴。

那麽如來究竟能得什麽法呢？爲什麽無實又無虛呢？如來所成就的法，簡單概括地說，有五蘊身的如來，去除了一切染污和無明，最終証成了無上正等正覺，圓滿了無上菩提，具足了無比莊嚴的三十二相，建立了清靜莊嚴的佛國土，以接引有緣衆生，共成佛道。而沒有五蘊身的法身佛無垢識，最終轉識成智，成爲光照大千的大圓鏡智，由原來只具足五遍行心所法，又增加了五別境心所法和二十一心所法，其功德性能圓滿普照一切法，無一法不知，無一法不覺，無一法不照。

不管是有三十二相的報身佛、應身佛、化身佛，還是無相的法身佛，其所得法無實也無虛，不有也不無。如果說，這些法是虛，可是諸佛畢竟具有了三十二相，畢竟轉識成智了，畢竟証成了佛果，畢竟廣度了無量衆生，畢竟可以分身無數億，畢竟可以建立無數佛國土，畢竟圓滿了一切種智，畢竟無法而不知，無事不圓明，智慧清靜無餘，也畢竟增加了無窮無盡的智慧功用和德能，達到圓滿和極限，成爲了無上尊。這些法，如來都真實存在，不是虛構，不是想象。諸佛如來三大無量數劫的辛苦修道，難忍能忍，難行能行，爲衆生，爲佛教，付出了無盡的心血和勞苦，其功德，無數劫也說不盡，贊不完。

若說如來所得這些法是實，可是這些法畢竟是生滅變異的，由無垢識所幻化而來，由無垢識所顯現出來。比如如來的五蘊身，也是因緣所生，緣滅也散，其隨五蘊身而有的三十二相，也會隨緣散去。緣具，如來又會現起無數又無數的五蘊身和三十二相、八十種好。如來爲度衆生所化現的佛國土，緣起即現，緣滅即散。緣聚，又會化現出無數諸佛國土，以此接納和攝受無量又無量之多的衆生。只有如來的無垢識、大圓鏡智，才是永遠永遠不會變異的真實法，實有而不虛妄。

原文：須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。

釋：世尊說：須菩提，如果一個菩薩，在行布施時，心住在六塵相上而行布施，那就像一個人進入到一個黑暗處所，他什麽也不會看見的，只能見到黑暗。如果一個菩薩，行布施時，心能不住六塵相，不住任何法而行布施，那就像一個人眼睛完好，太陽的光明也正好照耀下來，他就能看見種種的色相，不被黑暗所矇蔽。

爲什麽心住相布施，就能被黑暗所矇蔽，不見色相呢？因爲這位菩薩，心目中都是色相，只認色相，就不能見到色相背後的真實法相，心就被色相所矇蔽，其所見，都是虛妄相，不與實相相應。此菩薩被虛妄相所係縛，終究不得解脫。比如菩薩布施是爲了得到外貌的莊嚴，爲了得到富貴的果報，爲了升天享樂，爲了得到他人的羨慕，爲了得到轉輪聖王的王位和對衆生的統治等等。這些都是世間有爲法，緣散必滅。此等心行不與金剛般若實相心相應，心不得空淨，就不能得到菩提正果。

如果菩薩布施，著在六塵相上，就不能見到六塵相的真實相，就不知道六塵都是實相心所變現和執持的，不知道都是實相心如來藏的功用，就不得無生忍和無生法忍。住相布施，以有所得心，求於世俗法，其心量狹小，所見有限，其智慧不廣不大，不與無所得的金剛般若心相應，就不能成就佛道。

如果菩薩心，不住相布施，心無所得故，與菩提心相契、相符、相應，必能証成菩提。因爲此菩薩不著六塵相，也就不著我相、人相、衆生相和壽者相，内心空淨，心無所得，時時能見諸法實相。其心量廣大，福德廣大，無生智和無生法忍智，也會逐漸廣大無邊，這樣就會迅速成就佛道，圓滿菩提。

原文：須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則爲如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。

釋：世尊說：須菩提，在未來末法之世，如果能有善男子、善女人，能夠盡心受持讀誦這部金剛般若波羅蜜經，那麽我以如來所具有的清靜廣大智慧，就會知道所有這些人，就會見到所有這些人，都能成就無量無邊的功德。

爲什麽這些受持讀誦金剛般若波羅蜜經的善男子和善女人，都能成就無量無邊的功德呢？因爲能夠聽聞到金剛經的人，知道自己以及所有衆生都具足了金剛不壞心，其福德已經不可思量了。聽聞之後，能夠如理修行，証得這個金剛般若實相心，其福德更是不可思議。其智慧也會越來越深廣，所度人天大衆也會不可限量，將來就會快速成就佛道。要想受和持金剛經，必須是已經証悟到金剛般若實相心的人，否則就不能真正的受，也不能真正地行持。

行持，就是依止於金剛實相心，來修除七識心的染污和無明，增長般若大智慧。讀，就是解讀、了解如來藏的般若義。誦，就是其般若義已經嫻熟於心，深植於心。受，領受領納，証得如來藏之後，就能領受、觀察、觀行如來藏的體性和運作。持，依止於如來藏，改變自己的心行。所以不証悟如來藏，就不能真正地讀誦受持，不能廣泛宣傳如來藏法，不能廣度無量衆生。所以受持讀誦金剛般若波羅蜜經的善男子和善女人，都能成就無量無邊的功德。