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金剛經唯識深義

作者:釋生如更新時間:2020年11月29日

第三十二章 一合理相分第三十

原文:須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎爲微塵。於意雲何。是微塵衆寧爲多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵衆實有者。佛即不說是微塵衆。所以者何。佛說。微塵衆。即非微塵衆。是名微塵衆。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說。一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人貪著其事。

釋:金剛經這一品主要介紹一合相,佛說一合相是非相,非相就是虛妄相,是一個假名,是一個假相。什麽叫一合相呢?這篇主要就是介紹我們所生活的三千大千世界,它就是一合相。這個一合相,非真實存在,是各種相組合起來的假相。一個三千大千世界,是由什麽組合起來的呢?一個三千大千世界是由一千個中千世界組合起來的;一個中千世界是由一千個小千世界組合起來的;一個小千世界是由一千個單位的小世界組合起來的。一個小世界是由四大海水,再加上四大洲,再加須彌山,再加日月天,再加欲界六層天,再加色界的初禪天,這就組成了一個小世界。一千個小世界再加二禪天,就組成了一個小千世界;一千個小千世界,再加三禪天,就組成了一中千世界;一個中千世界再加四禪天和四空天,就組成了一個三千大千世界。

所以說這三千大千世界,就是一合相,一合相就是組合起來的虛妄相。它是由個個分相、零散的相組合到一起,形成一個總體的相,這叫一合相。那一個單位的小世界呢,也是組合起來的,它包括四大海水,四大海水下面有七金山,七金山下邊有地獄;四大海水上邊,就是四大部洲,分別爲東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北俱蘆洲;四大部洲在四大海水的上邊,在須彌山腳下的四方。

須彌山在四大海水當中,伸到四大海水水底一半,伸出四大海水上邊又一半,呈立體圓錐形,須彌山中間是四天王天,四天王所居住的北天王天、南天王天、東天王天、西天王,四天王天就在須彌山半山腰四邊。須彌山頂上是忉利天,釋提桓因所住的三十三天就在那裡面。再往上是欲界其它的四層天,欲界四層天上邊還有色界初禪天,這加一起就形成了一個單位的小世界。

一個單位的小世界,其中每一個組成成份,還是個組合相,比如說我們的地球,地球是由山河大地,以及樹木、花草、房屋之類組合起來的;也是由各個國土,每一個國家的國土所組合起來的。其中一個國家,它也是一合相,也是組合起來的,它也是由山川、樹木、房屋、土地等這些相組合起來的。再加一個國家由各個省份,各個州縣所組合起來的,每個省份,每個州縣,也是組合起來的,到具體的每一戶人家,每一家住戶,它也是組合起來的,以至於每一家裡的所有物品,也是組合起來的,物質還能細分,最後就能分成微塵顆粒。

所以說這三千大千世界,整體來說就是組合起來的,每個組成部分的最微小的部份,也是組合起來的,都是一合相。小世界是一合相,到中世界也是一合相,到大世界更是一合相,這整個的三千大千世界,都是一合相,全部是組合起來的。既然是組合起來的,這個世界就不是真實的,只是一個假名詞,一個概念罷了。所有的一切色相都是由如來藏輸送四大種子,形成了最微小的微塵顆粒,微塵顆粒再聚集起來,形成各種物質,物質聚集起來,形成更大的物質分部,這些分部再組合起來,就形成一個一個的小世界,一個一個的山河、大地、宮殿等等,這些都是組合相。只要是組合相,就是非相,就是虛妄的,不是真實的相。

原文:須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎爲微塵。於意雲何。是微塵衆寧爲多不。甚多。世尊。何以故。若是微塵衆實有者。佛即不說是微塵衆。

釋:世尊對須菩提說:如果善男子善女人,把這個三千大千世界粉碎了,粉碎成了微塵,你該怎麽認爲呢?這些微塵的數量是不是很多呢?須菩提回答說:非常的多,世尊。爲什麽微塵數是非常多呢?因爲如果這些微塵是真實存在的,是實有的,佛就不說這些是微塵了。

三千大千世界有多大呢?算起來好像包括有十億百億個地球,十億百億個須彌山,十億百億個忉利天,十億百億個欲界天,十億百億個初禪天,十億百億個四大海,十億百億個七金山,全都是十億百億之多,非常龐大。一個三千大千世界可是無邊無際的廣大,無量的廣大,如果碎爲微塵,這些微塵的數量該有多少?那簡直沒法計算了,因爲三千大千世界就很龐大了,龐大的實體再把它分零碎了,中間加上空隙,所形成的這些微塵比三千大千世界所佔的面積體積還要大,所以說把三千大千世界碎成微塵了,那些微塵的數量就不用再數了,根本就數不過來。

佛說一個善男子、善女人,把一個三千大千世界碎爲微塵,你的意見如何呢?這些微塵的數量,是不是很多呢?須菩提說簡直是太多了,那就不用數了,怎麽數也數不過來。即使把我們一個人的身體碎爲微塵,這些微塵的數量就沒法數了,把一個小動物的身體碎爲微塵,這個微塵的數量也是沒法數。什麽叫作微塵呢,就是把一個物體給它分散開,分成最微細最微細,小到肉眼看不到的程度,最後成爲最小單位的顆粒,這就是所謂的微塵了。其時那時候還是四大物體組成的小顆粒,非常微小,非常微小的小顆粒,幾乎接近於空無了,但是還是有物質色法的。這些小微粒也是由如來藏所生出來的,地水火風四大種子形成的,非常微小,非常微小,幾乎沒有,但是還是有,還是有四大組成的微塵物質。

這麽多數量的微塵物質,是不是太多了?須菩提說,太多了,爲什麽這麽多呢?爲什麽叫作多呢?佛說:若是微塵衆實有者,佛則不說是微塵衆。須菩提因爲聽世尊講這部金剛經,早已了解世尊所講法義的真實内涵,於是他就說:這些微塵衆,如果是真正實有的,是不生不滅的,真實存在的微塵數量的話,那麽佛就不會把它叫做微塵衆了(衆是代表多,數量極多的意思)。

原文:所以者何。佛說微塵衆。即非微塵衆。是名微塵衆。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。

釋:須菩提說:爲什麽佛說微塵衆,都只是名字叫作微塵衆呢?因爲佛所說的微塵衆,即非微塵衆,是名微塵衆,這些微塵衆都是假名,不是實有的,佛才取一個假名字,叫微塵衆。世尊,如來所說的三千大千世界,不是真正實有的三千大千世界,只是給它取個假名字,叫作三千大千世界。

這些微塵衆,都不是一個真實相,每一個微塵也都不是真實相,微塵的組成,微塵的數量,也不是真實的相。所謂的微塵,只是把物質色法細分成一個個的微塵,這些個微塵是不是有真實的相呢?我們知道,物質是由地水火風四大種子組合而成的,如果把這個物質給它細分了,分成最小最小單位的物質,名叫微塵,但是這個微塵還是物質的,仍然是色法,是由地水火風四大種子組合而成。

只不過大的物質由地水火風四大種子組合而成,四大種子的數量非常多罷了,再把這個大的物質細分,分成小物質,每一個小物質還是由原來那麽多比例的地水火風四大組成,只不過是四大種子的數量減少了。種子的數量減少了,物質的體積與面積也就減少了,減少到最微小的程度,它就叫微塵。不管你把物質分得多麽的小,肉眼看得見或者是看不見,它都是由地水火風四大種子組合而成的。微小物質,微粒物質,最小最小的微粒,它也還是由地水火風四大種子組合而成。

而這些地水火風四大種子是由如來藏刹那刹那輸送出來的,刹那輸送出來,才能維持這些微塵微粒的生、住、異、滅,讓這個微粒、微塵停留著,在起著作用。如果如來藏不輸送四大種子,那麽這些微塵就消滅不存在了。消失了以後,就連一丁點的物質實法都沒有了,就變成空無了。既然這個微塵不是空無,就是由地水火風四大種子形成的,如來藏刹那刹那在輸出,輸出以後,形成了微塵的生、住、異、滅,生滅生滅生滅,組成了這個微塵的這個物質暫時的不生滅現象的存在。

所以佛說這些微塵衆,即非微塵衆。非,就不是實相,不是實有的,不是真實的,就給它起個假名,叫微塵衆。如果是實有的,佛說,就不名爲微塵衆了,那麽微塵衆不僅有名字,還有實體存在,有實體存在,就是不生不滅的,與第八識等同。實際情況是,微塵衆確實是生滅的,由四大種子構成的都是生滅法。所以給這些生滅法,起個名字叫微塵衆,微塵衆就是一個假名詞。

微塵衆的相是根據四大種子組成的微粒、顆粒的相,給它取個假名,叫作微塵衆。既然這些微塵都是四大假合的物質顆粒,這些物質顆粒再組合成比微塵更大一些的物質,更大一些的物質也仍然是地水火風所形成的,也是如來藏刹那刹那輸送四大種子,所維持、所執持而能存在的,所以它也不是真實的相,都是虛妄的,有生滅變異的。

因緣散去的時候,如來藏不輸送四大種子了,這個微塵形成的物質顆粒,組合成的物質,它就滅去,不再存在,就消失了。再由這些物質,組成更大一些的物質,不管多大的物質,都是由地水火風四大種子形成,如來藏輸送種子,刹那刹那的在維持著這些物質色法的存在。這些物質色法再組合,就組合成一個星體,多個星體再組合,形成一個小世界,小世界再組合,就形成一個小千世界,小千世界再組合,形成一個中千世界。

中千世界再組合,就形成一個大千世界,物質顆粒,微塵顆粒都是虛妄的,不是實有的。那麽組成的三千大千世界呢,它同樣也是虛妄的,不是實有的。都是共業衆生,他們的如來藏,共同輸送四大種子所組成的物質世界,這些都不是真實的相,實質上都是如來藏所幻化出來的,都是假相,本質就是如來藏性。所以佛說整個三千大千世界,都是虛幻的、空無的,都是如來藏性。

如來所說三千大千世界,既非世界,是名世界。既然這三千大千世界是由物質顆粒、微塵所組成,是四大假合,刹那刹那生滅變化,生滅變異,那麽這個三千大千世界,就不是實有的世界,就是虛妄的世界,不是真實的,這個三千大千世界,就只是一個假相罷了。那麽我們根據這個假相,給這個三千大千世界取一個假名,叫作三千大千世界。所以說三千大千世界,也就是一個假名詞,它的相是虛妄相,是如來藏所執持、所變現出來的一個虛妄假相,本質上都是如來藏。所以三千大千世界,既非世界,不是真正的世界,那只是一個名字而已。

原文:何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人貪著其事。

釋:世尊說:爲什麽這樣說呢?因爲如果世界確實是真實有的話,那麽這個世界也就是一合相,如來所說的一合相,它就不是真實的相,並沒有真實的一合相,只是名字叫作一合相罷了。這個世界如果它是真實存在著的話,那也最終是由無數又無數個微塵顆粒所組成的一合相,如來說這個一合相不是真實存在的一合相,也沒有真正有一個叫作一合相的東西,都是虛幻的,本質都是如來藏性,所以把一合相,也取一個假名字,也叫一合相。須菩提,一合相者,就是不可說,也沒法說的,但是凡夫們都在貪著這些相。

佛說由物質顆粒、微粒、微塵所形成的一合相,這個一合相就沒有什麽好說的。因爲都是四大假合之體,沒有實有相,不是真實的,都是如來藏所幻化出來的。都是如來藏相,其本質也都是如來藏。既然如此,就沒有一合相可說,那麽一合相也就不可說,也不用去執著。因爲它不是真實的,所有的相都是生滅虛幻的。但是對於這些生滅虛幻的假相,凡夫之人,無始劫以來,一直都在貪著這些虛幻的假相,認爲都是實有不虛的,凡夫一貫地貪著六塵境界,而六塵境界也是由物質、四大微粒所組合成的假相,並非實有,沒有真實的相。只是一個名字,凡夫不知,往往都貪著這些名字假相。

凡夫們無始劫以來,一直貪著自己所生存的國土世間和生活環境,其實這些也都是由物質微粒所形成的,這些都只是一合相,都是虛幻、生滅、變異的,都是如來藏輸送四大種子,刹那刹那的輸出而形成、維持、執持著的,沒有如來藏,就沒有這些一合相。其實都是如來藏相,這些相並非實有,都是一種假合幻化相,就像夢幻和空幻出來的一樣,就像夢裡的相,空中的花一樣,並非真實。但是凡夫不知道此點,不知道這個事實,就把所有接觸到的一切相,全部當作真實。然後貪著、執著、計較,因爲貪著、執著、計較,就被這些假相所係縛,被係縛在六道生死輪回中,不得解脫。

所以佛說,凡夫之人(即是愚癡之人),不知諸法實相,只是一味的貪著虛幻的妄相,只有衆生學得了真正的大乘實相之法,知道整個一個世界,我們所賴以生存的環境,我們所接觸的人事物理,都是如來藏輸送種子,所形成的虛幻之相,本質都是如來藏相,並非實有。証得這個事實真相,衆生的貪著性,才能減輕,才能滅除,那麽生死的因,也就滅除了,衆生就可以從生死輪回中出離出來了。

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