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金剛經唯識深義

作者:釋生如更新時間:2020年11月29日

第二十三章 非說所說分第二十一

原文:須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即爲謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。

釋:世尊對須菩提說:須菩提,你不要說如來有這樣的念頭:如來要爲衆生說法,廣利衆生。如來沒有要爲衆生說法的念頭和想法。須菩提,你一定不要這樣認爲,不要有這樣的想法。爲什麽告訴你不要有這樣的觀念、不要認爲如來想要說法呢?因爲如果有人說,如來有法可說,或者說如來已經說了法,那就是謗佛,此人並沒有真正的理解我所說的法教。

既然如來是大慈大悲,爲什麽世尊不允許須菩提認爲,如來有要說法度衆生的念頭呢?如來爲什麽沒有說法度衆生的念頭呢?如來分爲三身如來,那我們就要把三身如來分開來講,正確理解三身如來各自的德能和功用,就會知道如來爲什麽沒有說法度衆生的念頭。三身如來分別是:法身如來、報身如來、應身和化身如來。其中法身如來,是真如心體和理體無垢識,祂無形無相,沒有五蘊身相,沒有三十二相,卻含藏萬法。而報身如來和應化身如來,卻都有五蘊身相,有三十二相,這些身相都是由法身如來變化而來。

那麽如來要說法,就得利用五蘊身來說法,沒有五蘊身就不能說法。有五蘊身有六識心,才能有說法的念頭,沒有五蘊身和六識心,就沒有想說法的念頭。法身如來既然沒有五蘊身,祂就不能說法,沒有說法的道具之故。如果有人說法身如來也說法了,而且還說了三藏十二部經,那就是謗佛。因爲真如心體沒有口,沒有舌,也不對應法塵,那該如何說法呢?既然真如不能說法,還說如來說了法,那就是錯解真如體性,誹謗世尊,他就沒有如實理解世尊所說的真如體性,不解佛所說法義。

世尊對須菩提說:須菩提,即使能說法的人,也是沒有法可說的,只是假名說法罷了。爲什麽如此呢?三身如來當中,法身如來不說法,沒有五蘊道具故。只有報身如來在日日不斷地說法,度地上菩薩,應化身如來在十方世界常常說法,度化愚凡衆生和諸大菩薩。報身佛和應化身佛,雖然能常常說法,可是也無法可說。雖然說了三藏十二部經,說了恒河沙數之多的佛法,但其所說法,也不是真實存在的法,是籍各種因緣而出生的假有法,緣滅即散,緣起即生,幻生幻滅,假名爲法。

而說法者的五蘊,也是幻生幻滅,因緣俱而有,因緣散即滅,都不是真實法。那麽有五蘊身而說法這件事,就是虛幻不實的,假名爲說法,只是給這種現象取個假名而已。既然無法可說,那麽如來也就沒有說法的念頭,也無衆生可度,如來也就沒有度衆生的念頭。況且,如來一直住在常寂光土,心常寂滅,無念無想,不念三界法,也無一法可念,無一法可想。說法度生事業,祂都不念不想,況且其它襍念,那就更不會生起了。但是祂卻不妨配合報身佛和應化身佛說法度衆,利樂有情。雖然配合,内心仍然無念無想,寂靜無爲。

原文:爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非衆生。非不衆生。何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。

釋:這時候,大德智慧比丘僧須菩提對世尊說:世尊,在未來末法世,是否會有很多衆生,聽聞到這樣甚深的佛法,能夠生起信心呢?須菩提這樣擔心地請問,是因爲這樣的佛法是如此地深奥難懂,破除了一切法相,很難讓衆生接受。而衆生無始劫以來又習慣於著相,常行於有中,很難於有相的淤泥中拔出來,空卻自心。如果是善根福德不夠深厚的衆生,著於世俗相,著於名字相,聽聞這樣甚深的大乘實相法,是不會生起信心的,有的人就會驚恐不安,狐疑不信。只有累生累世修集了深厚的善根福德之人,才能歡喜信受。

世尊說:須菩提,那些衆生表面看是衆生,實際不是衆生,也不能不叫作衆生。爲什麽這樣說呢?須菩提,所謂的叫作衆生的衆生,如來說他們不是真實的,不是實有衆生,是假名爲衆生,只是名字罷了。世尊在此再一次破衆生相,衆生相是幻化相,非法相,非真實有。依實相心如來藏,依業緣,才能幻化出五隂身。

五隂十八界和合在一起的幻化相,我們取個假名,叫作衆生,沒有實質的自性存在,只是一個假相恍人眼目罷了,因此那些五隂身不是衆生,但也不能說不是衆生,我們就把這種假相,取名爲衆生,名字已經安立好了。所有的相,都是名字,而且各有各的名字,不相混淆。五隂的虛幻相,就用衆生的名字來代表,說個衆生,說明就是五隂身這種相。因此,佛說:彼非衆生,非不衆生,是名衆生。一切有相的世俗法,都僅僅是個名字而已。因此這一品,叫作非說所說分。如來並沒有說法,所說的法,也非真實有說,都是幻化罷了,沒有實義。

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