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金剛經唯識深義

作者:釋生如更新時間:2020年11月29日

第十九章 究竟無我分第十七

這一品世尊講究竟無我,告訴須菩提菩薩發廣大甚深菩提心,廣度無量衆生之後,要滅除我想和衆生想,無我相和衆生相,心中要逐漸無我究竟無我。因爲實際理地也確實無我,不管是人我還是法我都要滅盡。這樣才與甚深的菩提心相應,降伏了自我,心得清淨,諸佛才與之授記成佛。即使成佛,心中也是無我的空的,沒有成佛這一法相,沒有度衆生這一法相,沒有任何一法相。

原文:爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。

釋:這時須菩提就對世尊說:世尊,善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心以後,内心應該怎樣住著,怎樣把持自己的心,怎樣降伏自己的心呢?

這是須菩提代替衆生向世尊請問,菩薩們發了大乘菩提心以後,該如何住持把捉這個心。這個心是哪個心呢?是指能夠發菩提心的六七識心,而不是指真正的不發菩提心的真心如來藏。如來藏什麽心也不發,祂沒有心行,沒有願望,也不想成佛,其心行是無所住的。以須菩提的智慧,是不會問世尊如來藏應該如何住持著,況且世尊也講了金剛般若心無所住的體性。須菩提是問,能夠發菩提心的妄心,既然發了清淨的大願,是否還應該像從前一樣,住在世俗法的色聲香味觸法上,住在五隂上,是否爲了這些世俗法而發心。發了大乘菩提心以後,不應該再像從前一樣,著一切世俗法相,不應該貪嗔癡煩惱熾盛,應該降伏這個心,那應該如何降伏呢?

原文:佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。當生如是心。我應滅度一切衆生。滅度一切衆生已。而無有一衆生實滅度者。

釋:世尊告訴須菩提,善男子、善女人,發了阿耨多羅三藐三菩提心以後,應該這樣生心而住:我(五隂)應該滅度一切衆生,把這一切衆生都度盡,都滅度了以後,内心裡知道,實際上我沒有滅度一個衆生。世尊的意思是說,發大菩提心的菩薩,應該積極度化衆生,教導衆生証得五隂無我的解脫之法,也教導衆生金剛般若波羅蜜到涅槃彼岸之大乘實相法。衆生被教導之後,就會實証如來藏實相心,証得五隂無我法。

這裡的滅度,有兩個意思,一個是指衆生証得五隂無我法以後,慢慢會斷盡我執,修到四果得解脫,然後就取無餘涅槃。入了無餘涅槃以後,五隂全部都滅,七識全部都滅,十八界法全部都消失,三界世間相,一切都消失。只剩下一個不生不滅的金剛不壞心如來藏,處於一無所有的寂滅無所爲的境界,這個衆生就消失滅亡,這樣叫作滅度。

滅是滅了,爲什麽說是度了呢?因爲這個衆生,由原來在六道裡輪回,不斷造業,受無量無邊之多的苦惱,現在他沒有五隂了,意根滅盡一念無明了,就不再造作生死輪回業,更不會隨業輪回三界世間,受生死苦。從此以後,他不再有生死,不再有苦受,也不再有他,已經沒有所謂的他了。真正的他如來藏又不造業,又沒有生死,更不會受苦,純是寂滅無爲。所以,度是度越生死苦,度過六道輪回,沒有生死輪回苦就是度,度到沒有五隂生死苦的涅槃境界了。

滅度還有一個意思,就是菩薩教導衆生証得實相心如來藏以後,這個衆生漸漸地轉依如來藏的清淨體性之後,七識妄心一步步地滅掉了無明煩惱,滅掉了煩惱習氣,成佛路上的所知障全部滅掉,八識全部轉識成智,成爲究竟圓滿的無上尊,再也不是衆生了。這樣,這個衆生就被滅度了,完完全全成爲一尊果位的佛世尊,再也不僅僅是理上的佛,而實際上卻是無明衆生了。

這樣衆生被滅度,是究竟被滅度,是最好最完美的滅度,盡善盡美,無有一絲遺憾。就這樣,滅度了所有的衆生,無量無邊的衆生都被滅度了,然後心裡也沒有這樣的念想,認爲自己滅度了所有衆生,而是覺得自己並沒有度化一個衆生,一個衆生也沒有被度化。這就奇怪了,爲什麽說一個衆生都沒有度呢?明明是度了所有的衆生。 

原文:何以故。須菩提。若菩薩有我相人相衆生相壽者相,則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

釋:於是世尊自問自答:爲什麽這樣說呢?須菩提,如果一個菩薩内心裡,還有我相,還有人相,還有衆生相,還有壽者相,那麽這個菩薩就不是真正的菩薩。他還沒有破四相,沒有証得實相,還不是真實義的大乘菩薩。爲什麽著四相的菩薩,不是真正的菩薩呢?須菩提,因爲確實沒有一個世間法相是真實存在,有實體性,能讓菩薩發出大乘菩提心的,也沒有能夠發大菩提心的這個人。

証悟了實相心的菩薩,才開始進入到佛門裡,才是真正的菩薩,從此以後,這位菩薩就破了四相。知道五隂的我相非實有,五隂的人相非實有,五隂的衆生相非實有,依五隂而有的壽者相也非實有。内心不再認各種五隂虛妄相爲真實,漸漸不再著世俗五隂的各種有爲法相。菩薩這時再去度衆生,就知道沒有衆生可度,沒有衆生被度,沒有我去度,沒有我去發心,沒有法使得我去發心。

爲什麽無有法發阿耨多羅三藐三菩提者呢?這句話可以從三個方面來理解,第一個方面是說,沒有能夠發大菩提心的菩薩,因爲菩薩是以五隂相出現的,菩薩的五隂也虛妄非實有,不是真正的菩薩。第二方面是說,沒有什麽法,使得菩薩依止而去發大菩提。菩薩發起成佛利樂衆生的心,有各種各樣的原因和理由,有的是因爲看到衆生苦而發心,有的是因爲自己苦,而想到衆生也同樣苦而發心,有的是訢羨諸佛的無量功德而發心,這些發心起因衆多,不一而足。但是所有發心所依止的内容,都是虛妄,幻化不實。

第三方面是說,沒有發大菩提心這一法存在。發菩提心這一法,是五隂與世俗法相結合起來而有,而顯現出來的。五隂虛妄不實,世俗法相虛妄不實,那麽依二者而有的發大菩提心這件事,就是虛幻不實,是生滅法。

原文:須菩提。於意雲何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

釋:世尊說,須菩提,你怎麽認爲呢?如來在燃燈佛那裡,獲得了什麽法而得阿耨多羅三藐三菩提了嗎?須菩提說:世尊,就像我對於您所說的法義的理解,您在燃燈佛那裡,並沒有獲得什麽法,而能夠得佛果位,成就阿耨多羅三藐三菩提。

世尊在遇見燃燈古佛時,証得了八地不動地的果位,心地清淨無爲,心中無一法可當情,空空落落,心中無一相可著,空淨一切法,捨棄一切法,這時,燃燈佛才給釋迦佛授記成佛。可是就連授記成佛這一法相,也是空幻,所証得的八地的果位也是空幻,心地清靜無爲的這一法相,也是空幻,“不執一切法”這一法相,也是空幻,“内心空空落落”這一法相,也是空幻,如今世尊已成佛,成爲三界尊這一法相,也是空幻。世間所有一切,沒有一相,不是空幻的,沒有一相是真實的,除了那個不在世間裡的不生不滅的金剛不壞實相心。所以佛在燃燈佛所,沒有法得阿耨多羅三藐三菩提。

原文:佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。

釋:世尊說:是這樣,是這樣,須菩提,確實沒有一法,能讓如來得成佛果,如來也不依止一法而得成佛果。如果有一法,或者多法,如來能夠依止,而成阿耨多羅三藐三菩提,那麽燃燈佛就不會給我授記說:你於未來世某某時劫,就成就佛果了,你的佛名字叫作釋迦牟尼佛,還授記了佛國土如何,弟子如何,佛法的流傳如何等等情況。世尊又接著說:因爲内心確實認爲,如來沒有什麽法可依止,而能夠証得阿耨多羅三藐三菩提的。所以  燃燈佛才爲我授記說:你在未來世某某時,就會成佛了,佛號是釋迦牟尼佛。

這裡的如來,明指有五蘊身的佛世尊,暗指真如心體金剛般若心。佛的金剛不壞心,從無始劫以來,從來不得一法,即使連成佛這一法,祂也不得。因爲祂不是有所得心,不是貪得心,祂本身又圓滿具足一切法,一法也不欠少,凡是世間所有,都是從此心中而來。對於佛法,真如心體也不得,祂從來不學佛,不學法,而佛與法,都是指祂自己,那就沒有必要自己學自己了。

祂也不修戒定慧,也不熄滅貪嗔癡,也不破無明,因爲祂本身具足了戒定慧,本身又沒有無明和貪嗔癡。祂也不用除四相八相的,因爲祂本身一相也沒有,也不貪著任何相,不與相相應,反而能變造出無量無邊之多的相。因此如來實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

而有五蘊身的如來,依止於無相的真正的如來心體,也不得一法,也不得佛法,身心内外,都是淨裸裸、赤灑灑,一法也沒有,與真如心體相應,捨棄一切法一切相,就連佛法也全部捨棄,最後才能成佛,心中有一法不空淨,都不能成就佛道。雖然成就佛道,得佛果位,實際也沒有佛果可得,連不得這一法也不得。凡是有所得法,有相之法,全部空幻,只有這樣才能成佛,才是佛世尊。

原文:何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。

釋:世尊說:爲什麽說實無有法,如來得阿耨多羅三藐三菩提呢?我所說的如來,就是指一切諸法的真如之義,一切諸法本具的理體。如果有人說,如來得到了阿耨多羅三藐三菩提,如來成佛了。這樣說就意味著如來真的是有法可得,如來能夠得什麽法呢?其實如來是無所得的。須菩提,確實沒有一個法,能夠讓佛得阿耨多羅三藐三菩提。一法也不得,才能得所謂的阿耨多羅三藐三菩提,才假名爲得阿耨多羅三藐三菩提。

佛到底得了什麽?得了佛果了嗎?以什麽法得佛果了呢?得,是表面現象,實際什麽也不得,也得不到。表面現象很多人都能看到和感覺到,但是看到和感覺到的,都不是真實的,都是業緣所生,都是幻現。得是表面現象,不得是實質,表面現象與實質結合起來,就是所謂的得佛菩提果。如來於一切法都無所得,因爲祂一切萬法本自具足,祂又不貪求任何一法,所以一切法祂都不得,也不得佛菩提果。

原文:須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

釋:世尊說:須菩提,如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法,實際上並非實有,也並非虛妄,是虛實二者結合,共成菩提大道。因此,如來說一切法都是佛法,這一切法當中有實有虛,真真假假構成了一切法。須菩提,我所說的一切法,不是真正有什麽才叫作一切法,一切法也不是真正實有的一切法,因此也就假名爲一切法。

爲什麽佛說如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法,無實無虛,不能說是實,也不能說是虛呢?因爲成佛這一法,是虛實結合,單有虛法,虛法就不能成立,單有實法,實法沒有緣和動力,什麽也不能作,一無所成。這個實法就是出生五蘊世間萬法的根源,法身佛如來藏無垢識。而虛法就是無垢識所變現出來的五蘊世間法。那麽我們就知道了,成佛這一法,是由如來藏與五蘊身共同和合而成的。如果說成佛這一法虛妄,卻都是如來藏所爲,都是如來藏性;如果說成佛這一法是實,可是都有佛的虛妄五蘊的參與和運作,離開五蘊,找不到佛的身影,離開五蘊,也不稱其爲佛了。因此,如來所得阿耨多羅三藐三菩提法,無實無虛。

爲什麽說一切法,即非一切法,是名一切法呢?因爲表相上的一切法,都沒有自己存在的自體性,都是如來藏依順各種緣而變現出來的,空幻不實如空花幻影般,因此就不能把一切法當作實有自體性的法。既然一切法,在現象上好像是存在,那就不妨把這些法,都取個假名,以利衆生之間語言交流溝通,和世間生存的需要。

比如:修學戒定慧法,是五隂身心的表面活動,五隂身心沒有自體性,都是如來藏在其背後運作出來的功能屬性,所以假名爲修戒定慧;讀誦經典,也是五隂身心的表面活動,沒有自體性,也假名爲讀誦經典;惡口辱罵,是五隂身心的行爲造作,是表面現象,恍人眼目而已,也假名爲惡口;明心見性,五隂身心的智慧境界,沒有自體性,假名爲明心見性;思惟觀行,是五隂身心的活動,是虛妄生滅法,不實如陽炎,假名爲思惟觀行;行走坐臥,是五隂身的行爲造作,沒有自體性,幻化而有,假名爲行走坐臥,總之一切法都是個假名而已。

原文:須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即爲非大身。是名大身。

釋:世尊說:須菩提,譬如說人身的長大,就是一切法中的一法。須菩提回答說:世尊,如來所說的人身長大相,並不是真正的大身,只是取個大身的名字罷了。爲什麽如來所說的大身,即爲非大身呢?因爲人身體的大小相貌,只是如來藏虛幻出來的假相,沒有實質,也沒有實質的大小相。是如來藏用四大種子堆積起來的一個幻相,其大小長短,都是相對而說,必須要參照某個物,有個比對,才能定名爲大小長短。而其比對物,也非真實,沒有可依賴性和可比性。因此人身長大,就是非大身,是名字大身,沒有實質大小之說。

原文:須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量衆生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名爲菩薩。是故佛說一切法無我無人無衆生無壽者。

釋:須菩提,菩薩也是這樣,心地當中不著一法相,而行於菩薩行,才是真正的菩薩。如果一個菩薩發願要度諸衆生說:我應當要滅度無量衆生,那麽這個菩薩還不是一個真正的菩薩,還沒有証得實相,進入實相當中。爲什麽這樣說呢?須菩提,因爲實際理地當中,沒有什麽法,可以稱作菩薩、稱作我的。因此,佛說一切法當中沒有我,沒有人,沒有衆生,沒有壽者這四相。

真正的菩薩是已經証得實相的菩薩,証得實相的菩薩,心中就不應該再執取世俗相。所謂世俗相,就是四相。首先菩薩不應該有一個我相,那就不應該再有菩薩相,不應該再有被度的衆生相。這些相就是五隂相,都是如來藏幻化出來的假相,不是實有法,就像天上的白雲幻化出來的貓狗形象一樣,沒有真實的貓狗可去把捉,都是白雲相。真正的菩薩不應該執取一個菩薩相,不應該執取我相,不應該執取衆生相,但是還要有我去度無量衆生,要無心行於這些菩薩行才行。

原文:須菩提,若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。

釋:須菩提,如果一個菩薩這樣說:我應當莊嚴佛國土。那就不是真正的菩薩。爲什麽這樣說呢?如來說,所謂的莊嚴佛國土,不是真有佛國土可莊嚴,不是真有莊嚴其事,只是假名莊嚴佛國土罷了。須菩提,如果一個菩薩已經通達了無我法,証得了諸法無生,如來才說這名菩薩是真正的菩薩。

菩薩三大無量數劫修行菩薩道,究竟是如何莊嚴佛國土呢?每個菩薩的修行,都是通過身口意行的造作來實行的,菩薩的每一點點善法的修行,善業的累積,都是在莊嚴著佛國土,那麽莊嚴佛國土就是通過菩薩的身口意行來莊嚴的。爲什麽所有的菩薩行都是在莊嚴佛國土呢?我們應該知道,佛國土是從哪裡來的,是如何出現的,佛國土爲什麽有區別。

菩薩三大無量數劫的修行,成就了佛道,然後就能現起無數的佛國土。這些佛國土,都是從佛的無垢識當中所變現出來的,是無垢識根據佛的善業種所變現出來的。那麽善業種是哪裡來的呢?當然是佛從學佛作菩薩開始起修,所修得的種子,點點滴滴地都存在如來藏裡,然後如來藏依種子而現起佛國土。

菩薩的修行,包括發大清淨願,勤修戒定慧,熄滅貪嗔癡;讀誦受持一切佛法,修行菩薩六度,去除煩惱,滅除無明,滅除染污種子,存儲清淨種子,最後轉識成智,成就大圓鏡智,變現無量佛國土,廣利無邊衆生。而菩薩在修行過程當中,由於願力的不同,具體行持的不同,其業種也不同,那麽成佛時所變現的佛國土也不同。所以菩薩修行的所有善業行,都是在莊嚴佛國土,也都是五隂身心的行爲造作,而五隂身心幻化不實,因此莊嚴佛國土,即非莊嚴佛國土,假名爲莊嚴佛國土。

最後,世尊總結說,如果一個菩薩能夠通達無我的法,那才是一個真正的菩薩。爲什麽這樣說呢?因爲通達無我法的菩薩,會漸漸通達一切法,一切法都是以五隂我爲中心而展開的,五隂我沒有了,也就沒有一切法了。五隂我不實,一切法都不實,五隂我沒有實質,一切法都沒有實質。那麽當菩薩通達了一切法無我以後,就証得了越來越深的無生法忍智,其菩薩果位就會地地增上,其道種智圓滿之後,就成爲一切種智,佛道也就圓滿了。

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