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金剛經唯識深義

作者:釋生如更新時間:2023年11月25日

第二十七章 化無所化分第二十五

原文:須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度衆生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者。如來即有我人衆生壽者。

釋:世尊對須菩提說:須菩提,對於如來度衆生這件事,你怎麽想呢?是否認爲如來一心念著、想著我要度衆生呢?你們不要有這樣的觀念,認爲如來有度衆生的念頭。須菩提,你們心裡不要這麽想,不要說如來念念想著度衆生。爲什麽不讓你們這樣想呢?因爲實際理地,確實沒有衆生如來可去度化的。如來如果真認爲有衆生可度的話,如來心裡就有我相、人相、衆生相、壽者相。有這些相,如來也就不成其爲如來了。

法身如來,無相,無念,無所念,祂從來不會念著衆生,也不會度衆生,也不知道什麽叫作衆生,心中也不起念想,因此法身佛不念衆生,也不度衆生。爲什麽呢?因爲法身佛無道具,無眼耳鼻舌身意,無眼不見衆生相;無耳不聽衆生音;無身不面對衆生;無口,不能爲衆生說法;無意,不緣念衆生。因此,度衆生這件事,法身佛就無能爲力。

但是報身佛和應化身佛要度衆生時,還真得有法身佛來幫助不可。需要法身佛把佛國土現出來,把地點環境現出來,把衆生相現出來,把佛法現出來,把度衆生的所有道具和資糧都準備好。所有一切法,法身佛都必須要布施出來,報身佛和應身佛、化身佛,才能度衆生,缺少一樣,都不能度衆生。由此看來,度生事業,是因緣所生法,需要真佛和假佛共同合作才能完成,非是一件簡單的事情。

既然應化身佛度衆生,法身佛必須把衆生相變現出來,才能度化,那麽這些衆生,是實有的嗎?當然不是。世尊說:實無衆生如來度者。這句話是有一定道理的。實無衆生,就是確實沒有衆生,因爲佛所度的衆生,是法身佛變現出來的,法身必須要先顯現出來,應化身佛才能度化。

那麽法身佛把衆生是顯現在應化身面前,還是顯現在應化身的心中呢?當然是顯現在應化身佛的心中,衆生是佛心中的衆生,佛也是衆生心中的佛,心外無法。因爲心外無法,面前即心中,心中即面前,都是幻化出來的假相,依緣而起,緣散即滅。而衆生自己原本的五蘊身,也是自己的如來藏,依各種業緣而化現出來的,也非實有,緣滅也散。

所以在如來的心裡,是沒有衆生可度化的,雖然如來度化了無量又無量多的幻化衆生,也確實沒有真實的衆生可度,心中的衆生,都是影像,如來也就沒有度化過一個衆生。如果如來心中有念,我要度衆生,那麽如來就把衆生當作實有,把衆生的幻化五隂相,當作實有,那麽如來也就不能稱作是真如來,也並非是真菩薩,只能是凡夫的知見罷了。

而真正的如來,心中是無我相的,不在一切法當中做主宰,也沒有五蘊色身相,沒有覺知六塵的心相。那也就沒有人類的色相,沒有衆生相,同樣也沒有壽者相,因爲如來無始無終,沒有斷滅過,沒有終止過,祂的壽命是無限緜長的,所以如來沒有四相。而在報身佛和應化身佛的心中,也沒有四相,内心已經徹底無任何法相,空淨極空淨,捨棄了一切法,才成就了究竟圓滿的佛。

原文:須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人以爲有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。

釋:世尊接著對須菩提說:如來所說的有我,並不是真的有個我,可是凡夫們卻都以爲有個我,以爲這個我的五隂活動是這樣的真實。須菩提,所謂的凡夫衆生,如來說,也不是有個真實的凡夫衆生,只是假名爲凡夫罷了。

每尊佛在爲衆生講法時,有時口裡也說我如何如何,來敘述事情,其實這是諸佛的方便說法,如果不說我字,衆生就不知道世尊在說什麽,也沒法正確理解  世尊所講的内容。所以諸佛口中說我,是爲了與衆生交流方便,教化方便,讓衆生能夠很好地理解自己所講的内容。諸佛雖然口中說我,内心卻是完完全全的無我,從不把自己的五蘊當作我,也不執著自己的無垢識和佛性,所以諸佛如來,都是徹底無我的。

凡夫衆生心裡都認爲有個我,認爲我是真實的。他們普遍認爲,色身我是真實的,身體的五官、骨骼、肌肉、皮膚、内脏,身體的各個組成部分,都有真實的功能利用,這就是我,或者是我所有的,於是就會生起貪戀和執著,不容他人侵犯。凡夫衆生認爲,在色身上生起的見色、聞聲、嗅香、嘗味、覺觸、知法的六識功能作用,是真實的,就是我,或者是我所有的,於是就會生起貪戀和執著,不容忽視。

凡夫認爲,在色身上生起的六識的各種覺受,是真實的,就是我,或者是我所有的。於是就牢牢地抓取,追求感官的各種覺受刺激,一旦遇到違緣,内心就會非常痛苦和嗔恨。凡夫們認爲,在色身上生起的各種了知性,思惟分析判斷推理的功能作用,就是我,就是我所有的。於是也就會生起貪戀和執著,時刻不肯休歇自己的心念,時刻都想感知一切法。

凡夫們認爲,在色身上生起的各種觸覺,是真實的,就是我,或者是我所有的,於是就會貪執各種觸塵,講究活得舒適自在,講究享受,不惜付出一切代價。凡夫們認爲,在色身上生起的各種行爲造作,是真實的,就是我,或者是我所有的。於是就會不斷奔波勞碌,營造一切事業,不斷地造作身口意行,不肯休歇。

凡夫衆生無始劫以來,就是這樣的錯會、誤會,就是這樣的不斷執取,辛苦奔波於六道,不知疲憊,真是可憐憫者。如來憐憫衆生的愚癡和苦痛,出世爲衆生宣說,五隂之一切法本不是我,也不是我所有;五隂依緣而起,生滅變異,作用雖有,幻化不實。就比如,沙土與水,合成爲泥,用泥捏成五隂色身,咒力作用於泥身,於是泥人就有種種行爲造作,愚癡凡夫不知此理,執取泥人假相,不知泥人不是人。智者即知,不取泥人假相,而只認取泥和用泥。

世尊又說,執取五隂爲我的凡夫,也不是真實有的凡夫,而是幻化而有的五隂相,本質爲空。只是爲了語言交流,取個假名,假名爲凡夫,其本質也是其人的如來藏。用金作器,器器皆金;用泥捏人,人人皆泥;如來藏幻化一切法,一切法皆爲如來藏,名爲一真法界,旁無他物。若人見一切法實有,名爲病眼,若人見一切皆真如,名爲慧眼、法眼和佛眼,皆是大智慧之眼。

凡夫衆生認爲五隂是我,是我所有的。這個我,是指誰呢?這個我是指第七識意根,第七識把什麽都當作我和我所有的,貪得無厭。實際上,第七識是錯會、誤會了,祂不知道這些都不是祂自己,都不是祂自己的功能作用。其中最主要的是第八識的功能作用,其中還有六識的功能作用;而六識的功能作用,實質也就是第八識的功能作用。明心開悟以後,第七識意根就會醒悟過來,知道原來這些都不是我,到入地以後,就會對一些法開始放手了,不再執取和抓取五隂世間了。

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