佛法杂谈（第二部）

第三章　性障和烦恼篇(2)

十三、什么是道

问：什么是道？禅师答：吃饭睡觉。问：我也吃饭睡觉，与道有什么不同？禅师答：你吃饭时不好好吃，百种求索，睡觉时不好好睡，种种挑剔，这是贪求色香味触，非修道也。

在生活中修道是像祖师们那样修的，不是像某些烦恼具足的人所说的，要融入生活当中去，与色声香味触打成一片，被贪嗔痴烦恼所度，结果跳不出五欲羁绊。烦恼具足的人讲法，处处不离烦恼，自己有烦恼，不会教人出离烦恼解脱烦恼，而是希望别人与自己一样的烦恼。他没有解脱烦恼的经验，没有出离烦恼的经历，不可能如法教导他人一步步脱离烦恼深渊，他也不认为烦恼是深渊，贪着享受的缘故。

有些讲法者也有意无意的灌输一些世俗烦恼，比如灌输如何顶天立地、出人头地，为人处事如何圆滑巧辩、自赞毁他，如何容忍男女欲求和嗔恚争斗，诱导众生种种贪取，甚至教授辩论的话术技巧和诡辩。在佛教里搞的这些世俗烦恼事，最终就会引领和趣向三恶道，受苦无量，难有出期。所以真想好好修道，就要多学学古修道人禅师和祖师们的风范，学学他们的在日常生活中的清心寡欲，学学他们质直无伪、淡泊名利、志气高远、一心为道的道人心。

现代人不用教导，本来烦恼就重，加之社会生活环境和习俗的熏染，心地染污很厉害，每天都在周遍驰求，六根对六尘色声香味触法，无一法不求，无一法不取，五盖的遮障极重。如果此生真想有一个突破，就应该及早觉悟，时时处处反观自心的烦恼所在，每当有所索求的时候都要心念：我在驰求，我在周遍驰求。不周遍驰求是什么样子的？像古修行人的样子：山中修道，日中一食，少欲知足，心常安乐，除此都有驰求的性质。

十四、重大渗漏是根据追求的时间长短来判定的吗？

有人说：想要断掉欲界爱需要花很多时间，而且还有一个很重的造作相，这就是重大渗漏，一个人贪心很重结婚就能解决了，结婚需要的时间短，属于轻微的渗漏，花很多时间去追求的就是重大渗漏，花短时间追求的就是轻微渗漏。此人说法扭曲事实，严重违背佛教四圣谛理和解脱之理。

如果说花很多时间去追求就是重大渗漏，那么凡夫花三大阿僧祇劫的时间去追求成佛，是不是重大渗漏？如果断除欲界爱是重大渗漏，难道说无量劫保有欲界爱，以至于无始劫以来都在六道里造作无量贪嗔痴烦恼业，受无量生死苦就不是重大渗漏了？解决贪欲心的方法就是结婚，而不是观行苦空无常无我得解脱？难道结婚是解决欲界爱的方法？那么解决嗔心的方法该是什么？是不是应该在一瞬间把嗔恨的人杀了，从此就没有嗔心了？

凡夫花一瞬间去杀人，所花的时间非常短，这就不是重大渗漏了？顺从贪爱烦恼就不是重大渗漏？这样说来，佛陀到烦恼深重的娑婆世界来讲解脱法是不是没有什么意义了，众生顺从烦恼欲求就解脱了？渗漏重大与否是根据所花的时间来衡量的，还是根据烦恼轻重来衡量的？花极短时间贪欲，难道就不是重大渗漏？解决贪欲的方法就是结婚？解决嗔恚的方法就是杀人？谁不知道结婚正是贪欲的表现，无始劫来众生做人的时候生生世世都结婚，还不是一直都贪欲着？为了这个贪欲生生世世受苦无量，这不是很明显的事实吗？

看来此人并不真正信受佛法，却高座说法充当善知识，教导众生尽管顺从贪欲，顺从贪嗔痴，怎么享受怎么来，不要修学苦集灭道，不要断除贪欲嗔恚，因为那要花费大量时间，得不偿失，及时行乐为好。是可忍孰不忍，如果是外道们这样说也就算了，毕竟是外道，可是这是个自称善知识和真善知识的人，是个讲解脱道理的人，这明显是想把众生都按在六道里陪自己一起贪欲。每个人所造作的不善业，都是搬起石头砸自己的脚，仰天吐口水都落到自己的脸上。古人一字之差堕入野狐身，此人差错极大极多，果报该如何？

十五、修定和除五盖是否是有渗漏法

有人说打坐修定和修除五盖都是取相分别，是与外道相同的修行方法，这是属于主修不了义法，因此不能发起真如三昧，应该当成重大渗漏来处理，应该弃舍掉，不要修。这个观点非常邪乎，严重违背佛教和菩萨教，简直不是佛弟子所应该说的话，这样的知见表明此人根本不懂修道的主要内容，不知道究竟应该修什么和如何修，不知修道次第和过程，不知修道的过渡，又不能直达修行的结果和最终目标，结果什么道也没有，一无所是，空口高谈，腹中空空。

如果修定和修除五盖是取相分别，修学佛法更是取相分别。如果不取相分别，就连佛法也不应该学，连善法也不用修，不要修四念处、三十七道品、菩萨六度以及戒定慧三学。学佛本身就是在取相分别，要不然为什么不去学气功和基督教？为什么不到基督教堂里去讲法？为什么不成天睡大觉而去工作？什么人能不取相分别？除了佛和如来藏，但是佛度众生是不是取相分别？为声闻人讲四圣谛，为辟支佛讲十二因缘，为菩萨讲六度万行，这些是不是取相分别？不为初基众生讲唯识是不是取相分别？佛陀不把僧团的领导权交给提婆达多是不是取相分别？佛陀舍弃王位、妻和子出家修道是不是取相分别？山中日食一麻一麦是不是取相分别？在鹿野苑度五比丘是不是取相分别？

除了如来藏，众生和佛都避免不了取相分别。如果取相分别都是渗漏的话，细菌的取相分别最轻微，几乎分别不了什么，没法取那么多的相，因为极度愚痴的缘故，难道说人比细菌的渗漏更多更大？种种取舍就是取相分别，在世俗界和所有佛国土都离不开取舍，没有不作取舍的人，包括诸佛菩萨，只是要如何取舍，涉及到取什么舍什么的问题，善于取舍和分别是极大的智慧，无智慧就无法正确的取舍和分别。

发起真如三昧，一是纯属禅定性质的三昧，一是禅定加般若智慧的真如三昧，离开禅定任何一点点的三昧都不存在。打坐修定和除五盖是佛所讲的修道必修之法，无论大小乘学人都不能越过不修，不修定就不能证道，不除五盖就不能断除无明烦恼，倡导不修禅定不除五盖，难道是想与佛对立违逆佛陀和佛法，还是认为自己比佛更高明更懂修道？难道希望一直带着散乱心肤浅的思惟推理，带着五盖和一切烦恼无明去成佛？

如果佛所规定必须修的法是有渗漏的法，那么什么法没有渗漏？如来藏没有渗漏，可你的七识和五阴是如来藏否？如来藏能代表五阴七识否？七识和五阴的渗漏如何处理？用肤浅的散乱心情思意解能处理这么多、这么大的烦恼渗漏？末法时期世俗界和佛教里怪人和怪事相当多，简直超出了人的想象力，就这样还有那么多人追捧，不知道图个什么，岁月如梭，转瞬即逝，还是依法不要再依人了吧？

十六、熏染的力量

众生之间有互相熏染的作用，你跟什么人在一起，不知不觉地就会被他的习气、性格、秉性、善恶心行等等熏染了，如果一个人养狗，总跟狗在一起，狗有狗的习性，人有人的习性，时间长了，总看狗的眼神儿、动作、饮食和行走坐卧习惯，不知不觉地会被狗的习性、心性熏染了，而自己并不觉知，就连外貌也可能会非常不明显的被熏染。但是狗更能被人熏染，因为人的力量要强于狗，在互相熏染中狗受的熏染更多更重，所以狗的习性与人接近，在后世容易投胎人身，得人身后，就善解人意，聪明伶俐。

狗被人熏当然是好事，人被狗熏会是什么结果？物以类聚，人总看狗，外貌也会悄悄的改变，不容易觉察到，今世虽然不改变或者改变一点点，后世熏染的种子成熟时就要改变了。如果你习惯于和狗在一起了，感情深，关系还非常亲密，到了中阴身的时候，就会变现出狗的境界，你就会不知不觉的随着狗去了，投到狗胎里了。

比如说你总和一个口吃的人在一起，那个人说话不利索结结巴巴的，你一开始虽然觉得无所谓，你也不会变成结巴，可时间长了说话就有障碍了，时间越长障碍就越大，这是慢慢的被熏过去了。被熏的方面有相貌、说话的方式、口气、习惯，包括饮食习惯、行走和坐卧习惯。

我们现在这个修行阶段很容易被熏，恶法要比善法容易熏成，因为我们的心都是烦恼远远大于善，习惯于烦恼而不习惯于善，对于善法有抵制的情绪，对于恶法反倒容易接纳。比如在人群中遇到说人是非的时候就容易感兴趣，并且也参与进去是非纷争，遇到赞叹他人善处的时候，都不愿意跟随，往往就闭口不说了，与自己关系好的人和自己用得到的人例外，落井下石者常有，雪中送炭者稀有。所以要想修行改变自己，就要选择与善人靠近，远离烦恼重的人，是非之人是非之地都要远离，这样心才会逐渐靠拢于善，远离于恶，烦恼就能得到降伏，不容易造作烦恼业，不留下恶业的种子，后世就轻松，没有烦恼障碍。

十七、修学如来藏法门有什么意义

一切佛法的修学，都是为了证得我空和法空，灭除七识的我见、法见和我执法执，消除七识的无明烦恼惑。每个人心里一定要明确这个目标指向，这样修学佛法修学如来藏法才有意义，否则就成了一门学问，修行与学问打成了两截，导致学问是学问，修行是修行，两者不相干。我们应该清楚这点，学问不能断除无明烦恼，还会徒增烦恼和系缚，甚至增加无明生死惑业。

为什么会出现学问与修行成为两截的现象？根本问题在于缺少禅定和如实观行，缺少与身心世界的对号与联系，其中一个错误观点认为菩萨不断烦恼就是问题的直接根源。由于修行目的不明确，导致学问虽然累积起来了却没有实义。修学如来藏法就是用来断除烦恼的，只要方向方法对路了，烦恼就会一点点消融，想不断也会不知不觉断了。如果方向方法错了，知识学问可以不断增加，而烦恼却不会减少，甚至还有可能烦恼会随着学问的增长而增长，这样学法真是错会了，颠倒了。

众生由于历劫处于无明烦恼中，导致六道生死轮回种种苦难不断，菩萨是众生中的一份子，同样也是由于无明烦恼而生死轮回，同样需要修行断除无明烦恼，断除生死结缚离苦得乐。只有自身断除了无明烦恼，才有资格当菩萨引导大众也断除无明烦恼，离苦得乐，走向解脱。如果一个菩萨处在烦恼深渊中，怎么能有能力和资格引导众生走出烦恼深渊？

所以菩萨不用断烦恼也不要断烦恼，这个观点是极其害人的，不断烦恼还要学佛修行干什么？度众生而不让众生断烦恼，那要把众生度成什么样？难道众生一个个都成为学问知识的收集者，成为理论行家才是最终的归宿吗？知识理论学问能抵挡得住生死吗？能当福德当饭吃吗？有烦恼就无德，既没福德也没功德，无福德无功德的众生，就是生死业障凡夫，那还谈什么修行和度众生？

那些学如来藏法的人，把如来藏分析意解得清清楚楚，可是自身却没有一丝受益，烦恼仍然如故，智慧仍然浅薄，结缚仍然系缚着自心，这样修学到最后都是徒劳无功。不管如来藏如何清净，如何无我，如何具足一切戒定慧，五阴七识不清净，不能无我，没有戒定慧，照样无福无慧，苦恼无边，解脱无望，如来藏照样会把五阴七识变生在三恶道中受苦，在六道苦海里头出头没。

所以修学一定要如理如法如律，不能偏离正确的目标和航线，要用佛陀的戒律严格要求自己，要严格按照佛所说的戒定慧三无漏学准则去修学，目标是心地无漏，无漏就是要无无明无烦恼，这样才是正确的修行之道，不要再说菩萨不断烦恼了，这是邪见，与修行背道而驰。

十八、为什么很多人过得很快乐不觉苦？

众生无始劫漂浮在苦海里早已经习惯了，从来没有享受到真正的乐，没有对比也就没有知觉和觉悟。众生越愚痴越不知苦，也不知自己的愚痴，往往就会以苦为乐。能知苦是修道人的觉悟，修道人的觉悟极大多数又都是佛陀教导出来的。只要知苦了，就会慕灭而修道，早晚有一天就会断尽苦集，从而了脱生死，得到解脱。愚痴是所有烦恼中最重的，愚痴人也是最难度化的，一切教理不进，一切言语不懂，一切劝导无用，一切方便方法手段休废，犹如一块顽石，盐酱不进。由于愚痴其它的烦恼也少，妄想也少，念头也少，更不知出离。人中这样的人，如果修定，也许会很快入欲界定中，没有了杂念，再深的禅定就不能有了，因为愚痴烦恼重，与上界不相应。

十九、如何才能觉悟自心的心念  

如果想了解自己，想知道自己的心念究竟是善的还是恶的，是染污的还是清净的，应该如何做呢？为什么很多人能持续不断的随顺自己的染污心行、烦恼心行，去造作染污业行呢？是因为没有觉悟性，没有觉察力，不知道也不考虑自己每个心行心念的结果是什么，会有什么果报，只想把情绪发泄出去，心里感觉舒服就满足了，至于以后可能会非常不舒服极其不舒服，那就管不了了，这就是众生的愚痴无明和短视。

如何才能觉悟到自己的心行心念？首先要信受因果，然后要明了因果，知一切身口意行都有因果，因缘成熟时一定会受善恶果报，自己对人对事所做的一切最终都要自己来承受，作善受善报，作恶受恶报，这是逃不掉的因果律则。这样的话就会有意的关注自己的身口意行了，但是因为定力和慧力不足，往往还会习惯性造作不善的身口意行，而不自觉知。

 这就要修定补足定力，提高反观力，让心细致一些，观察力敏锐一些，随时能捕捉自己的心念，并且能够观察到内心最深处的心思和想法，或者是烦恼念头。这样就能做到深透的了解自己。即使不能很快改正不善的心念，不能降伏自己的烦恼，但只要知了，日久天长肯定会慢慢的偷偷的改变了自己，甚至自己都会惊讶自己的变化。

可以通过定慧齐修、定慧等持的四念处观行，增加自己的定力和慧力，提高自己的觉性。然后在日常为人处事当中反观自己的心念，反观自己内心深处真正的想法，然后问自己这样做对人对己有什么益处？会有什么后果？这个结果对自己是解脱的还是束缚的？这样的结果将来是否愿意承受，是否能承受得了？

 观察自心和观行四念处是同样的道理，四念处起始于定，终结于慧，目标是慧，慧生起时才能断我见证果解脱。观察自己的心念也是如此，观察的结果是什么？结果是生起了认识自己和认识后果的智慧，有此智慧必然能降伏烦恼断除烦恼，将来享受善业的快乐果报。起心动念决定了一个人的祸福，心念恶不善会招来祸，并损福，心念善会生福免灾祸。很多人遇到种种顺逆境，都不知道到底是因为什么，心粗的人根本也不想是因为什么，认为逆缘逆境是自然而有的，不知道是自己业行招感来的。因为自己恶的导致不善业，福不能长存，祸不能免离，在人生苦海中起波荡漾，逐境沉浮。

如果不观察自心就没有慧的生起，因为意识不动心念的观，就把法现量的呈现给意根，让意根去如实的面对，面对以后意根就会留意和专注于法，就会有思量，如理思量后就会有一个结果。如果意识不观察，心散乱，意根就不会住于所观法上，就不知法，也不证法。意识没有禅定散乱的观察，意根照样散乱攀缘，不能聚集在所观法上，不能如实观察和思量法，就不知法，不证法。所以过去禅师们和佛世时的弟子们，虽然都不懂意根的法，但照样能明心证果，就是因为他们都有甚深禅定。

如果不观察自心，六七识就不会在这个法上作意，也没有后面的触受想思心所法的运行，也不会有定心所和慧心所的出现，当然就什么也不知道了。不观察自心，就会随念流转，我就是念，念就是我，身陷其中不能自拔。知之一字很重要，心念如贼，家里面来了贼，要知要觉，看着他，贼知道被发现了，不好意思偷东西，就会灰溜溜的离开。

所以境界来了要知，心念出现了要知，不跟着境界跑，不让心念流转下去，从而保持正知。以前不知，就愚痴得如狗趁块，见人扔石头就追过去，见声音就狂叫，不知是风吹草动。人与痴狗没什么区别，成天以境界为真，生心动念，人我是非，我高你低，为挣一口食，打得头破血流，众生既可怜又可悲。为了改变自己，就要多做观察自心的功夫。

二十、分段生死是如何断除的？

一切生死都是因为无明所致，有无明必有相应的无明业和业种，无明业种必然导致众生有分段生死和变易生死。如果要了分段生死，就要破除无明，心清净以后断除烦恼以及烦恼习气，消除无明业种，这样分段生死就消除了，进入变异生死阶段。

业种转变的前提是什么？只有心转变了，身口意行转变了，业种才会转变。心转变的前提是什么？破除了无明，断除了烦恼，心就转变了。破除无明的前提是什么？三十七道品的修行、菩萨六度的修行、戒定慧的修行达到一定程度，才会破除无明，断除烦恼。之后心才能转变，身口意行才能清净，业种才能转变。人我执断除断尽，法我执断除，阿赖耶识才能转为异熟识，分段生死转为变易生死。

修行到哪种程度，就会破除哪种程度的无明，断除哪种程度的烦恼，心就会清净到哪种程度，身口意行就会转变到哪种程度，业种就会转变到哪种程度，果报也会随之转变到哪种程度。所以修行都是有过程的，每个过程都是必要和必须的，时间可长可短，但过程却是必不可少的，没有过程就谈不到果。所以不要妄想具缚凡夫会带着所有的烦恼能证菩提，也不要妄想证菩提之后可以不断烦恼的继续走菩提道，烦恼不是道。