佛法杂谈（第二部）（第二版）

第三章　修断烦恼篇(2)

十三、什么是道？

问：什么是道？禅师答：吃饭睡觉。问：我也吃饭睡觉，与道有什么不同？禅师答：你吃饭时不好好吃，百种求索，睡觉时不好好睡，种种挑剔，这是贪求色香味触，非修道也。

在生活中修道是像祖师们那样修的，不是像某些烦恼具足的人所说的，要融入生活当中去，与色声香味触打成一片，被贪嗔痴烦恼所度，结果跳不出五欲羁绊。烦恼具足的人讲法，处处不离烦恼，自己有烦恼，不会教人出离烦恼解脱烦恼，而是希望别人与自己一样的烦恼。他没有解脱烦恼的经验，没有出离烦恼的经历，不可能如法教导他人一步步脱离烦恼深渊，他也不认为烦恼是深渊，贪着享受的缘故。

有些讲法者也有意无意地灌输一些世俗烦恼，比如灌输如何顶天立地、出人头地，为人处事如何圆滑巧辩、自赞毁他，如何容忍男女欲求和嗔恚争斗，诱导众生种种贪取，甚至教授辩论的话术技巧和诡辩。在佛教里搞的这些世俗烦恼事，最终就会引领和趣向三恶道，受苦无量，难有出期。所以真想好好修道，就要多学学古修道人禅师和祖师们的风范，学学他们的在日常生活中的清心寡欲，学学他们质直无伪、淡泊名利、志气高远、一心为道的道人心。

现代人不用教导，本来烦恼就重，加之社会生活环境和习俗的熏染，心地染污很厉害，每天都在周遍驰求，六根对六尘色声香味触法，无一法不求，无一法不取，五盖的遮障极重。如果此生真想有一个突破，就应该及早觉悟，时时处处反观自心的烦恼所在，每当有所索求的时候都要心念：我在驰求，我在周遍驰求。不周遍驰求是什么样子的？像古修行人的样子：山中修道，日中一食，少欲知足，心常安乐，除此都有驰求的性质。

十四、什么样的身口意行符合道？

修行精进的人在日常生活中会反观自心，观察自己吃饭时的心态，觉察到自己对饮食有贪，于是就把吃饭的速度变慢了。其实饥饿时狼吞虎咽并不一定是贪，细嚼慢咽的品尝也许更是贪。贪味尘是贪中的一种，对于饮食的贪包括贪饮食的色香味触，只要不贪色香味触，只是为了解决饥饿，就不是贪心，所以吃饭时也可以不贪心地吃饭，甚至是不贪心地快快吃。

如何区分贪心与不贪心？过去有一个在家弟子问大珠慧海禅师：师父你吃饭睡觉与凡夫吃饭睡觉有何不同？慧海禅师说：凡夫吃饭不好好吃饭，百种索求，睡觉时不好好睡觉，千般计较。我则没有那么多的想法，只是吃饭睡觉而已。对于吃饭没有什么想法，不是吃饭时什么也不想，专心吃饭，而是对饮食没有什么额外的需求，不挑剔，没有贪心。

凡夫众生对于吃饭的百种索求都索求什么呢？大体来说不过是色香味触，和为了保养色身对色身的滋补罢了，细节方面的种种要求那就多了，概括起来说就是贪，都是我见身见作怪的结果。而得道的人吃饭，馊饭剩饭都无所谓，能吃饱不饿不影响修道就行了，没有其他的要求。凡夫众生睡觉时的千般计较都计较什么呢？大体上来说不过是计较色声香味触法的六尘境界罢了，细节上来说就是对于房屋、床铺、被褥等等的计较，实质上都是身见我见的表现。

一个人有没有修行，从日常的琐碎事情就能看得清清楚楚，每个细节都能看出是否有我见。我见不断的人，色身的需求就多，为了维护色身的需求，就会显现出极多的贪心贪行，自己并不会察觉到，不自觉地总会现起贪行，那就是意根的贪，是习惯性的。由于习惯了，就认为是正常和正当的，如果有人不与自己一样，对什么都不贪着不挑剔，就认为是不正常的，这叫作颠倒。日常所行，哪些符合道，哪些不符合道，自己要善于观察和区别，不断地修正自己，才能尽早悟道。

身行和语行，都受心支配，心如果是凡夫的贪着心，身语行就会不自觉的体现出贪的心行。有些没有修行的凡夫人总想显示自己有修行，于是就装着有修行，可是却不知道什么样的行为是有修行的，什么样的行为是没有修行的，即使是装也装不了多长时间，关键是还不知道怎么装，于是就时不时地暴露自己无修行的行为，外行们是分辨不出来的。

其实，凡夫从早上睡醒，睁开眼睛，到开始一天的活动，再到晚上睡觉，甚至在梦中，一天当中几乎都没有正确的符合道行的身口意行。这样说是不是夸张呢？不夸张，心不与道相应，身语行就不与道相应，时时处处都是无明烦恼行。

如果能知道什么样的心行是与道相应的，就会知道什么样的身行和语行是有道行的，什么样的身行和语行是没有道行的。这样就能粗略的判断出一个人是否见道证果了，是否有道行，修为在什么层次上。眼睛明亮了以后，就不会再受骗上当，不会被割韭菜了。

十五、重大渗漏是根据追求的时间长短来判定的吗？

有人说：想要断掉欲界爱需要花很多时间，而且还有一个很重的造作相，这就是重大渗漏，一个人贪心很重结婚就能解决了，结婚需要的时间短，属于轻微的渗漏，花很多时间去追求的就是重大渗漏，花短时间追求的就是轻微渗漏。此人说法扭曲事实，严重违背佛教四圣谛理和解脱之理。

如果说花很多时间去追求就是重大渗漏，那么凡夫花三大阿僧祇劫的时间去追求成佛，是不是重大渗漏？如果断除欲界爱是重大渗漏，难道说无量劫保有欲界爱，以至于无始劫以来都在六道里造作无量贪嗔痴烦恼业，受无量生死苦就不是重大渗漏了？解决贪欲心的方法就是结婚，而不是观行苦空无常无我得解脱？难道结婚是解决欲界爱的方法？那么解决嗔心的方法该是什么？是不是应该在一瞬间把嗔恨的人杀了，从此就没有嗔心了？

凡夫花一瞬间去杀人，所花的时间非常短，这就不是重大渗漏了？顺从贪爱烦恼就不是重大渗漏？这样说来，佛陀到烦恼深重的娑婆世界来讲解脱法是不是没有什么意义了，众生顺从烦恼欲求就解脱了？渗漏重大与否是根据所花的时间来衡量的，还是根据烦恼轻重来衡量的？花极短时间贪欲，难道就不是重大渗漏？解决贪欲的方法就是结婚？解决嗔恚的方法就是杀人？谁不知道结婚正是贪欲的表现，无始劫来众生做人的时候生生世世都结婚，还不是一直都贪欲着？为了这个贪欲生生世世受苦无量，这不是很明显的事实吗？

看来此人并不真正信受佛法，却高座说法充当善知识，教导众生尽管顺从贪欲，顺从贪嗔痴，怎么享受怎么来，不要修学苦集灭道，不要断除贪欲嗔恚，因为那要花费大量时间，得不偿失，及时行乐为好。是可忍孰不忍，如果是外道们这样说也就算了，毕竟是外道，可是这是个自称善知识和真善知识的人，是个讲解脱道理的人，这明显是想把众生都按在六道里陪自己一起贪欲。每个人所造作的不善业，都是搬起石头砸自己的脚，仰天吐口水都落到自己的脸上。古人一字之差堕入野狐身，此人差错极大极多，果报该如何？

十六、修定和除五盖是否是有渗漏法

有人说打坐修定和修除五盖都是取相分别，是与外道相同的修行方法，这是属于主修不了义法，因此不能发起真如三昧，应该当成重大渗漏来处理，应该弃舍掉，不要修。这个观点非常邪乎，严重违背佛教和菩萨教，简直不是佛弟子所应该说的话，这样的知见表明此人根本不懂修道的主要内容，不知道究竟应该修什么和如何修，不知修道次第和过程，不知修道的过渡，又不能直达修行的结果和最终目标。结果就是什么道也没有，一无所是，空口高谈，腹中空空。

如果修定和修除五盖是取相分别，修学佛法更是取相分别。如果不取相分别，就连佛法也不应该学，连善法也不用修，不要修四念处、三十七道品、菩萨六度以及戒定慧三学。学佛本身就是在取相分别，要不然为什么不去学气功和基督教？为什么不到基督教堂里去讲法？为什么不成天睡大觉而去工作？什么人能不取相分别？除了佛和如来藏，但是佛度众生是不是取相分别？为声闻人讲四圣谛，为辟支佛讲十二因缘，为菩萨讲六度万行，这些是不是取相分别？不为初基众生讲唯识是不是取相分别？佛陀不把僧团的领导权交给提婆达多是不是取相分别？佛陀舍弃王位、妻和子出家修道是不是取相分别？山中日食一麻一麦是不是取相分别？在鹿野苑度五比丘是不是取相分别？

除了如来藏，众生和佛都避免不了取相分别。如果取相分别都是渗漏的话，细菌的取相分别最轻微，几乎分别不了什么，没法取那么多的相，因为极度愚痴的缘故，难道说人比细菌的渗漏更多更大？种种取舍就是取相分别，在世俗界和所有佛国土都离不开取舍，没有不作取舍的人，包括诸佛菩萨，只是要如何取舍，涉及到取什么舍什么的问题，善于取舍和分别是极大的智慧，无智慧就无法正确的取舍和分别。

发起真如三昧，一是纯属禅定性质的三昧，一是禅定加般若智慧的真如三昧，离开禅定任何一点点的三昧都不存在。打坐修定和除五盖是佛所讲的修道必修之法，无论大小乘学人都不能越过不修，不修定就不能证道，不除五盖就不能断除无明烦恼，宣扬不修禅定不除五盖，难道是想与佛对立违逆佛陀和佛法，还是认为自己比佛更高明更懂修道？难道希望一直带着散乱心肤浅的思惟推理，带着五盖和一切烦恼无明去成佛？

如果佛所规定必须修的法是有渗漏的法，那么什么法没有渗漏？如来藏没有渗漏，可你的七识和五阴是如来藏否？如来藏能代表五阴七识否？七识和五阴的渗漏如何处理？用肤浅的散乱心情思意解能处理这么多、这么大的烦恼渗漏？末法时期世俗界和佛教里怪人和怪事相当多，简直超出了人的想象力，就这样还有那么多人追捧，不知道图个什么，岁月如梭，转瞬即逝，还是依法不要再依人了吧？

十七、无心之失虽无罪却有恶报

首先来说明明没有心造恶业，为什么会出现过失呢？这是因为心有愚痴无明。无明愚痴是根本烦恼，由此根本烦恼导致其他大中小随烦恼出现，贪和嗔这两个根本烦恼也是由无明愚痴导致的，若无无明，若无愚痴，则无贪也无嗔；若无无明和愚痴，就不会出现种种过失。表面看这些过失是无心而为，但真的是无心吗？不是无心，是烦恼习性使然，因为习气重，不用经过大脑不用思考就造成了过失，甚至是不可挽回的过失，以至于伤人很重，或者是损失很大，甚至是杀死了人，诽谤了三宝，毁坏了三宝的名誉。

一般人都说这些是无心之过，不是故意想要怎样，是不小心、忍不住就造作出来了，那这样来看，就不是无心之过，无心之失了，而是有心，有烦恼染污心，有愚痴心，代表着习气重。清净的人就没有这些过失过错，身口意行都清净完美，没有过失，甚至魔波旬几百年几千年寻这些人的过失都寻不到，没有缝隙，波旬无法得其便而借机造作什么恶业，不得已失望而归。所以一切过失过错都是有心，因此都有恶报。愚痴无明的果报是三恶道，以畜生道为主。而所有的烦恼中，愚痴最难除，贪嗔除尽了才能除愚痴，直到等觉菩萨才能断尽最后一品无明，可见无明愚痴的坚固性、细微性、广泛性。

愚痴业最重的不是杀人放火，杀业虽能堕入地狱，但时劫有限，罪业一消就从地狱出来了，而诽谤三宝，对三宝造作恶业，受报时劫却极长极长，即使从三恶道出来了，生在人中，因为曾经诽谤过三宝，也仍然有盲聋喑哑报，或不遇三宝，不闻三宝名。即使恶业消一部分，遇见三宝了，学法也无法入心，不得其门而入，很是苦恼。所有一切恶报没有比这个更重的了，障碍学法解脱，是最大利益的损失。

十八、修学如来藏法门有什么意义

一切佛法的修学，都是为了证得我空和法空，灭除七识的我见、法见和我执法执，消除七识的无明烦恼惑。每个人心里一定要明确这个目标指向，这样修学佛法修学如来藏法才有意义，否则就成了一门学问，修行与学问打成了两截，导致学问是学问，修行是修行，两者不相干。我们应该清楚这点，学问不能断除无明烦恼，还会徒增烦恼和系缚，甚至增加无明生死惑业。

为什么会出现学问与修行成为两截的现象？根本问题在于缺少禅定和如实观行，缺少与身心世界的对号与联系，其中一个错误观点认为菩萨不断烦恼就是问题的直接根源。由于修行目的不明确，导致学问虽然累积起来了却没有实义。修学如来藏法就是用来断除烦恼的，只要方向方法对路了，烦恼就会一点点消融，想不断也会不知不觉断了。如果方向方法错了，知识学问可以不断增加，而烦恼却不会减少，甚至还有可能烦恼会随着学问的增长而增长，这样学法真是错会了，颠倒了。

众生由于历劫处于无明烦恼中，导致六道生死轮回种种苦难不断，菩萨是众生中的一份子，同样也是由于无明烦恼而生死轮回，同样需要修行断除无明烦恼，断除生死结缚离苦得乐。只有自身断除了无明烦恼，才有资格当菩萨引导大众也断除无明烦恼，离苦得乐，走向解脱。如果一个菩萨处在烦恼深渊中，怎么能有能力和资格引导众生走出烦恼深渊？

所以菩萨不用断烦恼也不要断烦恼，这个观点是极其害人的，不断烦恼还要学佛修行干什么？度众生而不让众生断烦恼，那要把众生度成什么样？难道众生一个个都成为学问知识的收集者，成为理论行家才是最终的归宿吗？知识理论学问能抵挡得住生死吗？能当福德当饭吃吗？有烦恼就无德，既没福德也没功德，无福德无功德的众生，就是生死业障凡夫，那还谈什么修行和度众生？

那些学如来藏法的人，把如来藏分析意解得清清楚楚，可是自身却没有一丝受益，烦恼仍然如故，智慧仍然浅薄，结缚仍然系缚着自心，这样修学到最后都是徒劳无功。不管如来藏如何清净，如何无我，如何具足一切戒定慧，五阴七识不清净，不能无我，没有戒定慧，照样无福无慧，苦恼无边，解脱无望，如来藏照样会把五阴七识变生在三恶道中受苦，在六道苦海里头出头没。

所以修学一定要如理如法如律，不能偏离正确的目标和航线，要用佛陀的戒律严格要求自己，要严格按照佛所说的戒定慧三无漏学准则去修学，目标是心地无漏，无漏就是要无无明无烦恼，这样才是正确的修行之道，不要再说菩萨不断烦恼了，这是邪见，与修行背道而驰。

十九、为什么会有受攻击的感觉？

问：如果在一些群里讲一些佛教正理时，被一些没有正知正见的所谓学佛人攻击，会感觉全身难受，好像被毒蛇咬了一样，感觉对方全身充满了负能量，比一般没学佛的人还不如。为什么会有这些感觉？

答：在这种时候，第一要反省自己说话是否不合时宜；或者是言语不当，没有善巧方便；或者是心存傲慢，看轻对方；或者是自己信受力不够等等。第二，要考虑到：被人攻击和反对，这是正常现象，众生因为有无明，认知都不相同，才会各执己见，甚至有偏执现象的出现。第三，要多观察众生心理，多了解众生，学会沟通方法和技巧，等等。遇到问题，先找别人的原因是不能解决问题的，找自己的原因才能修正自己，从而让对方信受自己，接受自己的善意。

如果自己的观点不被接受，认为受到了对方的攻击，从而有上述种种感觉，这说明自己的我执非常重，丝毫不允许别人的拒绝和不认可，太在意别人对自己的态度。从上述语言的描述上，能看出我慢比较严重，心中的我盛，不自觉地看低和藐视了别人，因此才会出现那些不应该存在的感觉。如果自己有正见和正理，应该心空随缘，言语低调而有技巧，并且看淡对方的态度和反应，不在意别人的评价，对一切结果了无挂碍，态度始终谦和。这样的话，自己的心意和磁场会无形当中摄受和影响了对方，自己的观点就容易被接纳，最起码不会有言语的冲击。所以我才说遇到问题首先要检查自己。

与人对话中，如果先设定自己是正，有正法，那么就把别人放在了邪的那面，认为别人没有正知正见，这样正邪对立，人我是非必然出现，因为谁也不愿意成为邪的那一面。如果认为自己是正，就代表别人是邪，别人当然不愿意了，冲突就会生起，矛盾往往都是这样激化出来的。一个人说话的语气往往能显露出自己的态度和立场，对方感知到了就会反感，出现情绪，语言就不当，矛盾就会出现。

我这么多年讲法，从来没有说过，我讲的是正法，或者是我代表正法，这样的词汇在我的法义里从来没有出现过，你们翻书看一看就知道了。所以我从来不跟人闹对立，即使有人不接受我讲的法，不是因为我本身，而是有其他非我的原因，问题不在我这里。有智慧的人说话做事，不会把人处在自己的对立面，不给自己树敌。我执严重的人，才会不断地树敌，甚至把一切人都当作是自己假想敌，这样做，当然是敌人满天下了。而敌人满天下的人，能走多远呢？行事能顺利吗？

二十、为什么很多人过得很快乐不觉苦？

众生无始劫以来漂浮在苦海里早已经习惯了，从来没有享受到真正的乐，没有对比也就没有知觉和觉悟。众生越愚痴越不知苦，也不知自己的愚痴，往往就会以苦为乐。能知苦是修道人的觉悟，修道人的觉悟极大多数又都是佛陀教导出来的。只要知苦了，就会慕灭而修道，早晚有一天就会断尽苦集，从而了脱生死，得到解脱。

愚痴是所有烦恼中最重的，愚痴人也是最难度化的，一切教理不进，一切言语不懂，一切劝导无用，一切方便方法手段休废，犹如一块顽石，盐酱不进。由于愚痴其它的烦恼也少，妄想也少，念头也少，更不知出离。人中这样的人，如果修定，也许会很快入欲界定中，没有了杂念，再深的禅定就不能有了，因为愚痴烦恼重，与上界不相应。

二十一、如何才能觉悟自心的心念

如果想了解自己，想知道自己的心念究竟是善的还是恶的，是染污的还是清净的，应该如何做呢？为什么很多人能持续不断的随顺自己的染污心行、烦恼心行，去造作染污业行呢？是因为没有觉悟性，没有觉察力，不知道也不考虑自己每个心行心念的结果是什么，会有什么果报，只想把情绪发泄出去，心里感觉舒服就满足了，至于以后可能会非常不舒服极其不舒服，那就管不了了，这就是众生的愚痴无明和短视。

如何才能觉悟到自己的心行心念？首先要信受因果，然后要明了因果，知一切身口意行都有因果，因缘成熟时一定会受善恶果报，自己对人对事所做的一切最终都要自己来承受，作善受善报，作恶受恶报，这是逃不掉的因果律则。这样的话就会有意的关注自己的身口意行了，但是因为定力和慧力不足，往往还会习惯性地造作不善的身口意行，而不自觉知。

 这就要修定补足定力，提高反观力，让心细致一些，观察力敏锐一些，随时能捕捉自己的心念，并且能够观察到内心最深处的心思和想法，或者是烦恼念头。这样就能做到深透的了解自己。即使不能很快改正不善的心念，不能降伏自己的烦恼，但只要知了，日久天长肯定会慢慢的偷偷的改变了自己，甚至自己都会惊讶自己的变化。

可以通过定慧齐修、定慧等持的四念处观行，增加自己的定力和慧力，提高自己的觉性。然后在日常为人处事当中反观自己的心念，反观自己内心深处真正的想法，然后问自己这样做对人对己有什么益处？会有什么后果？这个结果对自己是解脱的还是束缚的？这样的结果将来是否愿意承受，是否能承受得了？

观察自心和观行四念处是同样的道理，四念处起始于定，终成于慧，目标是慧，慧生起时才能断我见证果解脱。观察自己的心念也是如此，观察的结果是什么？结果是生起了认识自己和认识后果的智慧，有此智慧必然能降伏烦恼断除烦恼，将来享受善业的快乐果报。起心动念决定了一个人的祸福，心念恶不善会招来祸，并损福，心念善会生福免灾祸。很多人遇到种种顺逆境，都不知道到底是因为什么，心粗的人根本也不想是因为什么，而认为逆缘逆境是自然而有的，不知道是自己业行招感来的，不知道是因为自己恶导致的不善业，福不能长存，祸不能免离，在人生苦海中起波荡漾，逐境沉浮。

如果不观察自心就没有慧的生起，因为意识不动心念的观，就把法现量的呈现给意根，让意根去如实的面对，面对以后意根就会留意和专注于法，就会有思量，如理思量后就会有一个结果。如果意识不观察，心散乱，意根就不会住于所观法上，就不知法，也不证法。意识没有禅定散乱的观察，意根照样散乱攀缘，不能聚集在所观法上，不能如实观察和思量法，就不知法，不证法。所以过去禅师们和佛世时的弟子们，虽然都不懂意根的法，但照样能明心证果，就是因为他们都有甚深禅定。

如果不观察自心，六七识就不会在这个法上作意，也没有后面的触受想思心所法的运行，也不会有定心所和慧心所的出现，当然就什么也不知道了。不观察自心，就会随念流转，我就是念，念就是我，身陷其中不能自拔。知之一字很重要，心念如贼，家里面来了贼，要知要觉，看着他，贼知道被发现了，不好意思偷东西，就会灰溜溜的离开。

所以境界来了要知，心念出现了要知，不跟着境界跑，不让心念流转下去，从而保持正知。以前不知，就愚痴得如狗逐块，见人扔石头就追过去，见声音就狂叫，不知是风吹草动。人与痴狗没什么区别，成天以境界为真，生心动念，人我是非，我高你低，为挣一口食，打得头破血流，众生既可怜又可悲。为了改变自己，就要多做观察自心的功夫。

二十二、逆境之用

人的弱点、缺点、习气、毛病、烦恼，以及各种执念，并不都是自己主动改掉的，有些是因为环境条件不允许，而不得已改掉的，那就是碰壁了，前面出现了厚厚的墙壁，显示此路不通请绕行，于是不得已才转弯或者掉头，一个弱点就克服了，一个缺点就没有了，一种习气烦恼就不见了，一种执念就消失了。

人生中的种种不如意，种种逆境，就像是墙壁一样，让我们不能再顺着固有的认知和习气走下去了，于是就换了一条路，结果还是后来这条路好。所以说逆境和挫折不是敌人，墙壁更不是敌人，而是人生的导师，把我们导向另一条光明之路。对于习气烦恼重的人，自己约束不了自己的，多碰壁为好，这样才能有机会觉醒和转弯。做恶业的人，应该是刚一做恶就受恶报，这样他才能明白恶业做不得，慢慢就会收敛恶心思了。多在逆境处深思，懂得转弯，转换思想和认知，转运的机会就快出现了。

一个人如果一生顺顺利利的，他永远是他原来的那个样子，烦烦恼恼，无明愚痴，无知无畏，生死流转没有尽头。只有多碰壁，旧路走不通了，才能知变通，旧有的执念才能改变，智慧才能生起，所以逆境也很好，墙壁也很好。在某些时候，善人就是恶人，好事就是坏事；在另一些时候，恶人就是善人，坏事就是好事，这要辩证地来看，要看结果，尤其是要看未来的究竟结果。

当你由于执念深，离不开世间一切法的时候，如果世间一切法都能主动地离开你，只留下能基本生活的资源用来修行，那多是求之不得的事呀！但是临命终的时候，确实是一切法都离开自己了，消失了，也没见哪个人的意根借此机会断我断执，也没觉得什么法是无常不可得的，这是为什么呢？在这样的情况下，别人告诉你第八识，你能开悟吗？

二十三、分段生死是如何断除的？

一切生死都是因为无明所致，有无明必有相应的无明业和业种，无明业种必然导致众生有分段生死和变易生死。如果要了分段生死，就要破除无明，心清净以后断除烦恼以及烦恼习气，消除无明业种，这样分段生死就消除了，进入变异生死阶段。

业种转变的前提是什么？只有心转变了，身口意行转变了，业种才会转变。心转变的前提是什么？破除了无明，断除了烦恼，心就转变了。破除无明的前提是什么？三十七道品的修行、菩萨六度的修行、戒定慧的修行达到一定程度，才会破除无明，断除烦恼。之后心才能转变，身口意行才能清净，业种才能转变。人我执断除断尽，法我执断除，阿赖耶识才能转为异熟识，分段生死转为变易生死。

修行到哪种程度，就会破除哪种程度的无明，断除哪种程度的烦恼，心就会清净到哪种程度，身口意行就会转变到哪种程度，业种就会转变到哪种程度，果报也会随之转变到哪种程度。所以修行都是有过程的，每个过程都是必要和必须的，时间可长可短，但过程却是必不可少的，没有过程就谈不到果。所以不要妄想具缚凡夫会带着所有的烦恼能证菩提，也不要妄想证菩提之后可以不断烦恼的继续走菩提道，烦恼不是道。