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第九章　意根训练篇(2)

八、旋见循元是意根圆通法门

楞严经第五卷原文：阿那律陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。常乐睡眠。如来诃我。为畜生类。我闻佛诃。啼泣自责。七日不眠。失其双目。世尊示我。乐见照明。金刚三昧。我不因眼。观见十方。精真洞然。如观掌果。如来印我。成阿罗汉。佛问圆通。如我所证。旋见循元。斯为第一。

释：阿那律从眼根起修，其修行心得是旋见循元。旋，是旋转、反过来的意思，把眼根的见由原来的向外反过来向内，循着见的来处，也就是落到根本处。原来是向身外心外见色法，现在要反过来去见那个能见的根本处。根本处是什么处？是引起见的功能的根源处，是谁引导和决定着眼根的见？一是意根，二是第八识，最究竟处是第八识。

落到意根处是大阿罗汉，落到第八识处是大菩萨。从世俗界角度来看，意根有见一切法的功能，包括见内外六尘界。但因无明意根见法的功能受限，不得不用六识从五根上来见，若去除无明，恢复意根的最大功用，则可不用六识从五根上向外见法，意根独自就可见法，让五根休歇，六识休歇。

阿那律通过修习世尊教导的乐见照明金刚三昧，训练出用意根见法，不用眼根地向内见，结果能见十方世界，非常清晰了然，真真切切，就像看着自己手中的果子一样。旋见循元，竟然是意根圆通法门。谁说意根不能见五尘境来着？大阿罗汉阿那律的意根就能见十方世界，精真洞然，色声香味触法无所不见，由意根证得三昧，意识无用。那么发明出意识证果的就是天大的笑话。

九、心地平则世界地平（持地菩萨所证的圆通法门）

楞严经原文：时国大王。筵佛设斋。我于尔时。平地待佛。毗舍如来。摩顶谓我。当平心地。则世界地。一切皆平。我即心开。见身微尘。与造世界。所有微尘。等无差别。微尘自性。不相触摩。乃至刀兵。亦无所触。

释：持地菩萨无量劫中最初出家时，经常修路搭桥，助人通行，一直是默默地不计回报地为大众提供方便，热心于有为法中，不悟心地。中间经过了无量佛出现于世，积累了无量的福德资粮，为见道打下了极其坚实的基础，中间也可能多次悟道，但悟得不够深透。

直到遇见毗舍浮佛时，为佛修平路过的地面，佛摩顶加持，告诉他说：你应该平复你的心地，如果你的心地平复了，那么世界上的一切土地就会都平复了，包括十方世界的土地。持地菩萨在佛的加持下，听到佛的教诲，顿时心地开通悟道了，即时见到组成色身的微尘，与造就世界的微尘，都是同样没有差别的。这些微尘的自体性是空的，无形无相，所以互相之间没有相触性，互不融合，乃至于战场上的兵器刀具对这些微尘都无可奈何，触碰不到丝毫。

心平则地平是什么意思呢？万物皆由心起，不平的心见不平的地，见世界起起落落，见天地悠悠，见善恶是非美丑，如果能把心平复下来，无论见什么都是菩提，见什么都是七大种子的显现，见什么都平等无差别，无高低上下。因此平心地就能见真相，直达无上菩提。

佛讲完平心地的道理之后，持地菩萨以无量劫所修持出来的无量善根和福德，以及甚深禅定，立时证入三昧之中，见自己色身中的微尘，与造就世界的所有微尘，都平等无差别，也就是构成的元素和成分都相同，同要素组成，立时证得身与世界无二。而微尘的本质又是空的，组成色身和世界的微尘由五大组成，五大无形无相，组成的微尘虽有相，相却是空。

空相则没有实质的微尘之说，就不能互相触碰和组合，那么身与身之间就没有妨碍和障碍，也不互相重叠，不互相冲击，犹如空与空的交融。身与世界之间，世界与世界之间也不互相妨碍和阻碍，不互相重叠和冲击，犹如空与空的交融，了不相触。既然如此，无量神通即可显现，没有障碍，身入一切境中犹如入虚空，不费须臾和丝毫。

原文：我于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入。菩萨位中。闻诸如来。宣妙莲花。佛知见地。我先证明。而为上首。佛问圆通。我以谛观。身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一。

释：持地菩萨说：我在微尘的法性上悟了无生忍，证成了阿罗汉。把心回入大乘菩萨道，听闻诸佛宣演微妙的莲花经，佛所具足的见地，我先证明了佛所说法，以此而为第一。佛问我修的圆通法门是什么，我是仔细地观察色身和法界二种微尘，都相同而没有差别，都是本来的如来藏生发出来的微尘。在三昧中微尘从心中消散不存在了，智慧就得以圆满，成就了无上道果，这是我的第一圆通法门。

持地菩萨的这段自述，也是修行成就的关键，持地菩萨听我佛讲的微妙甚深的法理之后，亲身实践，最后如实证明了佛法的真实性，而不是止步于只信受了佛所说法。信和实行，是两个不同层次，只信还不是佛陀的真正弟子，实践佛陀所讲的法才是真孝敬佛陀，真懂佛意，是真佛子。若不修行，信有什么用？学理学知识有什么用？

我们知道了上述道理，身心与世界都无碍了吗？并没有一丝无碍，障碍仍障碍，业障仍业障，烦恼仍烦恼，无明仍无明，无济于事，于事无补。依照此理，踏实修行，证得微尘无二之后，那些障碍才能解除，业障和烦恼才能消除，身心世界才能圆融，无量三昧、神通道力才能出现。理是用来指导实践的，若不想实践，理即使堆积如山，也是于事无补，知识并不能拯救一个人，而实践实证才能救人于水火。所以以知识量为能事的人早该醒醒了，别做美梦了。知识若不能转化为修行力，有与不有并无差别。

有人在若干年当中，一直不断地发给我各种表格，不知是谁归纳总结整理出来的楞严经大纲，若干年都在大纲上做文章，都在研究楞严经的脉络，从来不肯遵照楞严经所讲的方法来指导自己实修，不肯把理论付诸于实践。这样的研究，最多只能当个学者，当个理论研究员，学者和研究员是个什么呢？除了会玩弄文字，什么都不是，即使在文字中再流转十亿年，也仍然什么都不是。

十、大迦叶菩萨的意根圆通法门

楞严经中大迦叶菩萨讲述自己修证的圆通法门：我观世间。六尘变坏。惟以空寂。修于灭尽。身心乃能。度百千劫。犹如弹指。我以空法。成阿罗汉。世尊说我。头陀为最。妙法开明。销灭诸漏。佛问圆通。如我所证。法因为上。

释：大迦叶说：我观察世间里的六尘境界不断地生生灭灭，从无到有，从有到坏到灭到空，都不可依止，只有以空的寂灭的心，把这些法都空掉，身心时时处于灭尽法的定中。在这样的三昧境界中，身心经过百千劫的漫长岁月，却感觉就像仅仅只有一弹指这么短的时间。我是因为把六尘境界法都空掉了，才成为阿罗汉的。

在灭尽定中把六尘境界都从心里灭掉空去，这说明了什么呢？说明了六识也随之灭去了，没法再出生了，六尘是六识出生的一个缘，缘不具，识就不能出生。六识若灭掉，就只剩下意根和如来藏了，大迦叶只好处于灭尽定中。那么大迦叶还出不出定呢？还应对不应对世俗界的人事呢？需要应对的时候该怎么办呢？大迦叶修行到把法灭尽的程度，虽然很轻易就能入到灭尽定中，但是作为一个大菩萨是有利生责任的，不能总在灭尽定中什么也不做。出了灭尽定还是处于灭尽法的三昧中，并且要做一切利生事业。这就不可思议了，法都空了，怎么做利生事业，利生事业也是法呀？

楞严经中又有一段讲：摩诃迦叶久灭意根。圆明了知。不因心念。这段就是讲大迦叶平时是如何处事应对人事的，如何处事应事呢？不用意识的心念而能圆圆满满清清明明地了知六尘境界。

对于普通人来讲，这个境界是不是太玄乎太不可思议呢？不用意识就能知道六尘境界，而且还知道的比普通人都圆满还清明透彻，那是怎么知道的？那就是意根知道的，意根代替了六识的了别性，换句话说是意根自己直接了别，不用六识辅助，主人自己能做一切事，把助手都打发走了。这意味着主人精力充沛，能力提高了，所有的事，自己单独就能应付得过来，不用帮手。这样的意根多厉害，这是普通人能拥有的意根吗？准确说，有这样意根的人，能是普通人吗？那可是相当于八地菩萨的大迦叶啊！

文中提到的久灭意根又是怎么回事，是大迦叶早就灭掉意根了吗？这里的意根不是指作主的第七识了，而是指意识出生的根源。如果第七识灭了，就会入无余涅槃了，不再有大迦叶这个人存在世间了，又何谈圆明了知呢？

那么意识出生的根源是指什么呢？意识出生需要几个缘，缺少其中一个缘，意识就不能出生。几个缘当中包括法尘境，主要的还是意根第七识的作意，法尘境出现以后，意根不作意去辨别和了知，无心于境，于境无心，意识就无法出生，这个是修行最关键的。意根如果对六尘境界无心了别，空掉了六尘和万法，六识都不能出生。所以修到意根无心于境，就灭去了意识出生的根，就是大迦叶的久灭意根三昧境界。

可是又能圆明了知，意根既然无心了不想了别境界了，怎么还能了知并且圆明了知呢？这是意根自然的无心任运的了别功能。就像摄像头开着，一切景观自然进入摄像头里，意根也是这样，无心了别，尘境自然现前。若意根这个摄像头不开，就入无余涅槃了，菩萨不会这样做，开着能顺便做利益众生的事业。一切利生事业都是意根单独做出来的，那么意根有没有善心所法呢？意根的智慧强大不强大呢？绝对不是劣弱的吧？尤其是初地菩萨以后，意根转识成智了，意根的慧怎么还是劣弱的呢？即使是凡夫的意根，有时候也是有智慧的，并不劣弱。意根的功能是如此殊胜，我们怎么能不去努力修祂训练祂呢？

十一、意根思量“患得患失”成语的步骤

第一步，深呼吸，把心静下来，再静下来，直到杂念渐少以至于无。

第二步，眼识盯着这个成语，意识明了大概，不作思惟分析，念不动，处于愣神、呆愣、发呆状态中。这个过程相当于把成语的信息往意根里传送，就好比袋子里的东西装满了，但还有东西要装进去，就把袋子里的东西往里压一压，顿一顿，腾出空间再装剩下的东西。而压和顿，就是把东西从袋口送到袋子下面，送的越多，腾出的空间越大。袋口相当于意识，袋底相当于意根。

第三步，信息都传递给意根以后，意根开始处理信息。这时候要保持和延长发呆、发愣和愣神儿的状态，意识不动念，甚至要闭目以养神。

闭目是眼识意识闭目不见色，养的当然是意根这个神识。意根觉得应该休息，决定闭目不见色，二识听从决定，就闭目了。若意根想见色，二识无论如何也不能闭目。若意识说这个色真好，再看一会儿，意根说那就看一会儿吧，于是二识见色不闭目。任何事都是意根作主作决定，虽然有些事是意识建议的，那也得意根同意意识的建议，再作主决定。二识一闭眼不造作，意根就不用费神关注见色这件事，就省下心思，或者去思量别的重要事情。

意识安定下来，信息都传递给意根以后，意根开始思量，无声无息，无动无静，静得意识很难发现和感觉到祂的存在和运行，所以一般人都说意根是傻子和摆设，没什么实质的功能作用，而实际上五蕴最主要的功能作用都是意根的，意根起挑大梁的作用。

第四步，意根首先思量“患”这个字，意识不要去分析，要做到不干扰不添乱，不让意根分神，也不要让意根离开对成语的思量。保持意根不离应该思量的标的，是意识的工作任务，若完成不好，可能会影响意根的思量结果。若意根已经娴熟于思量，则不用意识督促。意识不能急于出结果而去参与其中，绝对不能有思惟作用，否则意根无智慧可出，意识思惟出的结果不代表真正的智慧，不可用。

最初的时候，可能意识不会督促提点，意根也不会思量，二者都需要努力学习，过了这个阶段，就能自如上路修观了。意根思量了若干时间，知道患有过患、担忧、害怕、计较的意思，到底是哪个意思，还要看后面的字词再决定。于是就思量“得”这个字，由于得的含义太多，就把得失两个字连起来一起思量，就圈定了得和失的含义，再思量得什么失什么，就知道是对五蕴世间法的财色名食睡、家亲眷属、权势地位等等人间这些生灭的空法假法的计较执著。最后把四个字综合起来思量，就知道患得是担心得不到，患失是担心得到的再失去，计较执著得很，什么也看不破放不下，整整是一个我见我执在作祟，这是生死凡夫的心理状态，好可怜。

最后再思量什么呢？那要看各人的意根智慧和观念了。意根应该回顾整个人生的得失，有智慧地思量出得失都不可得，得不到什么，也失不去什么，无事瞎折腾而已，实属愚痴。当然大多数人的意根思量不到这一步，只要慢慢练习思量就好。

由于智慧不足，方法不熟练，禅定也不足，最初练习思量，可能非常慢，还不一定思量正确，但没关系，总有熟练的那一天。意根一旦学会如理思量观行，那个智慧就会汩汩而出，挡都挡不住。

从前注重意识闻思，广学多闻，把时间都耗费在各种大部头的唯识论著中的人，现在看来是不是吃亏了？几十年用意识啃唯识论著，啃出什么结果了？现在是不是应该回头补补基础，一步步着手实修了？但是有些人因为习惯于意识的闻思，实修的时候，意识不肯老实安静，对实修的障碍非常大，禅定很难修出来，观行就谈不到了。理论强盛的人，与那些注重实修，理论与实际相结合的人，修证功夫差距是很大的，人家几年功夫就修出了三昧，已经是初果二果了，随时随地能证悟如来藏空性，而自己不仅理论没有通，禅定还没有个踪影。

这一对比，就应该知道理论若不与实际相结合，空谈往往误国，理论若落不到实处，实证就难上天。实处是什么处？实处是意根之处，是眼见之处，能接触到事实真相之处，而意识是虚处，是耳听之处，接触不到事实真相之处。

十二、如何读经受益最大？

很多人没有般若空的基础，却津津乐道于唯识，结果学来学去，越学越着有，越学越不空，与道相背离。本来唯识全部指向一切法空，结果让很多人一研究，就变成了实实在在的有法，变成了一门学问，这是唯识学的不幸。为了扭转这种局面，补足基础部分，从现在开始，咱们要回头着重对般若法门的修学。般若法门承上启下，既有助于小乘断我见，也有助于唯识的修学，如果没有般若学基础，学唯识就是戏论。世尊讲的般若经有六百卷，每天坚持读一部分，日积月累对般若法门的理解就加深了，心中就会越来越空，不著世间相，身心就会转变。

读经要想读懂佛意，有大受益，就要有一定的方式方法，首先就是要发菩提心，把菩提心贯穿整个修学过程，在此基础上，修行菩萨六度，然后专精用功办道。读经一般有三种方式：第一种是意识有口无心地读，意根天南海北打妄想；第二种是妄念减少，意识专心读经，意根少打妄想，一起关注经文，留出一定的空间思惟理解经意；第三种，经文熟练时，意识不读或不出声地慢读，配合意根思考参究，意根专注在经文上，对经文不断地进行思考。

第一种是最初级的读经方式，纯粹是读，不需要理解经文，要过渡到第二种第三种，才能达到读经的效果，对经文有一定的思考，正确理解经文，把握经文的意涵，从而有效地指导自己的修行。

如何做到第二种读经方式呢？读经要用心专精，不杂思乱想，禁止意根的广泛攀缘，拴住意根只关注经文。读经时就要慢慢地读，留出思惟理解的空间，也给意根思考的时间，读到重点部分或者是有疑惑处时要暂停，让意根不动声色地去思量和消化一下。这是注重读经的质量，而不是完成任务似的求速度。

这一步做得差不多了，就过渡到第三种读经方式，把大部分思考工作都留给意根，意识只负责把意根引导到每部分经文上，让意根把每段经文的关键部分凝聚成一个点悬在心中，单独在心中思考参究。只有在读诵非常慢没有妄想时，意根才能不受读诵的影响，把法义悬在心里，自行思考。

这是修慧的过程，同时也是修定的过程，定慧同修，法理入心，心中就会越来越空，以至于身心转变。会读经的人，坐在那里，就如老僧入定，眼睛虽在经文上，注意力却在意根的默默思考上，非常专注，以至于禅定生起，身心舒畅开朗，心开意解，慧思如泉涌，智慧如朗日照耀心田，滋润极了。做任何事都在于用心，不但需要发心正确，更需要专精，以及正确如理的方式方法，这样的话结果有可能不仅是事半功倍，还会超越于此。

十三、在日常生活中训练意根的方法

训练意根的专注，可以从日常生活中的小事开始练习，四念处经里是观呼吸、观白骨、观身行，楞严经里二十五圣是观六尘、六根、六识、六大，我们可以观蜡烛的火苗，或者是燃烧的香头，或者是一个苹果，或者是一朵花，随自己方便选择。意根缘蜡烛或香头，意识出生在此处，然后定在此处不动，眼识不看别处，意识不念他法，不动心念，二者只是单纯地盯着蜡烛或香头。这时候意根被牵制着只能缘蜡烛观蜡烛，不能攀缘他处，渐渐入境，渐渐专注，渐渐一心，心渐渐细致入微。

观是让意根聚焦一处一点一法，平常意根太散乱了，什么法都攀缘，什么法都认识不清，什么法都不了解，不知道什么法的真实面貌，不知道什么法本不是什么法。当意根观得渐入佳境，此时意识心里是空的，一念不生，或者只有知火苗的一念，而意根则暗暗地观，在观当中禅定生起是一方面，另一方面是心思会起变化，对火苗相的认知会逐渐改变，真相渐渐浮出水面，逐渐会发现，火苗非火苗，香头非香头，苹果非苹果，鲜花非鲜花，一切物非一切物，智慧生起之后会有各种空的认知，三昧会出现，身心发生一系列的变化。

可见，平常我们所见全都是错见，见假不知真，才对一切物起执，执为我和我所，什么色受想行识是我，色声香味触法是我所，财色名食睡是我所，权势地位名声金钱是我所，家亲眷属是我所，一切与自己关联的是我所，为了我和我所，什么代价都可以付出，修行哪有我和我所重要，不就是在六道里轮回吗？我不在乎，轮回不可怕，失去我和我所才最可怕，可是你得到过我和我所了吗？你失去多少个我和我所，你有办法护住吗？

为破此愚痴、愚见和愚执，观一物，长期观，就会知道物是什么，我是什么，有谁执何可执，现前去体会梦幻泡影，从梦中醒过来。梦里明明有六趣，醒后空空无大千，可笑从前的愚迷，捶足钝胸。醒过来就好，从前的不算数了，翻篇了。醒过来以后是大丈夫，醒之前是迷惑颠倒的凡夫，身份变了，大丈夫所行事业，值得一切世人敬仰，痴迷的凡夫所行令人心生怜悯。

具体观行过程和结果参照楞严经二十五圣的圆通法门。圣人们修行不拘于一界一法，十八界随选一界皆可入道，皆可成就殊胜的三昧，皆可圆通，从一法上入道，法法都在道，叫作一门深入，门门皆通。

我们要想断我见，不必五蕴十八界全部作以观行，选一个自己易观的着力点，像锥子一样一直扎进去，定会破除五蕴十八界。比如气球在一处扎破，整个气球都破，比如船艇一处漏水，整只船都会沉入水中。大家都尽快行动起来吧！别再傻傻地抱着梦幻泡影，错认爹娘了。