第十一章　大乘如来藏篇

一、八个识心在色身的什么处所？

八个识心无形无相，不是物质色法，与物质色法之间是没有物理属性的那种触，因此识心就不在物质色法色身的里外中间。如果识心在色身的里边，那么把色身这种物质色法拆分开，一片片地割开，就能见到识心了。但是即使把色身都切碎了，也不见有任何识心跑出来，把后脑胜义根都拆分开，也找不到八个识，所以识心不在色身内。

如果识心在色身之外，色身之外是虚空，识心无法在虚空里，与虚空是两种属性，不能互相存在其中。即使识心在虚空里，也跟你没有关系，那是不属于任何人的识心，也不能所有人共用。如果识心在别人身上就属于别人的；如果在无情物上，把物打碎也找不到。所以识心不在色身之外。

如果识心在色身的中间，又找不到中间的位置。如果在色身表面，还是属于色身内，不是中间；只要有个位置就是色身内，不是中间。所以识心不在色身的内、外和中间。

具体参照楞严经第一卷，世尊讲的六识不在色身的内外中间的讲法，七八识同六识一样，都不在色身的内外和中间。色法和非色法不能有物理属性的那种触，非色法就不能在色法的内外和中间。

那么有人就问了：那八个识到底都在哪里呢？不能说哪里也不在吧？八个识当然在各自的作用处了，但不是用眼睛看见的，因为无形无相。八个识具体都有什么作用，自己用功思惟，到一定时候就能证得各个识了，然后就会知道各识都在哪里。其中前六识容易证得，七八二识极其困难，需要具足相当的因缘条件才能证得。

二、如来藏不是万能法

问：真正的大神通需要证如来藏，能自己运用如来藏识妙用，才是真正的大神通，这至少是阿罗汉以上的境界了。一般众生的小神通按理也是如来藏的妙用，但是他们还没有证如来藏，应该没有如来藏的妙用，那么这些小神通是从何而来的？是否应该说如来藏是一个宝藏，开发出来多少，就能运用多少，大神通是百分百开发出来了如来藏，小神通是开发了一点点？

答：一切众生都在时时刻刻运用着如来藏，没有一个不用的，包括细菌、蚂蚁之类的众生。差别是证悟的人是知而用，没有证悟的众生是不知不觉地用，其实都是被动地用，不用不行，是如来藏主动的帮助。佛菩萨有智慧的人是善用，心地染污的人是恶用；但不管是善用还是恶用，都是如来藏主动配合意根和五蕴所起的用。意根和五蕴善，如来藏配合造善法；意根和五蕴恶，如来藏则随缘造恶法。关键在于意根和业种。所以修行就是要把意根修好，存下善种子，则如来藏随善缘造善法。我们只管修行就好了，不用管怎样用如来藏，用好意根就用好如来藏了。

一般说的神通是五种神通：天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通，都由四禅八定而来，附体之类的不属于神通。如来藏的功能作用方便说为神通妙用，众生意根的心量和智慧打开了，禅定出现，神通、大神通就会出现，这是如来藏随着意根而显现出来的。所以修行主要是修意根，首先是修意识。

一般的神通都是修禅定的结果，不管是否证得如来藏，神通是世俗法，是定学成就的。世俗法上的事，不用扯上如来藏，比如说想学好一门技术，只管在技术上专研就行了，扯如来藏没有用；想要学做好饭，扯如来藏也没有用，反而还耽误事。即使是小乘的空和外道的空，扯如来藏也没有用，不必事事都和如来藏挂钩。但是地上菩萨的大神通却是与证悟如来藏有关系，那是禅定与大智慧的结合，缺少一个大神通都不会出现。

三、如来藏有归属性说明如来藏不能共用

一切法都有归属性，物质色法可以数量划分，但是识心却不能以数量划分。如来藏也有归属性，归属于七识五蕴，但不以数量划分。就像眼识、耳识、意识、意根几个识心，都有归属性，归属于五蕴，但都不能以数量划分。识心都不能数数，但都有所属性，否则众生就可以共用，那就乱套了。如果没有归属性，善恶业也就没有了归属性，那就相当于没有了因果，甲造业因，乙却得业果，世出世间就没有正理了。

正因为如来藏有归属性，所以佛的如来藏具有常乐我净性，众生的如来藏就没有常乐我净性。因为五蕴七识不同，业因不同，业果也不同，如来藏就不同。即使是等觉、妙觉菩萨的如来藏也没有常乐我净性，凡夫的如来藏更与常乐我净性不沾边，所以佛和众生各自的如来藏是有很大差别的。凡夫需要修行三大阿僧祇劫，如来藏才能变成常乐我净性。如来藏如何才能变成佛地的那种常乐我净性呢？这需要修七识心，把七识心修得完全清净，没有无明了，如来藏里存的染污全部剔除了，就变成常乐我净性了。所以众生修行的时劫和程度不同，其如来藏的功用就有差别。

其实众生与佛的如来藏本体都是平等的，奈何七识五蕴不平等，导致如来藏的功能受限，出现了差别。七识是指前七个识，众生七个识与佛的七识都有极大差别，导致如来藏就有了很大差别。转七识识性成智性，第八识如来藏就变成大圆镜智，众生就成佛。佛的如来藏叫作大圆镜智，凡夫的如来藏叫作阿赖耶识，因为功能有区别，名称就不同。本来阿赖耶识与大圆镜智的神通妙用无二无别，奈何前七识的业不同，染污业限制了阿赖耶识的广大功用，不能发挥出大圆镜智的那种广大无边的神通妙用。

四、取着俗谛不见真谛——无道

手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。这四句话体现出来的都是那个特别的、无形无相的道，掲示的都是如来藏的运作。而未悟的人，心全部进入境界当中，琢磨其中的意境，见人见境也见事，触景生情，感慨万千。其实琢磨境界是大错，实无境界可琢磨。这首诗没有表达任何境界，无人无境无事，全都是一个字：道。请问：道在哪里？在人与境对接的所有事上，也在人上和境上，无处不在。而凡夫不见道，只见俗相。金沙漫天，落眼成翳。金沙不是用眼睛见的，一见都是沙土；用心体会，却都是金。

有人说：你这样说不是恶取空了吗？这不是恶取空。恶取空是连如来藏这个道也不承认有，把一切法全部都空掉，一无所有，连因果也没有，无因无果无戒律，一切身口意行无所顾忌。这四句话里所展示的却是，无人无境无事，正是不空的那个道——如来藏；而取着人境事，恰恰是取着空。凡夫因为还没有证道，怎么样的看法都不对，取着人境事的时候，如何能见到如来藏、证得如来藏？

而空，是大小乘法的指向：色受想行识五蕴人空，内外六尘境界空，无人无境，就无事。只有空了这些虚妄法，才能见到那个不空的如来藏。取着了空的法，把慧眼遮蔽了，如何能见到不空的如来藏？

五、八识能缘之境

第六识不能缘性境，这属于五尘境，只能五识能缘。五识能缘的法最少最简单，意识能缘的法多于五识能缘的法，意根能缘的法多于意识能缘的法，第八识能缘一切法，多于意根能缘的法。

第八识能变一切法，就能缘一切法。如果第八识不能缘的法，就得不到第八识的执持，这个法就不能存在。第八识依第一层法本质境显现出第二层法真带质境，意根能缘。真带质境包括了五尘境和法尘境。这属于外六尘境。

第八识依意根所缘的第二层法，再次显现出第三层法，包括性境和假带质境。前五识缘性境五尘，五俱意识缘假带质境内法尘，这两个尘境意根都能缘，因此才能做主宰，主宰六个识的运作。第八识依第三层的假带质境，再次显现出第四层独影境，独头意识能缘，意根也能缘。

为什么第八识要依次显现各层次的法呢？因为意根需要，独影境意根和意识都需要。如果不需要，那一层的法，第八识就没必要再显现出来；后面层次的法，就更不会出现出来了。

第一层法最真，第二层法其次真，第三层法再其次真，第四层法最假；第三层法其次假，第二层法再其次假。第一层法也是虚幻，所有的法既然都是第八识出生和显现，就都是虚幻的。

六、本有种子和新熏种子的关系是什么？

本有，意思是无始劫以前本来而有的，无缘无故存在着的，那就是如来藏里的七大种子地水火风空见识，这些种子不生不灭。本有的七大种子，不用五阴七识造作天然就存在，没有什么道理可讲，没有什么法生它，也没有什么法能灭它，清净本然，周遍法界出现，不受熏，不变异，永远清净。

新熏，意思是五阴出生以后，七识的业行出现所落下来的种子，也叫作业种，是后天出生的，是生灭不断变异的。新熏的种子，是后天五阴七识造作业行形成的，是因缘所生法，分为善、恶和不善不恶的业种。七识清净以后，造作业行，留下的都是清净业种；当恶业种子都消灭以后，如来藏转识成智，成就佛道。

本有的种子和新熏的种子的关系是：本有的种子出生在三界中，形成五阴七识世间万法，七识借助因缘法造作业行，于是业行的种子就落谢在如来藏里。没有本有的种子，就没有后天新熏的种子。

当心里有疑问的时候，只需要把问题当中的概念弄清楚，问题就解答出了一半。如果概念内涵不清楚，即使别人回答了，自己也是容易犯糊涂。如果概念不清楚，问的问题本身就不明确、有问题，那么一般人就不好回答了。如果甲乙丙丁，对本有和新熏，各有各的理解，在一起辩论时，什么年月能把观念统一起来，形成共识？

七、本质境的变异叫作带质境

问：单个如来藏缘共相分本质境后形成的相，是否还能称本质境？单个如来藏形成的色身能否称本质境？六识了别的信息要传递给意根，其传送方式是否以第八识形成法尘，再由意根了别而获悉？

答：如来藏缘任何本质境后形成的相分，都属于带质境，不是本质境了。本质境是如来藏最初形成的尘境；如来藏以此为基质再变现出来的尘境，性质改变了，叫作带质境，意根能触能了别。各个色身都是如来藏出生的本质境，只有如来藏能触能了别；如来藏之后再形成带质境的色身，意根能触能了别；到达胜义根之后，形成性境五识能了别，形成独影境意识能了别。六识传递了别的信息，是属于独影境的法尘，无形无相，有别于五尘上显现的法尘。

带质境、性境、独影境这些法，属于唯识种智，是地上菩萨所修所证的。我还没有弄得有多明白，你们凡夫天天研究有什么用？首先把所有法都学一遍，心中有个数，概念名相弄清楚一些，这没有什么不对的，个人事个人把握着。在分寸上和时间精力分配上，自己要把握好。如果觉得修四念处有益，也可同时着手，禅定一定要修。

在学法阶段，实质上并不是在学知识，学法不是知识的积累。真正会学的，都不看指月之指，而是指头所指之明月。明月是什么呢？是空，是空性。如果在学法时感叹说：这法真好啊！认为这法有意思、深奥、神秘，看不出这法在揭示世法的空和无我性，那么这样的修学，只会增长慢心，增长我见和我执，这样学法无益，耗费的时间却很多。目前的佛教界学大乘法这部分人就是这种状态，学了几十年对众生、对佛教都无益，还有一定程度的害，损害佛教的根本和根基。

如果想对自己负责任地修学，在大小乘都有初步了解的基础上，要从基础的小乘法开始起修。实际修行，不要跳跃，不要好高骛远，踏踏实实，这一生才会有希望得初步解脱；否则只搞研究就是空耗生命，一无所得。要反观自心，自问自己学法到底是为了什么？是为了兴趣爱好，为了收集知识，还是为了大小乘的解脱、有所成就？