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第九章　意根训练篇

一、观行、观想、观察与想象的区别

观，一般是指客观的观察，现前有什么就观察什么，也叫作现观和直观。而想象就是妄想现前没有的，离开现前境离开事实的脑补，与现观直观相反，是意识的思惟活动，是修证的大忌。

前几天在日常生活中训练意根的帖子里讲过了，盯着香头是意识盯，为了牵引意根观察香头，并且意识不要胡思乱想，不要去想象什么，不要在脑海里出什么画面，不要去打扰意根观察。一个香头，有什么可想象的？哪有那么多事，还出画面？意识妄念止不住，意根也静不下来，心不定就不能观。有禅定时叫作观，没有禅定就是意识的杂念。训练意根的同时，也是训练意识，先把意识训练得无妄念妄想，无杂念以后，意根就差不多训练好了，这时候才能谈得到观，不动意识心念的观，也可以进入参，之后进入三昧中，观行和参究才能成就。

四念处观中，观身不净，包括观呼吸和白骨观，呼吸是现前存在之法，观名为观察观行，白骨现前可以见得到，也可能见不到，但是白骨都会见过，知道为何物，不用想象，观呼吸观白骨的观也可以叫作观察观行，也可以叫作观想。

观受是苦，受是自己亲身感受，现前存在或者自己经历过，不用想象，观受的观名为观察观行观想。

观心无常，心是自己现前存在和运行的妄心，自己感受得到，不用想象，观心的观名为观察观行观想。

观法无我，法是我们所修的四圣谛理、三十七道品、五盖、五蕴十八界等等，这些是现前存在的法，不用想象，观法就是观察观行观想。

但是由于智慧不足，现前存在的法不能正确认识，就靠意识的思惟想象，这就无法现量观行了。就是呼吸这样简单的现象，许多人也无法现量去观，而靠意识的思惟想象，意识一动就遮蔽意根，现量的观和思就不能启用，所得结果就假。

观像念佛，面前要摆一尊佛像，或者画一尊佛像，意识看着佛像，意根直接去观。禅定不足时，意识会辅助意根去观，有些思惟分析，禅定足了以后，去掉意识的分析，意根单独的现量观。三昧出现时，意根观行的现量境现前，证量出现，观像念佛就修成就了。这时候不管意识想不想佛像，佛像都会出现，不以意识为转移，身心都处于三昧中。凡是意识控制指挥不了的，都是意根的现量境，真实可靠。

观无量寿经的十六观，没有参照物，很难观，这得靠自己的愿力和阿弥陀佛等诸佛菩萨加持力。第一观日观，有个落日可以作为参照物，后面十五观都没有任何参照物，也没法用意识思惟想象，极乐世界里即使是一草一木都无法想象，何况那么多景观宝物听都没听说过，地球上根本没有，这要如何观？但只要第一观日观成就，心处于三昧中，意根的思就打开了，再附以诸佛菩萨的加持，第二观第三观才有希望成就。第三观成就以后，不管你怎么样，三昧都永远不消失了，一直保持到临命终时，然后在此三昧中往生极乐世界。而永久保持三昧境界，就是诸佛菩萨的加持的结果，否则保持不住。所以第一观没有成就时，直接去修后面几观，那都不是一般的困难，无法想象如何去修。

二、如何训练意根思考和解决问题

当我们遇到问题的时候，不要着急立即用意识去思惟分析下结论。如果事情不是特别紧急，就把心沉静下来，尽力排除杂念，心里只盯着当前这个事情，不作意识的分析，不作意识的推理，不作意识的判断，更不要意识的结论。放空其他念头，盯着这个问题，心里不要有语言文字，不要有心声，静静地盯着这个问题，但是心里并不是空，并不是没有考虑这个问题，而是意根在心里静静地悬挂着这个问题，在悄悄地思量着这个问题。

意识没有思惟分析，意根却在面对着这个问题，没有语言文字和声音地思考着、思量着。没有经验的时候，心不细的时候，就感觉不到意根有心理活动，但祂确实有极多的心理活动，只是都被意识的活动掩盖了。有的人意根能量很微弱，思考力也很微弱，因为杂念太多，零零碎碎，把能量都分散了，导致心力不足，无法集中精力思考一个问题，也无法完美地合理地深层次地解决一个问题。

众生之所以智慧劣弱，其中一个重要的原因就是杂念多，心里乱乱糟糟的，没有一条清晰的主线，没有重点。就像一个战斗团队，成员们各自自行其事，团队力量分散，不能聚集到一起形成一股巨力，去勇敢地成功地抗击敌对势力，结果面对每个敌对势力都溃败了。另一个重要的原因是福薄，严重缺福，没有福德的支撑，这个先不谈。

那么为了提升智慧，尤其是要提升意根的智慧，就要排除杂念，有能力集中心念，关注极少的、重要的、关键问题。要做到这点，就要压制意识，少用意识，尽量不动用意识的语言文字和声音，不要总有内心的声音，不要总有独白。有些时候内心有意识的独白也不要紧，但除此之外，还应该有意根的专注的思虑，意识一边独白，意根一边思虑，二者所关注的事情应该是同一个。这时候意根的能量就大了，力量集中了，就会突破内心的黑暗和无知，找到问题的根源，从根本上把问题解决。

意根思虑清楚了，能从根本上解决问题，而意识琢磨明白的问题，即使解决了，也不彻底不稳妥不放心，况且还不容易解决问题。因为意根是作主识，祂自己考虑清楚的问题，解决以后不会后悔，听从意识分析的，容易后悔，容易改变心意和想法。善变的人，都是习惯于用意识思惟，不用意根的人，是比较肤浅的人。没有主意的人，喜欢依赖别人的人，都是不习惯于用意根思考问题，而是习惯于用意识的人，因为自己的意识靠不住，没办法才去依赖别人。

而用意根思考问题解决问题，虽然稳妥、可靠、彻底、究竟，能直截根源，但往往比较慢，因为思想深就会慢，思想浅才会快。就像挖井一样，挖得深费工夫，挖得就慢，挖得浅不费功夫，挖得就快。但是挖得慢能挖出水，挖得快却出不来水。所以慢就是快，快也就是慢，效果不同，所以不能求速度，质量为上。我们思考问题、解决问题也是这样，深深地思考抉择，需要费一些时间，但慢工出细活，结果完美。一个习惯于深思的人，一个习惯于用意根的人，一般来说思惟比较慢，做事也比较慢，但相对来说效果好，不容易出错，不容易后悔。

要想做事解决问题的效果好，就不要图快，要深思熟虑，要多用意根思考和抉择，要多训练意根的思考力，多练习无语言文字声音的专注力和观察力。训练时间长了，意根用得熟练了，就会发现，用意根思考很有韵味和趣味，很有吸引力，越思考越不想停下来，于是就喜欢孤独，不想被打扰，而且智慧越来越深，解决问题越来越得心应手。一个人的意根训练好了，用习惯了，这个人就显得很深沉，很有内涵和特质，思想深邃，见解独特，能力强，关键是稳重可靠，可信赖，不会总变卦。

三、道和术的关系

训练意根属于术的范畴，如果道的高度达不到，仅靠术，无论如何也不能见道，只能把术运用于世俗法中讨生活。而只要道达到一定的高度，术不必训练，自然具足。因为道是根本，术是枝末，道是心，术由心成，是心的一种状态，心成就，术自然就成就，如影随形。如果对一种法深度渴求，心心念念于斯，无有他想，这种法必然会深入骨髓，刻到意根心中，虽斗转星移，朝朝暮暮无动摇，术不求自现。

意根精力和注意力能够高度集中，并且能够单独考量衡量某些事理的时候，每个人都亲身经历过，只是想不到这点。比如意根特别喜欢，特别感兴趣，特别关心，特别震惊震撼震动，特别惊讶，特别恐怖，特别惊喜，非常激动，非常愤怒、气愤，这时候都是意根一心的时候，意识参与不进来，意根不需要意识做什么，一心沉浸在当前的情境中，进行深度感知，深度体验和思量。这时候就是不动意识心念，意根单独在消化所接收到接触到的信息或是尘境，往往会目瞪口呆、愣神、惊呆、呆愣，这时候意识没有思惟，像傻子一样，意根自己快速深度思量，祂会发现从前所发现不了的事实和真相，发现了之后，意识就会感觉到原来如此，也知道问题的真相了。把日常生活中遇到的这类事情总结提炼出来，形成一种指导自己修证的方式方法，修行就会进入更深一个层次。

提炼总结出来的经验，就包含着道与术，道就是心，就是心的状态，从佛教的修行来看，就是菩提心，就是对佛法的态度，就是善根福德。术就是功夫和技巧，在道之后通过培养训练才能具足，之后就等着出成果了。

对于道发菩提心方面，我讲得极少，导致大部分弟子对发菩提心认识不足，在术上用功比较多，进步却不快。发菩提心属于基础修学内容，跟我修学的弟子应该早就具足，不用我特意教学，我的精力不允许我照顾初级众生的需求，没有精力包揽众生修学所需的全部内容。

四、四念处经中训练意根的方法（意根训练篇）

世尊讲的四念处经的观行方法，就是训练意根的方法。首先从观呼吸上来看，世尊就是让弟子们如实观，现前的呼吸是什么状态就观什么状态，不能加入意识的思惟和想象，意识只负责把意根牵引到呼吸这件事上来，别的不要管，不要动念不要没事找事。意识如何把意根牵引到呼吸上来呢？意识只要把注意力固定在呼吸上，看着呼吸就行了，不要用语言文字和独白，这时候意根指挥不动意识，其他的法就攀缘不了了，只能顺着意识的焦点去观呼吸了。

在观呼吸当中，意识了知呼吸的进出长短等状况，不做任何加工，意根也渐渐摈弃众缘，与意识一起专心观呼吸，了知每个当下呼吸的状况，渐渐成了习惯，变成自动化似的，行住坐卧都会观呼吸。养成习惯这件事很重要，习惯一成，则成主宰，日久天长，因缘成熟，就会发现呼吸的真相，色身的空和无我的真相。观其他的法都是如此观，拴住意根野马，使其念兹在兹，心细如发时发现真相。若不拴住意根，意根心猿意马，注意力分散，智慧不生，则不能发现真相，随生死流流转不息。

四念处这部经非常好，其修行方法通大小乘，其用功方法就是老实观，如实观，不作他想，不作加工，意识牵引意根，意根抑制意识的妄想，共同合作，证得五蕴无我。这个行门通一切法的观行和修证，通后世的修行，后世再遇佛法，也会自动如此观行，修证则易。四念处经中所教的观行方法，也就是训练意根的方法，引导并牵制住意根，养成观行的习惯，后边自然会水到渠成，好像变成了无功用行，任运自然，必能打开智慧。

五、楞严经中训练意根的方法观鼻端白（意根训练篇）

楞严经原文：孙陀罗难陀即从座起。顶礼佛足而白佛言。我初出家，从佛入道。虽具戒律。于三摩地。心常散动。未获无漏。世尊教我及拘絺罗。观鼻端白。我初谛观。经三七日。见鼻中气。出入如烟。身心内明。圆洞世界。遍成虚净。犹如琉璃。烟相渐销。鼻息成白。心开漏尽。诸出入息。化为光明。照十方界。得阿罗汉。世尊记我。当得菩提。佛问圆通。我以销息。息久发明。明圆灭漏。斯为第一。

释：孙陀罗难陀最初出家的时候，由于心散乱，修不出三昧，不能证得无漏的道果，世尊就教他和拘絺罗两个人观自己的鼻头气息变白。孙陀罗难陀只观了二十一天，就看见自己鼻子中的进气和出气都像烟雾一样，身心世界也都清清明明，能够圆满地洞察出世界全部都变成了空虚和清净，就像琉璃一样明澈。于是进出鼻孔气息的烟相渐渐没有了，变成了白色。在此三昧中智慧打开，烦恼断尽，所有从鼻端出入的气息都变成了光明，映照十方世界，证得了阿罗汉果。世尊授记他将来会证得无上菩提。他的圆通法门是销去鼻端出入的气息，时间久了，智慧生起，圆满以后灭尽烦恼。

孙陀罗难陀所获得的三昧成就是意根观的成果，是修证出来的成果，不是意识思惟分析出来的成果，意识的任何作用无法见到事物的真相和本质，因此无法出成果。成果由意根的修证而来，因为意根能见到事物的真相，见到大千世界的真相，见到五蕴空相。这些真相靠意识的想是想不出来的，因为意识所能触的法，与意根所触的法隔了一层，更虚假了一层。意根与如来藏紧密相连，所触的法是带质境，直接由本质境而来，中间再无过渡的法了，而意识所触的法是意根触之后再次变现出来的，意识要想见到真相，太难太难，只有依靠意根。

这个法门我没有修过，具体的修行过程和殊胜的结果讲不清楚，但大致的修行入手处就是客观的观，不加入意识对气息的思惟分析作用，用意根直觉直接去感知鼻端的气息，渐至专一，定慧等持进入三摩地中。在任何观行法门中，意识的思惟等等功能一启用，就不处于观的状态了，离开了当下境界，变得不如实了，结果就不可信了，不出三昧境界。意识用的越多，对意根观的遮障越大，离道就越远。

所以要训练意根的观，就用直观的方法，泯去意识的思惟，让意识只起牵引作用，剩下的都留给意根。意根的观是客观实际的观，没有脱离现实的非量想象，能主导境界的变化，让境随心转，而不是心随境转，从而改变身心世界。入手处看似简单，实则功夫难做，究其原因是心理挂碍的人事太多，心被缠绕得不能进入安静专一的观行状态，定慧都不能出现，当然就谈不到修证的果了。

六、灭除贪淫的观行妙法

楞严经第五卷原文：（乌刍瑟摩）我常先忆。久远劫前。性多贪欲。有佛出世。名曰空王。说多淫人。成猛火聚。教我遍观。百骸四肢。诸冷暖气。神光内凝。化多淫心。成智慧火。从是诸佛。皆呼召我。名为火头。我以火光。三昧力故。成阿罗汉。心发大愿。诸佛成道。我为力士。亲伏魔怨。佛问圆通。我以谛观。身心暖触。无碍流通。诸漏既销。生大宝焰。登无上觉。斯为第一。

释：乌刍瑟摩回忆自己在久远劫前，贪欲心重，空王佛告诉他说，心性多淫的人，由于淫欲多，每天就像处于猛火聚集的部落之中，燃烧自己的身心，不断地感受着身心的焦灼，不得安宁。为了摆脱这种焦灼，佛教给乌刍瑟摩一个对治贪淫的妙法，就是每天都观行自己全身上下的百骸四肢当中的冷气和暖气，从头到脚、从脚到头地全部都观行到。

这是从火大上入手观行，火大在色身上的表现就是体温，或冷或热，遍布于全身上下和内外，就是百多块骸骨和四肢当中，佛让乌刍瑟摩把全身的冷暖都观行到。乌刍瑟摩在观行一段时间以后，身心出现了巨大变化：神光内凝，化多淫心，成智慧火。什么是神光呢？就是精神头、精力、注意力、心力，主要是指意根的精神力量，不仅六识的注意力不向外散了，最主要的是意根的精力也不向外泄漏宣泄淫欲了，而是向身内凝聚，都用在观身体里的冷暖气上了。这股本来要宣泄出去的精力和能量就向内转化了，转化为观察力和智慧力，生出了智慧之光，心火变成了慧光。

佛教的方法不是强行压制淫心不起，而是巧妙地转化、转移，同样的一股精力和热情，转移到另外一处，用于开发智慧之处，用于解脱之处，这有多巧妙？压制会引起痛苦挣扎，就像戒赌戒毒一样难以忍受，而转化是引火归元，换一个地方使用。充分利用之后，火光三昧生起，身心都焕发出勃勃生机，烦恼漏尽，清凉寂灭，心得大自在，成阿罗汉。乌刍瑟摩所修的圆通法门是：一心观行身体百骸四肢的一切冷暖之触，身体中的火大能够无障碍地全身流通运行，不再被淫欲所阻碍，滞留于淫欲之中，从此一切烦恼都灭除了，生起了解脱三界世间的大智慧，登上了无上觉悟之路。

从地水风空四大入手观察也是这样观，都是观身触根尘处。贪淫归火大，而广泛的贪欲归水大，可以观身内之水界与身外之水界等无差别，都归于空，从而灭除贪欲，烦恼漏尽。嗔恚也归火大，同样可以观心火归空，从而灭除嗔恚，得解脱。五蕴中任何一种法都可以作为观行所缘，都可以入道，都可以灭除烦恼漏，都可以涅槃得解脱。

七、怎样观行才能见道？

楞严经第五卷原文：（周利槃特迦）佛愍我愚。教我安居。调出入息。我时观息。微细穷尽。生住异灭。诸行刹那。其心豁然。得大无碍。乃至漏尽。成阿罗汉。住佛座下。印成无学。佛问圆通。如我所证。返息循空。斯为第一。

释：佛教周利槃特迦安居一处，调出息和入息，调的同时就是观察出入息。周利盘陀迦观出入息的时候，观到最后观察出自己的出入息非常微细，微细到快要断了。还观察出出入息的产生、暂留、变异和灭去的细微过程，甚至能觉察出出息和入息都是刹那刹那运行的，也就是入息出息是一刹那一刹那的过程，不是连续不断的完整的过程，是可分割的机械化的过程和程序，是组合拼凑起来的。

到这个时候，就豁然发现出入息是空的虚妄的，不是真实的。于是周利盘陀迦的心豁然开朗，顿悟了自身五蕴是空的无我的，再也不被这些生灭法障碍了，当即烦恼断尽，证得了四果大阿罗汉。周利盘陀迦的观行体会是反观出入息的来去处，直至发现来处空、去处也空，出入息生住异灭的全部过程都是空的，了不可得。

观出入息是观呼吸过程中的后一部分，观呼吸最开始部分是观从鼻孔出入的气，这部分比较粗，容易观。等到气入到身体里以后，渐渐变成了与脉络相连的息，这部分就比较微细了，甚至非常微细的息有可能与鼻孔的呼吸气不相关了。是身体本身自动的息脉运行，哪管呼吸停止了，没有外在的气从鼻孔进入身体里了，这个息脉仍然会缓慢地微微地运行，这是四禅呼吸停止的境界，而人却不会死。那么息是如何发起来的呢？人的身体有毛孔，外边的气会通过毛孔进入身体里面，再变成息，促使身体血液流动，以维持生命活动基本的需求。

如果不是在四禅定里，这么微少的气息是推动不了血液快速流动的，身体所需要的血液养料供应就不充分，就会感到憋闷受不了。四禅定是舍念清净定，没有心念，就不用消耗那么多的气血，毛孔呼吸提供的养分足够用了。

息的大本营在丹田处，由丹田向全身运行，观出入息主要就是观丹田这部分的息，丹田一起一落就是一息，精力充足心更细的时候，就会随着息运行到全身而观全身的息。息有粗有细，有急有缓，观的时候只淡然、疏离、客观地感受息的运行情况，不加任何心思和想法。待到禅定加深，心思非常细腻以后，就会观察出息的运行非常微弱缓慢了，是一段一段运行的，前后连接不是那么紧密，好像是拼凑起来的，感觉不那么真实了。

这就好像观火圈一样，平时看火圈是火圈，不知道是一只火把快速摇动形成的，根本没有什么火圈，这是错觉，是看错了的感觉。待到心细了以后，仔细观察，就发现哪里是什么火圈，就是火把沿着固定圆形轨道的一点位一点位的移动。于是豁然开朗，心下大悟，根本没有火圈，火把也是空的，心瞬时就空了，解脱了，从此不再被火圈束缚，每天不用再围着火圈转来转去，不得消停。

观出入息，以及观一切法都是这个原理，观到最后就会发现根本没有其事其物其人其法，都是空的，这样就见道了。只要如实的观察出法的生住异灭，一下子就能见道。在明白观行所指的方向，掌握正确的观行方法，功夫修到位，见道是不难的。难在心不在修道上，对世俗法仍然看重和执著，不肯放下，思想观念起决定作用。

众生由于愚痴，心很粗糙，没有禅定力，看什么都是错觉，看世间一切法就是一切法，真真实实，丝毫不怀疑，所以才去拼命地不断地抓取一切法，弄得头破血流，伤痕累累，甚至付出生命，却仍然顽强地去拼，美其名曰叫作努力奋斗，叫作胸怀大志，叫作积极进取，叫作有事业心，叫作有理想有责任有担当，为了那些根本无有其人其事的空法，付出一切代价，真是蠢得没话可说。

八、旋见循元是意根圆通法门

楞严经第五卷原文：阿那律陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。常乐睡眠。如来诃我。为畜生类。我闻佛诃。啼泣自责。七日不眠。失其双目。世尊示我。乐见照明。金刚三昧。我不因眼。观见十方。精真洞然。如观掌果。如来印我。成阿罗汉。佛问圆通。如我所证。旋见循元。斯为第一。

释：阿那律从眼根起修，其修行心得是旋见循元。旋，是旋转、反过来的意思，把眼根的见由原来的向外反过来向内，循着见的来处，也就是落到根本处。原来是向身外心外见色法，现在要反过来去见那个能见的根本处。根本处是什么处？是引起见的功能的根源处，是谁引导和决定着眼根的见？一是意根，二是第八识，最究竟处是第八识。

落到意根处是大阿罗汉，落到第八识处是大菩萨。从世俗界角度来看，意根有见一切法的功能，包括见内外六尘界。但因无明意根见法的功能受限，不得不用六识从五根上来见，若去除无明，恢复意根的最大功用，则可不用六识从五根上向外见法，意根独自就可见法，让五根休歇，六识休歇。

阿那律通过修习世尊教导的乐见照明金刚三昧，训练出用意根见法，不用眼根地向内见，结果能见十方世界，非常清晰了然，真真切切，就像看着自己手中的果子一样。旋见循元，竟然是意根圆通法门。谁说意根不能见五尘境来着？大阿罗汉阿那律的意根就能见十方世界，精真洞然，色声香味触法无所不见，由意根证得三昧，意识无用。那么发明出意识证果的就是天大的笑话。

九、心地平则世界地平（持地菩萨所证的圆通法门）

楞严经原文：时国大王。筵佛设斋。我于尔时。平地待佛。毗舍如来。摩顶谓我。当平心地。则世界地。一切皆平。我即心开。见身微尘。与造世界。所有微尘。等无差别。微尘自性。不相触摩。乃至刀兵。亦无所触。

释：持地菩萨无量劫中最初出家时，经常修路搭桥，助人通行，一直是默默地不计回报地为大众提供方便，热心于有为法中，不悟心地。中间经过了无量佛出现于世，积累了无量的福德资粮，为见道打下了极其坚实的基础，中间也可能多次悟道，但悟得不够深透。

直到遇见毗舍浮佛时，为佛修平路过的地面，佛摩顶加持，告诉他说：你应该平复你的心地，如果你的心地平复了，那么世界上的一切土地就会都平复了，包括十方世界的土地。持地菩萨在佛的加持下，听到佛的教诲，顿时心地开通悟道了，即时见到组成色身的微尘，与造就世界的微尘，都是同样没有差别的。这些微尘的自体性是空的，无形无相，所以互相之间没有相触性，互不融合，乃至于战场上的兵器刀具对这些微尘都无可奈何，触碰不到丝毫。

心平则地平是什么意思呢？万物皆由心起，不平的心见不平的地，见世界起起落落，见天地悠悠，见善恶是非美丑，如果能把心平复下来，无论见什么都是菩提，见什么都是七大种子的显现，见什么都平等无差别，无高低上下。因此平心地就能见真相，直达无上菩提。

佛讲完平心地的道理之后，持地菩萨以无量劫所修持出来的无量善根和福德，以及甚深禅定，立时证入三昧之中，见自己色身中的微尘，与造就世界的所有微尘，都平等无差别，也就是构成的元素和成分都相同，同要素组成，立时证得身与世界无二。而微尘的本质又是空的，组成色身和世界的微尘由五大组成，五大无形无相，组成的微尘虽有相，相却是空。

空相则没有实质的微尘之说，就不能互相触碰和组合，那么身与身之间就没有妨碍和障碍，也不互相重叠，不互相冲击，犹如空与空的交融。身与世界之间，世界与世界之间也不互相妨碍和阻碍，不互相重叠和冲击，犹如空与空的交融，了不相触。既然如此，无量神通即可显现，没有障碍，身入一切境中犹如入虚空，不费须臾和丝毫。

原文：我于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入。菩萨位中。闻诸如来。宣妙莲花。佛知见地。我先证明。而为上首。佛问圆通。我以谛观。身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一。

释：持地菩萨说：我在微尘的法性上悟了无生忍，证成了阿罗汉。把心回入大乘菩萨道，听闻诸佛宣演微妙的莲花经，佛所具足的见地，我先证明了佛所说法，以此而为第一。佛问我修的圆通法门是什么，我是仔细地观察色身和法界二种微尘，都相同而没有差别，都是本来的如来藏生发出来的微尘。在三昧中微尘从心中消散不存在了，智慧就得以圆满，成就了无上道果，这是我的第一圆通法门。

持地菩萨的这段自述，也是修行成就的关键，持地菩萨听我佛讲的微妙甚深的法理之后，亲身实践，最后如实证明了佛法的真实性，而不是止步于只信受了佛所说法。信和实行，是两个不同层次，只信还不是佛陀的真正弟子，实践佛陀所讲的法才是真孝敬佛陀，真懂佛意，是真佛子。若不修行，信有什么用？学理学知识有什么用？

我们知道了上述道理，身心与世界都无碍了吗？并没有一丝无碍，障碍仍障碍，业障仍业障，烦恼仍烦恼，无明仍无明，无济于事，于事无补。依照此理，踏实修行，证得微尘无二之后，那些障碍才能解除，业障和烦恼才能消除，身心世界才能圆融，无量三昧、神通道力才能出现。理是用来指导实践的，若不想实践，理即使堆积如山，也是于事无补，知识并不能拯救一个人，而实践实证才能救人于水火。所以以知识量为能事的人早该醒醒了，别做美梦了。知识若不能转化为修行力，有与不有并无差别。

有人在若干年当中，一直不断地发给我各种表格，不知是谁归纳总结整理出来的楞严经大纲，若干年都在大纲上做文章，都在研究楞严经的脉络，从来不肯遵照楞严经所讲的方法来指导自己实修，不肯把理论付诸于实践。这样的研究，最多只能当个学者，当个理论研究员，学者和研究员是个什么呢？除了会玩弄文字，什么都不是，即使在文字中再流转十亿年，也仍然什么都不是。

十、大迦叶菩萨的意根圆通法门

楞严经中大迦叶菩萨讲述自己修证的圆通法门：我观世间。六尘变坏。惟以空寂。修于灭尽。身心乃能。度百千劫。犹如弹指。我以空法。成阿罗汉。世尊说我。头陀为最。妙法开明。销灭诸漏。佛问圆通。如我所证。法因为上。

释：大迦叶说：我观察世间里的六尘境界不断地生生灭灭，从无到有，从有到坏到灭到空，都不可依止，只有以空的寂灭的心，把这些法都空掉，身心时时处于灭尽法的定中。在这样的三昧境界中，身心经过百千劫的漫长岁月，却感觉就像仅仅只有一弹指这么短的时间。我是因为把六尘境界法都空掉了，才成为阿罗汉的。

在灭尽定中把六尘境界都从心里灭掉空去，这说明了什么呢？说明了六识也随之灭去了，没法再出生了，六尘是六识出生的一个缘，缘不具，识就不能出生。六识若灭掉，就只剩下意根和如来藏了，大迦叶只好处于灭尽定中。那么大迦叶还出不出定呢？还应对不应对世俗界的人事呢？需要应对的时候该怎么办呢？大迦叶修行到把法灭尽的程度，虽然很轻易就能入到灭尽定中，但是作为一个大菩萨是有利生责任的，不能总在灭尽定中什么也不做。出了灭尽定还是处于灭尽法的三昧中，并且要做一切利生事业。这就不可思议了，法都空了，怎么做利生事业，利生事业也是法呀？

楞严经中又有一段讲：摩诃迦叶久灭意根。圆明了知。不因心念。这段就是讲大迦叶平时是如何处事应对人事的，如何处事应事呢？不用意识的心念而能圆圆满满清清明明地了知六尘境界。

对于普通人来讲，这个境界是不是太玄乎太不可思议呢？不用意识就能知道六尘境界，而且还知道的比普通人都圆满还清明透彻，那是怎么知道的？那就是意根知道的，意根代替了六识的了别性，换句话说是意根自己直接了别，不用六识辅助，主人自己能做一切事，把助手都打发走了。这意味着主人精力充沛，能力提高了，所有的事，自己单独就能应付得过来，不用帮手。这样的意根多厉害，这是普通人能拥有的意根吗？准确说，有这样意根的人，能是普通人吗？那可是相当于八地菩萨的大迦叶啊！

文中提到的久灭意根又是怎么回事，是大迦叶早就灭掉意根了吗？这里的意根不是指作主的第七识了，而是指意识出生的根源。如果第七识灭了，就会入无余涅槃了，不再有大迦叶这个人存在世间了，又何谈圆明了知呢？

那么意识出生的根源是指什么呢？意识出生需要几个缘，缺少其中一个缘，意识就不能出生。几个缘当中包括法尘境，主要的还是意根第七识的作意，法尘境出现以后，意根不作意去辨别和了知，无心于境，于境无心，意识就无法出生，这个是修行最关键的。意根如果对六尘境界无心了别，空掉了六尘和万法，六识都不能出生。所以修到意根无心于境，就灭去了意识出生的根，就是大迦叶的久灭意根三昧境界。

可是又能圆明了知，意根既然无心了不想了别境界了，怎么还能了知并且圆明了知呢？这是意根自然的无心任运的了别功能。就像摄像头开着，一切景观自然进入摄像头里，意根也是这样，无心了别，尘境自然现前。若意根这个摄像头不开，就入无余涅槃了，菩萨不会这样做，开着能顺便做利益众生的事业。一切利生事业都是意根单独做出来的，那么意根有没有善心所法呢？意根的智慧强大不强大呢？绝对不是劣弱的吧？尤其是初地菩萨以后，意根转识成智了，意根的慧怎么还是劣弱的呢？即使是凡夫的意根，有时候也是有智慧的，并不劣弱。意根的功能是如此殊胜，我们怎么能不去努力修祂训练祂呢？

十一、意根思量“患得患失”成语的步骤

第一步，深呼吸，把心静下来，再静下来，直到杂念渐少以至于无。

第二步，眼识盯着这个成语，意识明了大概，不作思惟分析，念不动，处于愣神、呆愣、发呆状态中。这个过程相当于把成语的信息往意根里传送，就好比袋子里的东西装满了，但还有东西要装进去，就把袋子里的东西往里压一压，顿一顿，腾出空间再装剩下的东西。而压和顿，就是把东西从袋口送到袋子下面，送的越多，腾出的空间越大。袋口相当于意识，袋底相当于意根。

第三步，信息都传递给意根以后，意根开始处理信息。这时候要保持和延长发呆、发愣和愣神儿的状态，意识不动念，甚至要闭目以养神。

闭目是眼识意识闭目不见色，养的当然是意根这个神识。意根觉得应该休息，决定闭目不见色，二识听从决定，就闭目了。若意根想见色，二识无论如何也不能闭目。若意识说这个色真好，再看一会儿，意根说那就看一会儿吧，于是二识见色不闭目。任何事都是意根作主作决定，虽然有些事是意识建议的，那也得意根同意意识的建议，再作主决定。二识一闭眼不造作，意根就不用费神关注见色这件事，就省下心思，或者去思量别的重要事情。

意识安定下来，信息都传递给意根以后，意根开始思量，无声无息，无动无静，静得意识很难发现和感觉到祂的存在和运行，所以一般人都说意根是傻子和摆设，没什么实质的功能作用，而实际上五蕴最主要的功能作用都是意根的，意根起挑大梁的作用。

第四步，意根首先思量“患”这个字，意识不要去分析，要做到不干扰不添乱，不让意根分神，也不要让意根离开对成语的思量。保持意根不离应该思量的标的，是意识的工作任务，若完成不好，可能会影响意根的思量结果。若意根已经娴熟于思量，则不用意识督促。意识不能急于出结果而去参与其中，绝对不能有思惟作用，否则意根无智慧可出，意识思惟出的结果不代表真正的智慧，不可用。

最初的时候，可能意识不会督促提点，意根也不会思量，二者都需要努力学习，过了这个阶段，就能自如上路修观了。意根思量了若干时间，知道患有过患、担忧、害怕、计较的意思，到底是哪个意思，还要看后面的字词再决定。于是就思量“得”这个字，由于得的含义太多，就把得失两个字连起来一起思量，就圈定了得和失的含义，再思量得什么失什么，就知道是对五蕴世间法的财色名食睡、家亲眷属、权势地位等等人间这些生灭的空法假法的计较执著。最后把四个字综合起来思量，就知道患得是担心得不到，患失是担心得到的再失去，计较执著得很，什么也看不破放不下，整整是一个我见我执在作祟，这是生死凡夫的心理状态，好可怜。

最后再思量什么呢？那要看各人的意根智慧和观念了。意根应该回顾整个人生的得失，有智慧地思量出得失都不可得，得不到什么，也失不去什么，无事瞎折腾而已，实属愚痴。当然大多数人的意根思量不到这一步，只要慢慢练习思量就好。

由于智慧不足，方法不熟练，禅定也不足，最初练习思量，可能非常慢，还不一定思量正确，但没关系，总有熟练的那一天。意根一旦学会如理思量观行，那个智慧就会汩汩而出，挡都挡不住。

从前注重意识闻思，广学多闻，把时间都耗费在各种大部头的唯识论著中的人，现在看来是不是吃亏了？几十年用意识啃唯识论著，啃出什么结果了？现在是不是应该回头补补基础，一步步着手实修了？但是有些人因为习惯于意识的闻思，实修的时候，意识不肯老实安静，对实修的障碍非常大，禅定很难修出来，观行就谈不到了。理论强盛的人，与那些注重实修，理论与实际相结合的人，修证功夫差距是很大的，人家几年功夫就修出了三昧，已经是初果二果了，随时随地能证悟如来藏空性，而自己不仅理论没有通，禅定还没有个踪影。

这一对比，就应该知道理论若不与实际相结合，空谈往往误国，理论若落不到实处，实证就难上天。实处是什么处？实处是意根之处，是眼见之处，能接触到事实真相之处，而意识是虚处，是耳听之处，接触不到事实真相之处。

十二、如何读经受益最大？

很多人没有般若空的基础，却津津乐道于唯识，结果学来学去，越学越着有，越学越不空，与道相背离。本来唯识全部指向一切法空，结果让很多人一研究，就变成了实实在在的有法，变成了一门学问，这是唯识学的不幸。为了扭转这种局面，补足基础部分，从现在开始，咱们要回头着重对般若法门的修学。般若法门承上启下，既有助于小乘断我见，也有助于唯识的修学，如果没有般若学基础，学唯识就是戏论。世尊讲的般若经有六百卷，每天坚持读一部分，日积月累对般若法门的理解就加深了，心中就会越来越空，不著世间相，身心就会转变。

读经要想读懂佛意，有大受益，就要有一定的方式方法，首先就是要发菩提心，把菩提心贯穿整个修学过程，在此基础上，修行菩萨六度，然后专精用功办道。读经一般有三种方式：第一种是意识有口无心地读，意根天南海北打妄想；第二种是妄念减少，意识专心读经，意根少打妄想，一起关注经文，留出一定的空间思惟理解经意；第三种，经文熟练时，意识不读或不出声地慢读，配合意根思考参究，意根专注在经文上，对经文不断地进行思考。

第一种是最初级的读经方式，纯粹是读，不需要理解经文，要过渡到第二种第三种，才能达到读经的效果，对经文有一定的思考，正确理解经文，把握经文的意涵，从而有效地指导自己的修行。

如何做到第二种读经方式呢？读经要用心专精，不杂思乱想，禁止意根的广泛攀缘，拴住意根只关注经文。读经时就要慢慢地读，留出思惟理解的空间，也给意根思考的时间，读到重点部分或者是有疑惑处时要暂停，让意根不动声色地去思量和消化一下。这是注重读经的质量，而不是完成任务似的求速度。

这一步做得差不多了，就过渡到第三种读经方式，把大部分思考工作都留给意根，意识只负责把意根引导到每部分经文上，让意根把每段经文的关键部分凝聚成一个点悬在心中，单独在心中思考参究。只有在读诵非常慢没有妄想时，意根才能不受读诵的影响，把法义悬在心里，自行思考。

这是修慧的过程，同时也是修定的过程，定慧同修，法理入心，心中就会越来越空，以至于身心转变。会读经的人，坐在那里，就如老僧入定，眼睛虽在经文上，注意力却在意根的默默思考上，非常专注，以至于禅定生起，身心舒畅开朗，心开意解，慧思如泉涌，智慧如朗日照耀心田，滋润极了。做任何事都在于用心，不但需要发心正确，更需要专精，以及正确如理的方式方法，这样的话结果有可能不仅是事半功倍，还会超越于此。

十三、在日常生活中训练意根的方法

训练意根的专注，可以从日常生活中的小事开始练习，四念处经里是观呼吸、观白骨、观身行，楞严经里二十五圣是观六尘、六根、六识、六大，我们可以观蜡烛的火苗，或者是燃烧的香头，或者是一个苹果，或者是一朵花，随自己方便选择。意根缘蜡烛或香头，意识出生在此处，然后定在此处不动，眼识不看别处，意识不念他法，不动心念，二者只是单纯地盯着蜡烛或香头。这时候意根被牵制着只能缘蜡烛观蜡烛，不能攀缘他处，渐渐入境，渐渐专注，渐渐一心，心渐渐细致入微。

观是让意根聚焦一处一点一法，平常意根太散乱了，什么法都攀缘，什么法都认识不清，什么法都不了解，不知道什么法的真实面貌，不知道什么法本不是什么法。当意根观得渐入佳境，此时意识心里是空的，一念不生，或者只有知火苗的一念，而意根则暗暗地观，在观当中禅定生起是一方面，另一方面是心思会起变化，对火苗相的认知会逐渐改变，真相渐渐浮出水面，逐渐会发现，火苗非火苗，香头非香头，苹果非苹果，鲜花非鲜花，一切物非一切物，智慧生起之后会有各种空的认知，三昧会出现，身心发生一系列的变化。

可见，平常我们所见全都是错见，见假不知真，才对一切物起执，执为我和我所，什么色受想行识是我，色声香味触法是我所，财色名食睡是我所，权势地位名声金钱是我所，家亲眷属是我所，一切与自己关联的是我所，为了我和我所，什么代价都可以付出，修行哪有我和我所重要，不就是在六道里轮回吗？我不在乎，轮回不可怕，失去我和我所才最可怕，可是你得到过我和我所了吗？你失去多少个我和我所，你有办法护住吗？

为破此愚痴、愚见和愚执，观一物，长期观，就会知道物是什么，我是什么，有谁执何可执，现前去体会梦幻泡影，从梦中醒过来。梦里明明有六趣，醒后空空无大千，可笑从前的愚迷，捶足钝胸。醒过来就好，从前的不算数了，翻篇了。醒过来以后是大丈夫，醒之前是迷惑颠倒的凡夫，身份变了，大丈夫所行事业，值得一切世人敬仰，痴迷的凡夫所行令人心生怜悯。

具体观行过程和结果参照楞严经二十五圣的圆通法门。圣人们修行不拘于一界一法，十八界随选一界皆可入道，皆可成就殊胜的三昧，皆可圆通，从一法上入道，法法都在道，叫作一门深入，门门皆通。

我们要想断我见，不必五蕴十八界全部作以观行，选一个自己易观的着力点，像锥子一样一直扎进去，定会破除五蕴十八界。比如气球在一处扎破，整个气球都破，比如船艇一处漏水，整只船都会沉入水中。大家都尽快行动起来吧！别再傻傻地抱着梦幻泡影，错认爹娘了。

十四、如何选择合适的观行所缘

我们通常每时每刻所缘的法太多，导致思想分散，思惟分散，精力分散，导致所缘的哪个法都弄不清楚，生不出智慧，身口意行就错乱，造作贪嗔痴烦恼业。如果能用心精专，思惟深透，就会看透所缘之法，不行愚痴行，就能解脱。

为了训练意根能够减少对外界的攀缘，把注意力缩小到一个时点只缘一法上，提高专注力，就要寻找一个适合自己观行的所缘，寻找一个意根感兴趣并且能够契入的目标，让祂能够单纯地观，直觉地观，摈弃杂念地观。专注力提升以后，智慧才能提升。

寻找什么样的所缘才容易契入呢？楞严经中二十五圣分别在六根六尘六识上悟圆通，在地水火风空识六大上悟圆通，任何一法都可以观行，都可以悟圆通。圆通的意思是，圆满的通达，圆满地契入了实证了那个法的空，小乘的空理和大乘的空性。既然在六根、六尘、六识、六大上都能圆通，那么法法都能圆通，法法都是证道的切入点。但由于精力有限，每个修行人只能选择一种适合自己的切入点，专一去用功观行，去突破，去入道，入道之后慢慢就会法法皆通。

如果选择眼根作为切入点，就要对眼根所对应的色尘有所选择，选择合适了，心里接受了，感觉舒适愉悦了，观行就会得心应手。选择的对象要简单明了，体积不要大，外形色泽不复杂，不会引起过多的关注力，不会引出种种想法，种种情思，导致妄想纷飞，以至于违背修行的初衷，不能进入正常平淡的观行中。

简单的色尘如香头、豆类、球类、笔类、自己的手指头、脚尖、头发、衣服扣子等等，简单的色尘，尤其是比较熟悉的，不需要去探索去分析，不会引起情绪波动，心境能保持平平淡淡，容易专心。

观行时只用直觉去观，色尘上有什么就观什么，不要去脑补看不到的情节，这是现量观行，脑补是非量观行，不可取，结果不真实，也得不到结果。观色尘不是研究色尘，不用思惟色尘的大小方圆长短和颜色鲜艳不鲜艳，这是意识分析的内容，分析这些没有用，观行的结果与这些内容无关，证得三昧不是在这些内容上证的。有人会问：那到底是观什么证的是什么？功夫上道慢慢就知道了，妙不可言，至于有多妙，看二十五圣的三昧境界就知道了。

如果选择耳根作为切入点，对所缘的声尘就要有所选择，声音不能跌宕起伏，不能太悦耳动听，免得情绪波动，引起浮想联翩。声音要单调一些，轻微一些，有噪音扰乱心神的不能用。小闹钟或者手表的滴答声比较合适，能随身携带，随时闻声，习惯了以后，听到声音心就能安静下来。最方便的是自己的心跳声、呼吸声、手指头轻微敲击声、牙齿咬合声等等，敲木鱼声更好，用手机录制一段，设置好自动重复播放功能。

如果选择鼻根作为切入点，对所缘的香尘就要有所选择，要淡淡的清香味，香味不能浓郁，免得生贪心，可以选择香料味，水果味、花香味、青草味等等。

如果选择舌根作为切入点，对所缘的味尘就要有所选择，味尘都在口中，最直接方便的就是品味观行口水、口腔味，或者口含坚果类，口含枣核类等等，味尘要淡，不能太香浓，否则会生贪，造成思绪纷飞，妄念交织，心就不清净了。

如果选择身根作为切入点，对所缘的触尘就要有所选择，触尘一定是与身体相接触的，是能随身带着，时刻能跟随身体的，那么用自己身体中的一部分是最方便的，比如用手轻轻触碰额头，按压脉搏，盘腿坐着时摇晃腰身，可以手握圆球、小石头、念珠、核头等等。但不要有大的磨擦，免得用心多分散心神。

如果选择意根作为切入点，对所缘的法尘就要有所选择，越简单越容易定心，比如数阿拉伯数字、1到100 反复数，手摸小口袋里的黄豆粒数黄豆，数念珠、数呼吸，数心跳，数自己的胎息，念佛念咒都是好方法。从意根上修比从五根上修稍微难一些。

选择行住坐卧都能随时入观的对象，能让观行连续不断，工作的时候和与人谈话的时候都能观行，不影响处事。与人谈话时，内容不是特别重要，不用全身心投入倾听和应对，就可以一边谈话应和，一边观行，可以观对方的衣领和衣服扣子，或者关注自己的呼吸、数呼吸等等。如果单位经常开会，会议又不是特别重要，这个时间可要好好利用，不能浪费，在会议室随选一尘，半开会半观行，皆不耽误。

这样的直观，可以用在引导孩子的学习上，这是训练专注力，训练定慧的方法，世间和出世间的定慧是通用的，都是用的同一个心，训练好了，孩子的学习成绩自然会提升，理解力、自学能力自然增强，甚至会有独创力。

十五、运动员是如何训练意根的？

运动员临场比赛时都是发挥意根的技能和功用，比如各种竞技比赛运动，拼速度拼技术拼反应力拼力量，都需要全神贯注，精力高度集中，心无杂念，这时候每个动作，每个应对对手的瞬间，还有时间用意识去思考吗？根本没有，否则刚想思考如何应对时，对方招数已经施展完成，自己瞬间就会被对手击败了。赛场上时间最宝贵，时间决定胜负，而用意识思惟应变措施，对手不会给你机会等你思考，一出手就胜了你，超越了你。

运动员没有思惟应变的时间，那么所有的临场应变，都是意根功能的发挥，意根不动声色，无声无息地、有条理地完成一个个动作，应对一个个出其不意的进攻和挑战，完全凭借着平时训练的经验，形成条件反射。任何生命体的条件反射活动都是意根的反应，没有意识发挥的余地。条件反射是意根的习性习惯，是意根长期所习所熏形成的一种机制，意识对此不了解，也无可奈何，只能全然服从和随顺。

意根是如何形成条件反射的呢？那是平时强训练的结果，训练得成了习惯，成了有肌肉记忆似的，任何一个动作和招数，都不用过脑，直接上去就完成了。意思是说，不走意识思惟这条路，这时候的意识不是用来思惟用的，只是起着引导意根的作用，把意根定位到某处某法上。同时心里只能带着一个知，仅此而已，其他活动都多余，没有必要，也根本用不上，一用就坏事耽误事，赛场上必输。

只有平时没有训练到位，经验不足时，才用意识去思考策略战术，应对方法，但还来得及吗？就像在战场上，敌人的刀枪剑戟正对着你，你还能抓耳挠腮地想对策吗？意识的思惟分析只有比赛过后、战斗过后来使用，过后总结经验时用得着。在训练正进行中几乎也用不上，知道了如何训练以后，只管照着方法训练就行了，训练熟练了，技术过关了，才能去参加比赛，比赛是靠训练出来的技术技能，是意根的熟练程度，不是靠侥幸临场发挥，现想对策。

那么意根在紧张的应对过程中有思想活动吗？当然有思想活动，而且非常快速，悄无声息，不仅五遍行心所法环环相扣，五别境心所法也紧随其后时时出现，最突出的就是定心所法和慧心所法，若无定不专注，稍微一分心有杂念，动作就错乱，被对手乘虚而入，比赛就败北。这时候意识的慧不大能使上力，全靠意根的慧了，意根若无慧，手忙脚乱，不能正常发挥应对各种状况，比赛还比个什么？

在我们实修观行佛法时也是如此，意识把意根定位在所观行的法上，带着对观行对象的知，定在法上，其余都是意根的现量观察。比如观察一枝花，只管盯着花观察就好了，看着就行了，不必用意识去分析和想象，这支花的品种、产地、形态色彩如何、美丽不美丽，还会不会再开花，还能不能生长，如果送给某某人会如何？等等这些杂七杂八的思绪，全部都掐死泯灭，更不要强行根据所学的理论，去主观地得出结论说：这支花是生灭的、虚幻的、空的，是如来藏变幻出来的，是如来藏用四五大种子，是依靠什么什么缘生出来的。连观都不会，怎么就得出结论了？这么多事，有何益处？

只用意根观就行了，有什么观什么，别去想象推理分析，直到观察清楚了所缘对象的生住异灭现象，眼前的法再也没有了真实性，三昧出现，就证得了空和无我。那么意根的慧力到底有多强，还是那个慧劣的意根吗？慧劣怎么能观行，怎么能知道法的生住异灭？怎么能证道？这时候意根的心所法有什么没什么，应该都清楚了吧？

十六、如何是正确的观行方法？

观是观察，客观地察看，简单来说就是专一、一心一意地看，不是想，也不是思惟，更不是分析和剖析，眼前有什么现象就直接观察什么现象，没有出现的不要想象，不要去剖析、分析，不要用学过的法去对号入座，不要代入任何理论知识，不要有任何框架束缚。明白地说，就是要打死意识，别让祂强出头，用各种理论显摆，用学来的各种知识套用，然后什么也没观出来就用分析得出结论了。

想象出北京的面貌，和走到北京直接观看北京，那是截然不同的境界，可以说是天上和地下的巨大差别。后者是亲见、亲证、实证，前者连梦游都不算，梦都梦不到，就开两片嘴皮、唾沫横飞，大讲特讲，理论大家的架势摆出来了，著作也写出来了，甚至名声都打造出来了，实际上什么都不是。

第一尊佛修行的时候什么理论也没有，什么知识也没学过，凭什么就成佛了呢？凭借对各种现象界的如实观察，现量观察，心细如发，从各种现象界发现了背后的真理真相，发现一个真理就总结一个真理，形成了指导后人的理论。直至大小乘的空都证得了，一直空下去，不断地空下去，空到最后，再也没有可空的了，就成佛了。

现在是师父把法讲多了，弟子们也学多了，学来学去，心里懒惰了，遇到问题直接套用所学的理论，再也不肯自参自证，理论变成了所知障。那些理论是你自修总结出来的吗？既然不是，怎么能到处用？嘴叭叭地一直动，腿却一步也迈不动，目的地永远也到达不了，嘴到又不算。理论是指引修证方向和方法的，不是用来显摆的，不是用来伪装自己的，也不是用来获取世间空法、假法的手段。陷入理论的金潭里，也会窒息而亡。佛法不仅是良药，如果不会用用不好，就变成了毒药，病上加病。

拿观行火圈来说，如何才是如实观察呢？仔仔细细地、专一地观察火圈，只观察注视着就行，用白话说就是盯着看就行，定力出现以后，就会发现火圈有点虚了，不太实在了，再继续观察，会发现火圈不像是火圈了，再进一步观察，发现火圈原来是一只火把，或者是仅仅是一只燃烧的火柴头，哪里有什么火圈？最后把火把和火柴头也观空了，观没有了，道理都一样。

火圈还是原来的火圈，火把还是原来的火把，是观行者的定力出现以后，心细致有智慧了，于是就发现了其中的蹊跷和不同，心的认知改变了，空了法空了物，空了我，空了人。没有定力时心粗，认知力低下，看到的都是假象却不知道，被自己的视觉给骗了，就是被自己的习惯性的认知给骗了。从前那么斩钉截铁地认为什么都是实有的，自己这个人更是实有的，观察到最后却发现，世间没有一个法是实有的，自己就这样把自己骗了无量劫，是不是应该捶胸顿足？

观呼吸、观鼻端白、观胎息、观白骨、观花观草，不管观什么，都是如此观，都会是这样的结果。观察到所观的那个法生住异灭，不真实了，虚幻了，空了，一个小目标就达成了。不要加入意识的什么想象，什么理论分析，不管意识分析出什么都没有用，路得用脚走，把意识禁闭住，别搞什么事，用意根直观，直接观，单纯地观，用意根直接见道，意识无法见道。

看圣贤人实证的案例就知道，我们对其无论怎样分析，都是相似的理解，都不是现量所见、现量所知、现量所感，分析出的境界与实际的现量境界差距极大，有时候是南辕北辙。分析出来的可能是头头是道，说得可能是天花乱坠，实证以后却会说原来是这样，颠覆了从前的想象和认知。

深处现量境中，亲眼所见，亲身体会，可能未必能表达清楚、准确，而在意识的非量境界中，虽然说得很有道理，却不是那么回事。就好像吃苹果，未吃之前，种种分析，查资料，写出种种论文论述，夸夸其谈，句句精彩，吃过之后，就知道了原来苹果的滋味是这样的，感觉是这样的，这时候才知道真味道是什么，颠覆了从前的认知，于是一把火把论文烧了，一句都说不到点子上，空有文字。

什么叫现量境？目前正在享受着，亲身体验着，处于三昧中，不用分析，不用思惟，不用想象，不用理解，直接感受。很多人所谓的悟，都没有直接感受到任何一点点现量境，没有任何亲身体验，没有任何受用，全凭脑子想象理解。所以还是要去做功夫去实证，实证之前的种种分析理解，都不要太当回事，更不要把理解分析出来的当作是悟，二者差太远了，不可同日而语。学的再多，思惟得再多，也没有用，于实证无益，不如直接去做功夫，所得一切才是真实的。

十七、一切观行的核心是唯观无缘

《十往生经》原文：尔时阿难白佛言。未闻观身之法。其事云何。唯愿说之。佛告阿难。夫观身之法者。不观东西。不观南北。不观四维上下。不观虚空。不观外缘。不观内缘。不观身色。不观色声。不观色像。唯观无缘。是为正真观身之法。除是观身。十方谛求。在在处处。更无别法而得解脱。

释：阿难向佛请教观身之法，应该如何观身。佛回答说：观身之法，就是在观身的时候，不要去观东西南北、四维上下，不要去观虚空，不要观身外之法，不要观身内之法，不要观身体的色相，不要观长相和声音，不要观色身的相貌。对色身只单纯地观，不要去攀缘与观无关的法，比如用意识去思惟、分析、想象、猜测、推理、判断色身内外的种种法。要做到只观不缘，这才是正真的观行之法。除此观身之法，在十方世界里去真诚求索，不管探求到哪里，都找不到其他的方法能够得解脱的。

唯观无缘，四个字是一切观行功夫的核心，所含信息量极大，排除了极多的与观身无关的操作，那些操作都是用意识思惟分析的方法，不是直观、正观和纯粹的观。意识到处攀缘，想东想西，想南想北，海阔天空地遨游，却都与观身无关，不是得解脱的办法。排除意识的这些功用，就是意根的直观，是真正的观行，是能得解脱的观行，是与四念处观相符的观行，是楞严经二十五圣的观行，是一切圣贤人的观行，同样是诸佛菩萨的观行。

方法已经说得非常明白了，可是有一些人还是用不上功夫，其中一个原因是用意识用得太习惯了，想象不到不用意识要如何观，不知道用意根直观要如何观，总之就是离开意识的功能，就不知所措了。这就没有办法再进一步演示了，只能靠自己不断地细细地琢磨和练习，在练习过程中，是可以用意识去思惟和理解的，理解透彻之后就要依之做功夫，练习观行了。

原文：佛复告阿难。但自观身。善力自然。正念自然。解脱自然。何以故。譬如有人。精进直心。得正解脱。如是之人。不求解脱。解脱自至。

释：佛告诉阿难说：你们只管去直下观身，善法之力自然而然会生起来，正念也会自然而然地生起来，心解脱也会自然而然地出现。为什么这样说呢？譬如有人，发愿精进修行，直心用功，就得到了正解脱。像这样的人，心虽然没有求解脱，而解脱之果自然而来，不求自得。

佛讲的用功方法非常明白，只管去观，直接去观，不要胡思乱想，脑补情节，情思意解，增添很多事情，种种曲折，反不得力。直下用功观行，不作他想，不要有他念。就像四念处经里所教的观行方法一样，如实观行，那么善法之力自然生起，善根增长成熟，暖顶忍世第一法自然现前。心具正念，与四圣谛理相应，身心自然就解脱了。心虽没有求过解脱，解脱自然出现了。

这是意根用功观行的方法，一切观行都是如此，从凡夫地到等觉地都是如此观行证道。华严经中善财童子一生当中参访五十三位善知识，每位善知识教导一个法门，善财童子就在定中直观，直到三昧出现，这一法门就成就了，修完了。然后再去参访下一位善知识，这样善财童子就从凡夫地修到了等觉位。如此参访到最后一位善知识普贤菩萨，普贤菩萨教导祂发十大愿王，导归极乐世界，以期圆满佛果。

既然善财童子都是用意根的如此直观方法，修到了等觉地，我们就不要另辟蹊径，非要加进意识的想入非非，用投机取巧方法来获取正真道果。道果不是用意识得的，是意根主人修来的，是直观得来的。因此佛教当中没有意识证果、意识明心见道之说，用意识投机取巧的方法，是不可取、不可用的，用了也白用，得不到善果，得不到正真的解脱果。

十八、会主动使用意根的成果

弟子至从学会使用意根之后，工作效率快速提升，工作量也增长好几倍。现在做任何事都不愁方法, 能想出来的方法有的是, 只要心里一惦记某件事, 就对那件事上心了, 然后往那一打坐, 哪怕是睡个觉, 办法就会来一堆。处理问题的方法出现了，就得马上记下来，或者立即实行起来，要不然过后容易忘。实行之后事情就会越做效果越好。以前不会用意根，遇到一些事情可愁死了，尤其是工作业务繁忙的时候，都不知道如何处理解决，颇费脑筋。

弟子用意根这些年确实有一些体会，但不太会总结。有时候意根寻思出来的方法窍门灵感，简直妙不可言，自己都感觉很惊讶，奇怪这是怎么出来的呢。

评：这篇分享体验，是实打实的，没有一点虚的假的意解的成分，禅定非常好，上座很快就能入定，意识功能弱一些，意根的功能强大，真能产生出解决实际问题的智慧，包括佛法上的智慧，问题只要入到意根里，思量都很透彻。

意识抛出问题后，不再思考，悬在意根心中，让意根隐秘的思量，意根就会默默地，不动声色地思量，结果自然出现，意识了知到这个结果，就会突然明白了。这个时候发现虽然意识不在思考，但还是感觉到有一股念力思考力在运行着，这是意根在暗暗思量问题的一种隐秘方式，至于思量有多深有多久，是什么结果，由多种因素决定。

能主动使用意根，让意根思量的前提是，一定要静下心来，一定要有定力，禅定越深，意根思量的功能越强大，结果越令人震惊，如果有未到地定或者是初禅定，意根思量佛法，断我见和明心见性就相对容易多了。如果定力不够，感觉好像是意根在思量，其实意识没有停歇，也参与思考，其结果就有意识的分析推理的成分，结果并不太真实。

学会运用这种功夫，世间法以及出世间法都会有大成就，拥有独到的大智慧，能够处理好各种事务，效率倍增，效果显著。这种功夫从小学生开始就可以培养，功夫学成以后，不仅是事半功倍，自学能力也许是几倍的增长，各行各业都会大出优异人才，这种有独创力的人才，机器人无论如何都追不上取代不了。

十九、会使用意根的殊胜境界

我有一个弟子，学会了使用意根，每遇到问题，智慧汩汩而出，解决问题的办法层出不穷，随着办法的出现，不得不马上去解决问题，一个一个方案都去实施，导致日夜工作，马不停蹄，身体却吃不消了。因为智慧出现以后，脑子里的思想若不去实施，过后那些想法可能会想不起来了，很可惜。解决一个问题以后，思路开阔，又一个想法出现，还得再去把这个想法实施起来，去解决另一个问题，这样下来，就不得不连续工作，变成了工作狂，工作效率虽然大幅度几倍若干倍的增长，可是身体吃不消。

我就给他出主意说，你以后再有汩汩的思想智慧火花出现，马上用手机记录下来，只用简明扼要的语言记录就行，或者只用一些关键词记录也行。因为是自己头脑中（意根心中）出现的想法，过后再打开记录，意识浏览一下，就会回忆出大概内容，思路还会再现，不会浪费了智慧资源。

还有一个弟子，几年前跟我学法以后，出国学习工作，仅用了十五个月的时间，完成了近五年的工作学习任务，并签订了十年的订单。这都是学会用意根，处理问题的智慧快速增长，超额完成工作学习任务。可见意根的潜力是非常大的，只怕意识和体能跟不上，身体吃不消。

我讲法就是采取这个办法，对于一个法义，只要心定下来，沉浸其中，各种想法思想不断涌出，有时候身体疲乏，意识跟不上，就没办法把思路都形成文字记录下来。把脑海里的意念都形成文字也很费气血，气血这个东西对我来说可是宝贵的资源，得省着点用。于是我不得不只记录片段，或者是只记录关键词，以后再打开看时，思路又会重新出现。但由于记录的片段太多，根本没有时间再去整理，而新的思想想法又不断出现，旧的记录多年来一直堆积着，没有精力处理。所以我没法再去应对各个弟子们的问题了，否则会没完没了的，哪个法也不能形成文字发表出去。

会用意根，真的是有用不完的智慧，意根祂从来不休息，而意识的精力远远跟不上，文字和语言的表达跟不上意根的思想，智慧形成不了文字，这也觉得很可惜，头脑灵光就是这样，自受用没问题，想要让他受用就有障碍，但这总比意识灵光，意根无智慧的强太多了。意识灵光，侃侃而谈，天花乱坠，而实际可能就不是那么回事。

可见，意识与意根并不一定是协调一致的。有些事我们有时能做得到，虽然做得到，却不会总结归纳，如果要形成语言文字表达出来，就显得非常困难，或者是没有时间精力去形成语言文字。比如大阿罗汉周利盘陀迦，自己意根的证量证德非常高，却无法把这些用语言文字表达出来以利益众生，这是意识智慧的缺陷。意根都做到了，意识却说不清楚，表达不出来，能做不能说。而有些人却相反，意识说得天花乱坠，意根却寸步难行，能说不能做。而诸佛菩萨们由于长期度化众生，既能做也能说，意根和意识协同一致，不但通宗也通教，宗是意根的智慧，教是意识的智慧，两种智慧都很高深。

从意根衍生出的智慧境界来看，意根的智慧被打开被充分激发出来以后，并不劣弱，相反还很强盛，意识的意识倒显得劣弱了一些，跟不上意根的节奏，语言文字描述不了意根的三昧境界，很多时候还理解不了意根的境界。而且随着修行的不断深入，意根的智慧越来越深，最后深到完全取代六识的功能作用，把六识灭掉不用了，以一带七，这样的功能智慧该有多么的强大，强大到意识连劣弱都谈不到了。从古到今说意根慧劣的人，看到如此事实，有何想法呢？是否还仍然执迷不悟，执拗地抱着残缺的意识思惟出来的理论不放？后续再用诸圣实证境界来打破这些虚妄的残缺的思想观念。