第七章　经文释义

一、楞严经中对见性的讲述

原文：佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物。别有自性。则汝所指。是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来。坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明。此诸物中。何者非见。

阿难言。我实遍见。此祇陀林。不知是中。何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至。若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。

释：佛又告诉阿难说：像你所说的那样，没有见性能离开一切物象而另外有祂的自体性。那么你所指的那些物象中，没有这样的见性。现在再告诉你，你和如来都坐在祇陀林中，在观察这个祇陀林苑，以及太阳和月亮，你所看到的种种像都是不一样的。根本没有见性能让你指出来。你再说说，这些所有物象之中，哪个不是见性呢？

阿难说：我确实周遍地观察了这个祇陀林，不知道在这些物象中，哪个不是见性。为什么这样说呢？因为如果说树不是见性，那是怎么见到树的？如果说树就是见性，那又怎么称作树呢？与这个道理一样，如果说虚空不是见性，那是怎么见到虚空的呢？如果说虚空就是见性，又怎么叫作虚空呢？我又思惟，在这些万象之中，仔仔细细地探寻，发现没有一个物象不是见性。

以上佛与阿难的对话，说明了在有妄法尘境出现之处，才能有见性的作用；只有见性起用，才能有妄法尘境的出现，但是妄法尘境却不是见性，见性也不是妄法尘境。所以说，树的出现，离不开见性，离开见性就没有树了。如果树就是见性，那也没有树了，树如何还能成为树呢？总结起来说：众生所见的一切妄法尘境都不是见性，但是在见到一切妄法尘境的时候，没有一处不是见性的功德和作用。

根据这段内容，完全可以用功参究见性，因缘时节一到，就能见性。但是前边的路先要走完：一是菩萨六度福德资粮要具足，二是有断我见和明心为基础。心怀未来，还要着手于当下，脚下之路要走好走稳。反观自己菩提心是否生起，清净大愿是否发起，私心慢心是否降伏，心中有没有众生，有没有佛教，有没有三宝？这些都是大乘实修实证的要件，必不可少。

二、世界的本质及由来（楞严经释义篇）

楞严经中琉璃光法王子说：无量劫前，无量声佛出现于世，为菩萨们开示说：佛及众生的本觉是非常微妙和精明的，由此妙明的本觉真心，衍生了世界和众生，世界及众生身都是以虚妄的因缘如风力一般转化出来的。

我听完佛陀开示之后，就观察十八界是如何安立的，观察十八界一世又一世是如何流转形成时间的，观察众生的五蕴身上如何由空到有运转起来的，观察众生的心是如何出生念想的。观察之后发现，无论是界的动还是世的迁流，不论是身的动还是心的动，这些动都没有二相，平等无差别。观到这里，我顿时就觉察到这诸法的动性来无所来，去无所去，十方像微尘一样多的众生，都是同样的虚妄。三千大千世界中一个世界内的一切众生，就像在一个器皿中储藏的一百只蚊子叽叽喳喳地乱叫一样，在自心中像鼓一样地鼓动、狂乱喧闹。

上述文字中介绍了什么是世界，以及世界是如何出现的。先介绍的是界，界是指诸法的差别和类别，世间一切法根据类别不同，分为十八种法的差别界限，分别是六根、六尘和六识，也就是众生的内身和外身，一切法都包括其中。众生的内身和外身不断地生死流转不停，就形成了前世、今世和后世，这样世界就形成了。由此可知，世界就是众生五蕴十八界的生死流转过程，五蕴十八界就是世界的主人，主人不断地生死流转，就叫作世界。

世界的动转和五蕴身心的动转，都是由于虚妄的因缘像风力一样地鼓动着才出现的现象，而妄缘和风力都是由于众生的本觉妙明心而出现的，那么众生世界就是虚妄的，没有世界，没有众生，连虚空也没有。世界不是个什么，众生也不是个什么，只有本觉孤孤历历地，像是个什么，实际上在世间法里也什么都不是。

三、一切法皆菩提没有二相

楞严经原文：佛告文殊及诸大众。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。

释：佛告诉文殊以及诸大众说：十方如来以及登地的大菩萨们，在祂们自己所住着的甚深三摩地中，能见诸法的见性，和这种见性所依托的缘，以及祂们心中所显现出来的一切六尘法相，都像虚空中的花朵一样，本来是什么世俗法相也没有的。这种见性以及生起见性的缘，本来就是菩提妙净明体，怎么能在这一切法相中，生出是菩提和不是菩提这样的二相呢？

这里需要进一步解释说明的是，诸佛菩萨经常处于各自的三摩地中，这种三摩地是禅定加唯识种智的定慧等持境界，智慧不足者无法揣测。处于三摩地中的诸佛菩萨也见法，见世俗界的六尘境界，这是七识虚妄心的见，不是佛性的见；当然七识的见都离不开佛性的见，否则就不能见。而七识的见，也是靠种种缘才能出现的，无缘不能有见，依赖缘而生起的见，当然是虚幻不实的见。

诸佛菩萨见六尘法相以后，心中就会呈现出法相的影像，这是见的对象和结果，是五蕴当中想蕴的功能作用，是对各种法相的认知和确认。佛说诸佛菩萨七识的见性，和生起见性的缘，以及心中所呈现的法相，这三者都像虚空中的花朵一样，本来是不存在的，没有见、缘和相这三者的世俗相。那么这种见性和缘到底是什么呢？明明是有，却说没有，佛说这本来就是清净的、微妙的、明净的菩提本心，也叫作真心自性，也叫作如来藏。怎么能说见和缘是菩提自性本身，或者不是菩提自性本身呢？

就像黄金打造成了金器，金盘子、金碗、金镯子，不能说这些金器不是黄金，也不能说这些金器就是黄金本身，毕竟是黄金变了形，有了俗用；但即使这样，金器也有黄金的价值和影子。而凡夫完全把金器当成了俗物，执着于盘子、碗和镯子的功能作用，每天拿着金碗讨饭、装饭和吃饭，不肯舍弃碗的俗用。

至此黄金完全被当成了俗物，遮盖了黄金本身的价值。黄金本身的价值一旦被掩盖，拥有者就从大富长者变成了讨饭的乞丐，流离失所，穷困潦倒，悲苦交加。捧着金碗饿死街头，何其不幸，何其愚痴？凡夫一旦开了慧眼、法眼和佛眼，识了金，即时由凡夫回归佛菩萨本尊。那么我们该如何参禅参实相，是否都了然了呢？

原文：文殊吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日非无文殊。于中实无是非二相。

释：文殊，我现在问你，就拿你文殊来说，是不是另外还有一个文殊是文殊本尊，或者是没有另外一个文殊是文殊本尊？文殊菩萨回答说：是这样的，世尊，我就是真文殊，没有另外一个文殊是文殊的。为什么这样说呢？因为如果有另外一个文殊是文殊的，那就有两个文殊了。然而我现在也不是没有一个文殊是文殊本尊的，在这件事情当中，确实没有是与不是两种法相。

文殊本尊怎么会生出是非二相了呢？文殊就是文殊，没有另外的是与非，这是伪命题，是戏论。同理，一切法都是菩提，没有另外的是与不是二相，全体即真如。证得此理，即回归三界本尊的身份，不再是讨饭的乞丐。一切众生都尽快擦去眼上的灰尘，揭掉厚厚的蒙眼布，识取宝藏回归自性家园吧！

四、楞严经七处征心是征的什么心？

楞严经七处征心，征的是生灭的六七识妄心。因为妄心不能单独存在，必与尘境关联在一起，在尘境上才能发现妄心，所以楞严经也涉及到尘境的问题，但并不征尘境。征出妄心才能观察出妄心的生灭虚幻，才能把妄心与真心如来藏区分开，不认妄为真。以后各章再讲述如来藏就容易证得了。

尘分内外，以胜义根为界限。意识虽无内外，但却与胜义根之内的法尘绑在一起，不能分开。尘境不从意识心中来，是意识心外境。尘境是从如来藏心中来，由如来藏生，具有如来藏的属性，与如来藏不相分离，那么如来藏与尘境互不在内外和中间。

只要你了别了尘境，知道了尘境，尘境就是相分，是妄心的见分所见的相，能见对应所见。识和相的关系没有这么复杂，别把什么法都搞复杂了，直线思惟更符合逻辑，条理更分明。如果自己的思路没法搞清晰，就老老实实观行五蕴，别离开地基建高楼了。修一点是一点，证一点得一点，时间宝贵，别搞太多了。精进有正精进和邪精进，邪精进是没有具体而明确的修行目标，热衷于广学多闻，热衷于深妙法，不事实修，每天看着忙忙碌碌，实则是在浪费时间。

五、正确的止观修行方法（解深密经解）

深密解脱经弥勒菩萨问品原文：（佛说）弥勒。一切菩萨。于如是等。修多罗中。应善谛听。口常善诵。心常善知。智常善观。慧如实觉。弥勒。诸菩萨等。于彼修多罗中。善思惟已。于空闲处。独坐观察。观察彼心。内常随顺。如是观心。如是不断心。彼菩萨得身乐心乐。弥勒。是名我说菩萨修行奢摩他法。

释：佛说：弥勒，一切菩萨在这些经卷中，应该好好地、仔细地先听闻佛法，再正确读诵经文，然后心中善（正确正向）知经义，以智慧心随顺经义观察法理，以智慧心如实觉悟诸法。这是最初明理阶段。佛说：弥勒，诸菩萨等对这些经卷善思惟以后，找个空闲处独自静坐观察法义。心中常随顺经义法理，顺法理观察，心中认可经义。像这样不间断地观察思惟，色身就出现了愉悦的感觉，心也出现了快乐喜悦的感受。弥勒，这就是我说的菩萨修行奢摩他的方法。

随顺经义而观，就能发起七觉支当中的喜觉支、轻安觉支和定觉支，后边的慧觉支就有机缘出现了。比如说经中讲五蕴皆空，就要随顺五蕴空理去观察五蕴的空，思惟五蕴的空，不要逆着空理去否定五蕴的空。这步很关键，这是见证法理的关键前提条件，这样心才能转变。这是第二阶段的修行。

学佛很久还没有出现喜觉支、轻安觉支和定觉支的，应该检查自己思惟法义的时候，心里是不是有逆着法义、不随顺法义、甚至否定法义的现象，心是不是常有违背法理的现象。心逆着法理，行为就会逆着法理，修行如何能有效果呢？比如说佛讲不食肉的戒律，有的人听闻以后不肯随顺这个法理，想方设法地给自己吃肉找理由，不自觉地对抗这条戒律，结果一辈子都没有改掉吃肉的习惯，这样的话，修行能有什么效果呢？对于大小乘理也是这样，内心不肯随顺，总是自觉不自觉地对抗违逆，那么行为上就会一直不改，与佛理背道而驰，这样的话学佛一辈子也不会有什么效果。学习佛法之后，没有发起七觉支，就是无效修行，自己应该对自己负责任，经常反观自心，检查自心，呵责自心。

学习佛法之后，如果是随顺佛法法理的，就会否定了极多的外道法，否定了极多的世俗法习惯；如果仍然热衷于外道法和世俗法，甚至是增长了外道知见和世俗知见，那么可以肯定此人根本没有随顺佛法法理，不顺佛教，善根轻鲜。学佛长期没有进展，没有明显效果，那一定是有原因的，只是自己思想懒惰不肯反思和检查，世俗习气很重，对佛法没有什么希求和愿望，没有真正发起菩提心愿，不为自己的生死问题负责任。在佛法修学上没有产生乐受，就没有修行的动力和兴趣，平常都是以世间法为主，心牢牢地锁在世间法上，不随顺佛法。

有的人修行就很有动力，心中暗暗发誓：我一定要超过所有人当第一，我一定要得到所有人的瞩目、仰慕和崇拜，我一定要让所有人都知道我真行真能，我一定要出人头地，我……。这个我有无限多，以这无限多的我而修行，修得很快，不久后就能着魔，被魔加持，后世就有可能成为魔子魔孙，或者是修出福成为了阿修罗，成天跟人斗，非要争第一，斗性十足。

六、如何是三昧境界像

深密解脱经弥勒菩萨问品原文：（佛说）彼菩萨得身心乐已。依身心乐。观所说法。如向思惟。一切诸法。观察内心。三昧境界像。能信诸法。离于思惟。弥勒。诸菩萨等如是观彼三昧镜像。可知彼义。觉观思惟。忍悕见意。知觉现前。弥勒。是名我说菩萨修行毗婆舍那。弥勒。诸菩萨等应当如是善知毗婆舍那。

释：菩萨修止修观得身乐心乐以后，依止随顺于身心得乐之法，继续深入地观察此法，顺着法所指的方向思惟一切诸法（自性如来藏），随后就证得三昧了。再观察内心里出现的三昧境界像，能信受诸法（自性如来藏）是离一切思惟的，是思惟所不能及的，是不生不灭独立存在的。弥勒，诸菩萨们像这样观察自心中出现的三昧镜像，就可知道诸法之义，心中忍可诸法不生不灭，无生法忍智慧现前。弥勒，这就是我说的菩萨修行观慧的方法。弥勒，诸菩萨们应该如是善于了知毗婆舍那（观慧）。

这段文字意思是说，先得止得乐，随顺于法义，再顺法义而观，才能生出观慧，生出三昧。若无止，则无法观，心识散乱不能聚焦，不能成为观。所以是连在一起的，止是顺理之止，观是止上之观，离观无止，离止无观，止观双运，定慧等持。这是修行主要义，是实证一切法的根本方法，除此不得三昧境。

七、身心得乐才能出生止观三昧境

深密解脱经弥勒菩萨问品原文：尔时圣者弥勒菩萨。白佛言。世尊。菩萨未得内心观像。未得身乐。未得心乐。佛说彼观。名何等观。佛言。弥勒。非奢摩他。是随顺奢摩他。是故我说名为随顺信奢摩他。弥勒菩萨言。世尊。菩萨未得身乐心乐。观于内身三昧境界。思惟彼法。如是观心。佛说彼观名何等观。佛言。弥勒。我说彼观非毗婆舍那。名随顺信毗婆舍那。

释：这时候圣弥勒菩萨对佛说：世尊，如果菩萨内心没有出现所观的境界像，没有得身乐，也没有得心乐，佛说这种观叫作什么？佛说：弥勒，这就不是奢摩他了，不是止，应该叫作随顺奢摩他，叫作顺止，我说这样的观名为随顺信奢摩他。

弥勒菩萨说：世尊，如果菩萨没有得身乐，没有得心乐，而观内身的三昧境界，思惟法义，这样的观心，佛说是什么样的观呢？佛说：弥勒，我说这种观不是毗婆舍那，没有观慧，应该叫作随顺信毗婆舍那。

什么叫作随顺信呢？就是学了某个法、某些法，内心很相信，丝毫不怀疑，但没有思惟通达，就是没有现前实证，没有三昧境界像出现，这就叫随顺信。信不等于证。比如说，一些人学了如来藏法，内心非常相信如来藏实有，非常相信如来藏有如此功能作用，非常相信如来藏在五蕴运行中存在等等，由于非常相信，张口闭口就说一切法都是如来藏，都有如来藏的执持作用，于是误以为自己证得了如来藏，得了三昧；其实这是随顺信，离证还有或长或短的一段距离，止观都不足，补足以后才能实证。

因为止不足，定不够，身心都没有得乐，七觉分就不具足。如果思惟佛法很专心，法理很入心，于法喜悦信受，就会生出禅定，止于法义上，渐渐就会得乐。我们从前所说的假开悟，有一部分可以叫作随顺信，多数连随顺信都达不到，水分很大。

得身乐心乐的功德是什么呢？功德是降伏或者断除烦恼。因为心住快乐境，心量格局打开了，很多事情看开了，不在意了，贪减少了，嗔减轻了，或者根本不贪不嗔了。比如说欲界天人很快乐，他们除了忙着享乐，什么也不理会，因为什么都具足，自然而来，自给自足，不需从外得来，就不争不抢，没有纠纷和算计。他们即使看人间的帝王，也是不屑一顾，人间的一切对于天人来说都不在话下，层次很低。而色界天人都在四禅八定当中享受殊胜的禅定乐，除此什么都不需要，连性别都没有，对欲界乐不屑一顾。

修行到相当程度的时候，心中只有修道，享受法乐，装不下什么了，对世间人都争夺的名利权势也同样不屑一顾。世间就是不同阶段的孩子玩不同的玩具，没有什么可稀奇的，谁愿意争就争吧，道在手，其他的都不在意了。所以说禅定的功德是降伏烦恼、断除烦恼，身心都得乐。

八、金刚经第三品的真实义

第三品原文：大乘正宗分

佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相。众生相寿者相。即非菩萨。

金刚经第三品的中心思想，是佛教导菩萨如何降伏其心。为什么要降伏其心？因为菩萨心中有我相、人相、众生相、寿者相，有四相者非真菩萨。菩萨如何能降伏其心，灭除四相呢？佛说：你即使把四生九有一切众生都度入无余涅槃，你也不要认为你度了众生，有众生被度。因为确实是法界中无众生，也无我；因为无我，你就不要认为我度了众生；因为无众生，你就不要认为有无量无边众生被你所度。这样就灭除了四相，其心清净，得到了降伏。全文都没有侧重讲让众生入无余涅槃，而是假设你真的度了这么多众生入无余涅槃。实际上并不是这样。

一个人如果有我相，就会认为我如何如何，我要如何如何，我一定要如何如何。侧重点都是他的那个我，处处以我为中心、为出发点，我性必然要彰显出来。

一个人如果有人相，就会执着于人的善恶是非，并且就离不开人群了，处处依赖人群以获取世俗利益，离开人群就不知道如何安处了。一个人如果有众生相，就会希冀自己被众生环绕和追逐，成为众生之首，追逐名闻利养。一个人如果有寿者相，就会希冀自己长命百岁，长生不老，寿命绵长。

而这四相都是虚假之相，幻化不实之相，非实有。心存四相则不能断我见、断结缚，生死轮回不能止息。所以菩萨首先应当断我见、破四相。破了四相以后，才能心空，才能无为，福德才能广大无边，才能以此广大无边之福德成就无上正等菩提。

有人问：佛为什么让无量无边众生入无余涅槃？从全文来看，佛并没有让众生入无余涅槃。全文的宗旨与其中的一句话、一个词语，差别很大。佛告诉众生学法读经要依义不依语，义只有在完全的一书、一章、一节、一段中，才能如实地体现出来；如果从其中抽取某一部分，其含义是不是要扭曲了？读经要完全充分地理解佛经的全貌和宗旨，不可断章取义，或者是断句取义，要依义不依语，否则三世诸佛冤。