第四章　意根心所法

一、五遍行心所法的真实含义

众生都有八个识，但识心本身是不可见的，可见的是八个识的心所法，从心所法的显现和运行上才能认识和观察到识心。那么心所法就代表众生的心，心的状态改变就是心所法的改变。心所法粗略地分为几十个，细分更多。这么多的心所法不可能同时出现和运行，而是根据具体心态和意向分别出现。即使是五遍行心所法遍于各个识心，也不是同时出现，而是次第出现，或者是有选择性地跳跃出现，或者是暂时不出现。

有人认为五遍行心所法遍于识心，就是随时随地都要出现都要运行，并且五个都要同时出现。这说明其人不能对心所法的运作实际观察，观察自己的心就会知道具体情况如何了；观察不了就会想当然。五个心所法绝对不可能同时出现，也不可能都要出现。观察不了，分析一下也会知道；连分析都分析不了的话就不发表言论。现代人对于文字内涵不能理解，往往停留于肤浅的表面，对于古文涵义的理解更是片面，不能深究，定力很差，理解力当然就很差了。

遍是什么意思呢？是普遍的意思。普遍是什么意思？是广泛、共同的意思，强调的是范围和面积，不是个别。五遍行心所法的真实含义是有五个心所法普遍存在于八个识中，八个识都有这五个心所法。但有归有，什么时候用，用多少，在哪里停顿，是不一定的，就是说识心怎么用这五个心所法，那是不一定的，总之有五个心所法，八个识都能用就行了。就像富豪们普遍都有大量金钱，怎么用、用多少那是不一定的，有的人就很简朴简单，不奢侈，不讲究享受，消费少。有的人虽有豪宅别墅，自己不去住，花钱雇人看守，让别人去享受。你不能说这样的人不是富豪。

再比如说领导们普遍都有权势地位，但是他们不一定要利用权势地位去谋取私利，去搞非法交易，只选择性地用于工作当中，用来为社会大众服务。你不能说选择性地使用权势地位就不是领导了，领导就没有权势了。再比如说如今社会几乎所有人都普遍有手机电脑等等信息工具，包括老人和孩子，但有信息工具，不见得就得时时都使用，不见得几个工具都同时使用。你不能说人家偶尔使用、个别使用，就说这些人没有手机、电脑。

再比如说人类普遍都有五蕴，有色身，有大脑和四肢，但是不见得要时时都用，不见得要时时都一起用，有时用一蕴，有时用二蕴、三蕴或者四蕴，疲劳时五蕴还需要休息，需要养精蓄锐。你不能说不时时用五蕴色身、有选择性地用，人类就没有五蕴和色身，没有大脑和四肢。五遍行心所法也是这样，并非要时时出现，并且还要全部同时都出现，没有这个道理。识心有这五个功能，具体如何用，要因时因地，要根据心意，要看因缘；因缘变化了，心所法的使用就要发生变化。

具体来说，作意心所法，是对所遇的境界开始关注了。一个人所遇的境界太多了，精力再足，也不可能对所有境界都去作意，要有所选择；有时候太疲乏了，什么也关注不了。修道的人要想修定修慧，就要屏蔽极多的世俗法，只关注目前所学所需要解决的问题，比如参禅和念佛，修定时连佛法也不能作意，否则定就不出现。如果什么都关注，内心杂乱，没法修道，世俗工作也做不好，一点小问题都想不明白。触心所法也是这样，对境界有选择性地触，疲劳时就不触了，让六个识都灭去或者半睡半醒或者昏沉；能量再不足时就成植物人，植物人也有五遍行心所法，但用得相当少了。

受想思心所法也是这样，对什么境界都受、都想、都思，不择法不择时，能量不久就会耗尽，导致内心错乱，狂躁不安，精神异常，有猝死的危险。真修道人都是有选择性地受想思，对所修的需要弄明白的法受想思，不需要的就屏蔽；修定时不仅不受想，连思也断一部分。在各层次的禅定当中，五遍行心所法运行得非常微弱，甚至暂时断掉受想。无想定里永远没有想，灭尽定里没有受想，思很轻微，六识全体都不出现，心所法更不出现了。心清净的人五遍行心所法运行非常少，受变成只有舍受没有苦乐受了，与烦恼重重的人区别很大。

具体情况观察一下，想一想就会知道了。很多人头脑思绪混乱，思路非常狭隘执拗，认为这五个心所法应该是遍一切时不停留地在识心中运行，如果哪个时刻不运行了，就不是遍行了。这样理解就误解了遍行的含义。还有人认为五个心所法都应该同时在识心中运行，一个都不能少，这个误会也非常大。很多人思想幼稚，有大脑也不会使用，思惟经常处于短路状态，处处不通，还很执拗，自信得很，难于沟通。

对意根的恒审思量性误会也很大，认为有个恒，就是分秒刹那思量的意思，中间如果断了，就不是恒了。稍微思惟一下，如果意根分秒刹那不停顿地思量，用不了多长时间人就得累死，还能活几十年吗？即使能思量个一年半载没有累死，也得被自己折磨成疯癫魔怔了。其实恒是永远、长久、不变的意思，意根的思量、审查功能会一直存在下去，功能不变，但不是密集型的分秒刹那都得用，时刻都得思量。意根也会疲乏，也需要休息，也会分清事情的轻重缓急；对于不重要的事，无关紧要的事，与己无关的事，祂是不会费心思思量的，祂的精力也不允许这样，精力耗光人就崩溃了。

二、阿罗汉与凡夫五遍行心所法运行的区别

问：依弥勒菩萨《瑜伽师地论》卷五十五：遍行有五，谓触、作意、受、想、思。于一切识，一切时，皆悉相应。释义：只要识体现起，五遍行必定伴随，不会识体还在，思心所间断、偶尔才生起。阿罗汉位第七识识体依旧恒时现行，只是断除四烦恼染污。既然识体不断，那相应的思心所为何不是恒常俱有，反而是“偶尔才有思量”？  

答：原文无误，释义部分错解，依己意乱解，弥勒菩萨冤。心所法就是心的运转形式，每个人运行的都有些微差别，圣贤人与凡夫运行的差别更大。就像每个人都有手脚和身体，但在使用的频率上有很大差别。心所法也是这样，随着修行的不断深入，心的运行就会不断地发生变化，渐渐脱离了凡夫的运行状态，过去时的凡夫心态和心行渐渐就抛弃了。因为通过对五蕴世间的观察，真切感知到了五蕴的不真实，心就渐渐空、渐渐清净了，减少和消除了在世俗法上的运转，心慢下来了，安静下来了，空下来了，作意、触、受、想、思就减缓、减少或者是停顿了。这是禅定和智慧的真实写照，是真修实证的结果；没有这个结果，那就没有实际修行过，体验不到心的变化，才疑惑重重。

其实凡夫与凡夫之间也是有差别的，只要真修行了，心一定会发生变化，心所法的运行就发生变化。但无论有多大的变化，一切众生的识心仍然与五遍行心所法相应，在什么时候都相应，只是相应不等于还像当初时那样用。比如家有金饰品，用与不用，什么时候用，金饰品永远都属于你家所有，与你家相应，随你家安排。五遍行心所法也是如此，一切时中永远与识心相应，想用就用，没有障碍。

阿罗汉通过真修实证，心改变了，心所法的运行确实发生变化了，用得少了，或者长时间不用了。在触六尘境界的时候，会截断受，截断想，甚至会截断思，不让心继续惯性往下运转；否则念头不断，贪爱不断，受不断，想不断，思不断，这样的话他就没有禅定了，禅定会退，烦恼会现起。阿罗汉之所以是阿罗汉，与凡夫众生的心是有很大区别的，对五蕴世间不再感兴趣了、放弃了，他怎么能再经常作意和触？怎么能再去念着种种利益得失，想着从前的家亲眷属，思着财色名食睡？阿罗汉的我执已经断尽了，他怎么会对世俗界还有执念？

五遍行心所法，只要识心存在，就伴随着识心运行。这是对一切众生通说，甚至也适用佛的心所法。但是这个意思需要分清很多种情况。比如说一个人有未到地定了，有初禅定了，有四禅八定了，有无想定和灭尽定了，这些时候识心的五遍行心所法就不能完全现起了，不能全部伴随识心运行了，否则就会从各种禅定中退出来，禅定就会消失了。或者说在修定的过程中，这些心所法的一部分渐次隐去，暂时不现起，这时候禅定就会逐渐出现，逐渐加深，深到一切禅定都次第出现，九次第定也出现。这个道理有禅定的人可以对比观察，自己在有无禅定两种情况，心识有什么差别，这是不难观察的。没有禅定的人，力求去理解其中的差别，还是可以理解的。比如说观察自己的受，是否是一切时中都有受，有没有不受、感觉麻木的时候？心识太散乱的人，可能观察不了，理解起来也困难。

阿罗汉在灭尽定里，意根的心所法究竟是怎样，自己翻开书对照着思惟一下，应该能理解一些，虽然不能现量观察，也不能完全理解，但理解一点还是可以做到的。再翻书看看那些入无想定的人，他们的意根心所法都是怎样的，虽然观察不到，但是思惟理解还是可以做到的。

世亲菩萨在百法明门论里讲过几种无为法，把这几种无为都理解到位了，也就知道圣人在无为境界中，识心是否有很大改变，五遍行心所法是不是都时时现起的。圣人们的识心具足一切功能和心所法，但是不像凡夫那样，随时随地都起用。圣人之所以是圣人，就是丢掉了凡夫具足的很多法，放弃了很多东西，不再追求和受用了。身体上的受，心上的受，往往都会舍弃了、避开了，多数是舍受，心清净。想也是，不经常想了，不经常取相分别了。这样的话，阿罗汉心里哪能经常思择呢？有那么多思择怎么能叫作无为呢？

凡夫的思想就停留在凡夫的认知层次和狭隘的角度上，体会不到圣贤人的心行，总以为人人都如自己一样思想狭隘，贪嗔痴烦恼具足，想象不到大修行人能放弃世间那么多的利益不要，而清心寡欲地心无所求。说到底是贫穷限制了想象，往修行的路上走两步，眼界就会打开一些，不再孤陋寡闻，见识自然就会提升了。

三、恒审思量性非固定不变

意根的恒审思量性是指凡夫众生的意根特征，是无智慧、无禅定、心不清净的表征。有禅定的人会降低意根的思量频率，有智慧心会放空，不再无选择性地思量；智慧深了，什么事情都明了了，也就没必要思量了。修到心清净以后，内心澄净无波，心处寂静中，没有心思，更不会随意起思量。

唐朝守安禅师说：南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。不是息心除妄想，只缘无事可思量。禅师们证得了法界实相，对五蕴世间心空了，心不着物，思虑止息，无事思量了。丹霞禅师开悟以后，事事不挂心，悠闲得每日桥上一卧，不管谁从桥上过，闭眼塞听，绝不去恒审思量。什么事没看明白还去恒审思量？凡夫的智慧很低，心思杂乱，世间一切事都放心上看不明白，习惯性地恒审思量，一刻不得闲，那叫作忙乱。

阿罗汉们所作已办，不受后有，世出世间事全部都空掉了，只吃饭睡觉，维持基本的生命活动，更不会恒审思量了。一个恒审思量的人连基本的禅定都没有，事事理不清，就不可能入无余涅槃了。临终还恒审思量、万般放不下的人，不可能往生极乐世界，感应不了诸佛菩萨来授手相迎，只能招来阴界的冤亲债主。

大乘刚见道的禅师们都无事思量了，诸佛及登地大菩萨们智慧超绝，更不会像凡夫一样恒审思量了。凡夫因为什么恒审思量？因为福薄无智慧，看不透世事，心里塞满了杂事，心思杂乱无章，不得不恒审思量。有些人连睡觉都睡不安稳，乱梦一夜，醒后还困顿不已。所以恒审思量性是对无智慧、无禅定、心不清净的凡夫而言，不包括有道的圣贤。

即使是凡夫众生，意根普遍没有得到有效的调控，但也能区分事情的轻重缓急，也能看开一些事，很多不必要的事情不再放在心上，就不思量了；太熟悉、了然于心的事情也不思量了。就像已经步入中学阶段，对于简单算术和基础学科知识根本没必要思量了，手拿把掐的事情没必要思量了，看得明白的事情也不再思量了。可见凡夫也会减少恒审思量，不常常心不停歇地挂虑一切事。

意根虽然有思量的功能，不见得非得时时用，思量得越少，心越安宁。思虑过多，内心焦虑疲乏，睡眠不好，就要吃安神药，抑制大脑活跃度。禅定能减少和控制杂思乱想，有效地抑制大脑的活跃度，放松身心，并且能凝神专心思量一个问题，生起智慧。禅定越深心思越少，思量越少越轻微，甚至无。思量多少因人而异，因时而异，随时都会发生变化。无明越少，智慧越高，欲望越低，越不需要思量。

放空身心，摒弃世间很多法不思量，清心寡欲，凝心静虑，定慧生起，就会证得初果向、初果、二果、三果和四果。阿罗汉已经离欲，所作已办，不受后有，他在人间已经没有什么事了，思量非常少。诸佛已经圆满具足一切智慧，无一法不知不证，因此不需要思量，住常寂光土，其心寂灭，静无所思。

思量思虑直接与人的心神心志相连。心神安宁的人表现为宁心安神，平心静气，少思少虑或者不虑；心神不宁的人表现为思虑过度，心烦意乱，胡思乱想，心不在焉，思前想后，心猿意马。当医生的如果懂得心神心志的道理，并且会观察人心，治病就会治根，不会去治标不治本，头痛医头、脚痛医脚，也会成为心理医师。当心理医师的人如果懂得观察人心，就会知道某种心理情志会导致什么样的身体反应和病症，那么不仅能调理心理问题，也能解决身体问题和生理问题。

四、意根有覆但有三种属性

清风：随烦恼像昏沉掉举这些，应该归到有覆无记性，虽然无记，但是能障碍圣道。十个小随烦恼，属于烦恼习气，随眠于第七识中，属于地上菩萨以后才能断的，这些应该都归到有覆无记性上。前段我看到网上有一个狂人拿这些来攻击师父的开示，把第七识的所有烦恼都当做有覆无记的了。

瑜伽师地论中把我见、我爱、我慢、我痴定义为有覆无记性。比如我见，我把我身体当成真实的我，这是邪见，只是一种错误的见解，这个就障碍了圣道，让我们断不了我见，属于有覆无记可以理解。但是这个我慢，比如有一个不信佛的人看到佛经看不懂就认为是骗人的，他比佛陀都高明，这样的人当下就不少，这里面就有我慢，这是诽谤佛陀、佛法，就应该不是无记的了。所以有覆无记应该指那些烦恼习气比较贴切。

点评：烦恼以及烦恼习气与善是对立的关系，烦恼心所法与善心所法就是对立的，不善不恶的心所法属于无记性的，烦恼和善心所法不是无记性的。所以小随烦恼心所法不是无记性的，是与善相反的应该断除的恶心所法。所有的烦恼心所法都会导致恶业，那肯定是不善的，怎么能是无记性的呢？随烦恼就是烦恼心所法，既然是烦恼就是恶的，不是善的，也不是不善不恶的，怎么能是无记呢？这么浅白的名词概念非常容易理解，不可能混淆不清。不管是烦恼还是烦恼习气都是恶的，不是善的，也不是无记的。同样，慢和痴都是烦恼心所法，是恶的，不是善的，也不是无记的。总起来说，意根具有所有善恶心所法，不是只有无记一个属性，只要有无明，就有不善。

有覆无记，覆是覆盖遮障的意思。谁是有覆盖的？是意根第七识，覆盖了意根自心的清净智慧，让自心不能认识大小乘真理真相实相。因为什么有覆盖作用呢？因为自心的无明烦恼。所以意根有无明有烦恼，这导致了六道生死轮回。既然意根有无明烦恼，又是作主识，那么五阴身造作出来的身口意行，包括恶业行是不是意根作主造作出来的？当然是意根作主造作出来的。这些身口意行都体现出意根的心行心性，恶业就体现出意根的恶心所法、烦恼心所法，那么意根能仅仅是不善不恶的无记心吗？根本不是，意根有善心，有恶心，有不善不恶心。

烦恼属于恶，不属于善，也不属于不善不恶；烦恼心所法既然属于恶性，就不属于不善不恶的无记性了，这是不难理解的。修行的根本就是修意根，意根若无恶心、烦恼心、无明心，还谈什么修行呢？六识都不会有恶心、烦恼心、无明心了，那样的话，众生即使不是佛，也差不多离佛不远了。

意根是有覆无记性，这个说法不是来自佛经，而是来自古唯识师的论著。而一个人无论是谁，如果智慧没有达到地上菩萨的水准，关于意根的心性问题，就无法现量观行，因为禅定和智慧都不足。所以唯识师并不等于地上菩萨，并不等于有现量观行甚深唯识法的道种智唯识种智，那么所著的论著就不圆满，有瑕疵和不足是不奇怪的。不能因为其名声广大，就推崇其著作全部正确无误，只有佛讲的法才是全部正确无误的。佛陀所说的依法不依人，极大多数人做不到，因为智慧不足、辨别能力极低，尤其对地上菩萨所修的甚深唯识法更没有辨别能力，那就不要轻易发表言论、轻易表态了。

我一六年开始讲唯识，那时智慧还有些粗浅，对唯识法不是很通透。有人问我一些唯识方面的问题，是从成唯识论等论著中摘取出来的，那时我还不能离开这些论著去独立思考观行，所以就把这些观点当作绝对正确的去解答。后来逐渐发现有些前后矛盾之处，不能自圆其说，于是渐渐抛弃原论著，自行观行。原打算把成唯识论都讲解一遍，发现问题后，只讲解极少的段落，就停止不讲了。因为顺着论著讲我会跟着出错会误导人；不顺着论著讲，我会被人诽谤违背论著，结果都不好。我最初讲解的唯识法义，有个别地方随顺唯识论而讲会有错误，再整理书籍时都尽量改正过来了。

古唯识论里说，意根只有舍受，我当时就有怀疑，因为通过观察身心上的受，会发现矛盾之处，与实际不符。若意根只有舍受，那么一个人的内心该有多么平和、平静，差不多与如来藏一样了，没有情绪，没有烦恼，没有躁动，与人不争不抢，不反击不报复，不喜不厌，这样的心，还用修行吗？还能造恶业，甚至造重大恶业吗？根本不能。这样平和清净的心，不难具足禅定，根本不用再特意修定，禅定自然具足。可事实却与此相反，那就说明意根不是只有舍受，也有苦受和乐受，所以才会有烦恼和清净性，才会造作善恶业，导致生死轮回。

意识心行浮于表面，心细一些，可以观察得到；因为观察最初都是意识来观察，意识容易观察自己、了解自己，所以才说意识比较浅，浮于表面。而意根对于意识来说，是另外一个识，有别于意识自己，观察和了解就不那么容易了，可以说非常困难。若没有初禅定，没有甚深的唯识智慧，就不能现前观察到意根的心行。开悟以后的人可以现前观察到第八识粗浅的运行，却观察不到意根的心行。所以不要以为意根很好观察、很容易理解。

五、对意根是否是无记性的讨论

大家看看，这只母狗为什么会教育管理孩子？为什么超越了很多人类的父母和老师？什么叫作刻在骨子里的规矩？骨子里的，就是与生俱来的，就是前世带来的，就是意根具有的。这样的习气就是善习，这只母狗前世当过人，也曾为人父母，为人父母懂得社会规则和礼仪，因此会尽职尽责地教育过自己的孩子，以至于这种行为刻在骨子里了，成为了习惯，生生世世带着，无论流转到哪道里，都严格遵守规矩，有教养，也会搞教育，为孩子们言传身教。母狗的意根习惯完全是善的，有智慧的，而不仅仅是无记性的。

以这样的善习，再流转到人世，就会成为很负责任的父母和老师。能有这样的父母和老师，是非常幸运和幸福的。所以大家要尽量与善人结善缘，尽量与大智慧者结善缘，将来就会尽享其恩泽，沐浴智慧之光，提升自己综合素质，得人身几率增大，何其幸哉！

如华：意根确实不是仅有无记的，凡夫每天心底里的想法非常多，有善、有恶、有不善不恶的，其实对照自己的意根习气就能对照出来。

如曌：是的师父，弟子家的小猫才两个多月，小时候就被母猫教得很好，从到家就会自己找地方上厕所，会用爪子埋个坑，然后方便完再埋起来，出来前还会把爪子拍干净，然后再给自己清洁身体。但是有很多猫从小没有养成好习惯，猫妈妈没有教好，随地大小便。从很简单的事情就能知道哪怕是动物的意根，也不是无记的。

苏州：如果意根的无记有记不是靠逻辑能说明白的，就像用逻辑解释五颜六色给盲人听一样。那没有现观能力的凡夫只能搁浅，暂时不评论吧！但是有现观能力的菩萨，能不能推翻凡夫的不靠谱的逻辑？如果也不能，那真是二个世界！

如曌：众生的贪嗔痴烦恼如此重，怎么能现观不出来呢？自己的烦恼执着也是明摆着的。如果是无记的，就不会杀生吃肉，抢夺资源，烧杀掳掠；自己的意根是无记的，就不会追名逐利，只会做对自己有意义的事。这些不是只有地上菩萨才能观察出来的，而是有观察力的人都能观察出来，否则要么是愚痴，要么就是不承认自己有烦恼，给自己硬戴高帽。

点评：观察意根这件事，如果不是学了正确深入细致的意根之法，普通人真的很难观察到意根的特性和习气，也很难理解，都分不清意识和意根的区别，把二者混淆在一起，不分彼此，误会是必然的。那么学了不正确的意根法义，就更是难于理解和观察意根的真实特性和习气了。

苏州：这些现象，是意识观察到了意根，还是意识观察了意识？我现在观察到我好辩，听了佛法，这个是意根指令意识了，源头上是意根，于是我判断出我的意根是好辩的。这个根据知识判断的和观察到的，是不是一回事呢？

点评：意识根据对自身言行和思想念头的现前观察，得出结论，叫作现量观察。如果是有智慧的，就会得出正确的结论；如果是智慧不足，就会得出错误的结论。对同样一个目前存在的现象，智慧不同的人，判断的依据就不同，得出的结论也不同。这些现象明显是从意根的习性而来，虽然是六识造作，意识会观察的人，会由表及里地观察源头根源，而不是仅仅观察粗浅的表面现象。意识的智慧，一是从外所学，二是意根赋予，受意根影响。

六、天人的沟通方式证明意根有念心所法

欲界天人之间互相沟通交流，不用人间这样的语言文字和声音，而是都通过心念，因为都有他心通，能快速明了他人的心意。天人的心念生起时，滋的一声就非常快速地传达完了，同时有面部表情配合，不用说话，嘴是没有用的。表达的时候，有一股很强的电磁波涌动，对方听到电磁波的声音、看到面部表情，就立即知道了对方的心意想法了。心念一动，电磁波就涌动，能量就释放出来了，信号就被对方接收到了。电磁波能量是意根发出来的，是意根有心念心意了，相当于人类说话了。意识是没有能量波的，也调动不了身体里的能量流向。

天人接收到电磁波，明了对方的心意想法，先由意根接收明了，继而意识明了。天人通过发动和接收电磁波来互相交流，有他心通的众生包括色界和无色界天人，以及诸佛菩萨也都是通过这种方式互相交流、沟通想法的，不用意识的语言文字功能。众多天人聚在一起讨论问题，都是用心念，看眼神和面部表情，回应对方也是这样，没有说话声，也不用写字书面表达，因此他们没有文学作品，没有书籍，不用学习语言文字艺术和规则，没有人间这样麻烦和虚荣。

意根一念间就能把自己所有的想法都快速表达出来，内涵可以很丰富，意识用长篇大论可能都表达不清楚，可见用意根交流是非常节省时间精力的。非常有智慧的人想要表达自己的想法和构思，常常很苦恼，因为意根心里刷刷地流淌着智慧的结晶，非常多、非常深、内涵非常丰富，想要发表出去，让其他人了解和学习，却很费劲，有时候要煞费苦心，周密构思，还要遣词造句，斟酌语句和用词，排布语言结构，琢磨表达方式方法，颇费脑筋和精力，而且还很慢。

如果能在人类大脑处安置芯片，及时把大脑意根里的想法思路快速地转换成文字，那将是一场巨大的大脑革命，成果会是非常惊人的。有创造力的科学巨匠将是极大的受益者，其智慧能源源不断地输出出来，利益人类社会。那么现在不会再有人愚蠢地认为大脑里的心念想法智慧是意识的吧？意识的智慧可以直接用语言文字声音表达出来了，不用这么大费周章。

越有智慧的人，意根用得越多，意识用得越少；越往上层次的众生，意根用得越多，意识用得越少，乃至于修到八地菩萨，意根可以直接代替六识，意识可以省略了。诸佛菩萨都是直接起用意根的，六识能简化就简化，五俱意识还能用一用，独头意识几乎用不到了，因为诸佛菩萨的智慧都是现量，用不到独头意识的思惟分析推理判断了。

既然高级生命体都用意根交流，人类意识用的文字语言声音又算得了什么呢？那仅仅是辅助工具而已，可有可无，没有那么重要。可是人类自己却把文字语言声音看得很重，各种语言艺术，表达技巧，文字词藻的运用堆砌，声音的训练等等，把这些意识的东西当作生存的本事，不知道去往他道以后这些本事就无用武之地了。不但天道众生重用意根，三恶道众生也是主要依赖意根交流表达心意的，只有人类才用语言文字，转弯抹角。

所以意根的功能很强大，有胜解心所法，也有欲心所法，有自己的想法，也有表达交流的欲望，也有享乐的欲望。那么意根就有五别境心所法，不是如古唯识所说的只有一个弱弱的可怜的慧心所法。如果意根只有一个弱弱的慧心所法，能干得了什么事呢？几乎什么也干不了，更不能学佛修行了。没有学佛的欲望和想法，没有修行的心念，就没有学佛的动力，也胜解不了佛法，佛法就不入心，怎么能有见道的智慧呢？学佛岂不是一事无成？