佛法襍談（第一部）

第二章  菩薩篇

一、什麽是菩薩呢？菩薩是不但自己本身已經覺悟，並且也要覺悟他人，既能自利也能利他，這樣的人就稱作菩薩。如果只想自己得利益，不管不顧他人的利益，心中只有自己，基本的菩薩品格還不具備，就不能稱作菩薩。這樣的人，大乘菩薩道這條路走起來很辛苦，菩薩道的修行就有很大的欠缺和阻礙。菩薩以發大誓願廣利有情，才能得到諸佛菩薩以及護法龍天的護祐，未來才能成就佛道。否則修到中途，障緣重重，就會墮到小乘當中。佛也發過無數的清淨大願，救度一切衆生，希望一切衆生都能得度，解脫到涅槃彼岸，菩薩們應該學佛的慈悲喜捨四無量心，道業才能不斷的增進，最終成佛，成爲無上正等覺。

學佛人要想脫離凡夫境界，就要不斷降伏心性，發大心願，修行菩薩道，使自己的心性逐漸地趨向聖賢，靠近聖賢人的心性，才能最終超凡入聖，成爲聖賢。修行佛法，不能只在理論上用心，最主要還應該在自己的心地上用功，在降伏心性上用功，將來才能具備菩薩慈悲喜捨的大心量，成爲真實義的菩薩摩訶薩，這是正修行。

二、菩薩是覺悟的有情，自利利人，如果不度衆生就是羅漢心態，不是菩薩。菩薩通過度衆生，一個是培植自己的福德，另一個是增長智慧。最重要的是，菩薩在成就佛道的過程中，要不斷的與越來越多的衆生結緣，才能擁有無量無邊的各個層次的弟子，未來才能建立佛國土。菩薩要成佛，建立一個佛國土，要有無數各個層次的弟子擁護和配合，才能廣度無量衆生，沒有弟子就是孤家寡人，也無法建立佛國土。而且自己的道業增進也要依賴弟子們。就像一個金字塔，自己是塔尖，沒有底層，怎麽有塔尖？這就是說度衆生就是度自己，菩薩要無條件地度衆生，才能成佛。反過來說，自己道業增進又離不開善知識、諸佛菩薩們的提拔和幫助，所以與真正的善知識結緣也是很重要的。

三、菩薩與阿羅漢的區別是，菩薩以發心爲貴，因發心爲度衆生出離苦海，將來就能成就無上菩提，成爲正等正覺。而阿羅漢只想個人得解脫，出離生死輪回，不考慮衆生的生死苦，因此選擇入無餘涅槃，灰身泯智。

菩薩依所修証層次分爲五十二個階位，明心以後的菩薩，大小乘的果位同時得，因此就有初果菩薩，二果菩薩，三果菩薩，四果菩薩，所以菩薩明心以後也斷見惑和思惑，但不把思惑都斷盡，留下一點，以保証有未來世的五隂出生，才能繼續自利利人，成就佛道。阿羅漢只能斷盡見思惑，因爲不追求明心見性，不想成佛，所以也不能斷無始無明，不斷塵沙惑，這些無明惑，只有菩薩才有能力斷，斷盡就成佛。

阿羅漢修出四禪八定，可以有神通三昧，但是他們的神通非常有限；而菩薩修出四禪八定也有神通三昧，而且還有無數的意生身，以此來利樂無數衆生，菩薩的神通無量無邊的廣大，這是阿羅漢所無法比擬的。

四、留惑潤生，意思是留一點思惑煩惱不斷，以滋潤未來世受生。如果煩惱全部斷盡，意根對三界法一點也不留戀，那麽命終就能像四果阿羅漢一樣，滅掉五隂，入無餘涅槃。菩薩明心以後，一直到八地菩薩之前，都要留一點思惑不斷盡，因爲有這點思惑，就能世世投生，有五藴身，才能繼續修學佛法，自利利他。如果菩薩明心以後，把所有的思惑煩惱都斷盡，就會像阿羅漢一樣，壽盡就會滅掉五隂，入無餘涅槃，那樣就沒有菩薩了，不能再繼續修學佛法。

修到七地菩薩時，菩薩由於思惑煩惱都斷盡了，禪定功夫非常好，能隨時隨地入滅盡定，因此一不小心就會入涅槃，佛就隨時關照菩薩，以保証菩薩不入滅，順利進入八地中修行。如果沒有清淨大願來維繫的話，地上菩薩很容易就入無餘涅槃，這是因爲禪定的功夫越來越好，對三界世間法越來越淡薄，到七地時，就念念想入涅槃。所以佛教導菩薩們在入初地時，都要發華嚴經中的十個無盡願，這個願一直到成佛都無止盡，因爲這個願力的緣故，就會世世投生不入滅，有五藴出生，就能廣度無量衆生，終至成就佛果。

五、義菩薩就是已經証得了義法、明心見性的真實義菩薩，已入見道位中，是七住位以上的菩薩。名菩薩，是有名無實的菩薩，還沒有開悟，沒有悟得真實法的菩薩，只是名義上的菩薩。義菩薩是久修的菩薩，其心行大異於名菩薩，善根福德非常深厚，智慧深利。

名菩薩多是新學菩薩，遇逆境容易退失道心，少有布施的習慣，菩薩六度還沒有修習成就。久修菩薩廣修菩薩六度，往往有很強的布施習慣，心裡總想著利人，自私心性減少。所以久修菩薩福德大，學佛修行就能遇正法，不久就會悟道，而且能夠自悟，不由他人幫助。久修菩薩往昔也當過名菩薩，名菩薩將來也會成爲久修菩薩。

六、我們此生真想求明心見性，就要嚴格按照菩薩六度來修學。慧學方面，六百卷大般若經得涉獵讀誦，稍通其理，尤其心經和金剛經。阿含經也能讀誦就更好了，五隂虛妄不實之理能明了，証得五隂無我無實，有助於參禪，能快速悟入諸法實相。如果這時証得了小乘果位，就是菩薩五十二階位的第六住位，與明心只差一個階位，這時參禪，悟道是很快的，比不懂阿含，沒有証果的人快得多，而且不會悟錯，不把意識心的各種境界當作第八識來悟，也不會悟個一無所有的空就認爲是究竟。

而且懂阿含經，還爲以後的菩薩道修行打下堅實的基礎。大小乘理都通了，才能入初地，以後在三、四地菩薩位，還會重新觀行小乘的四聖諦和十二因緣法。現在的修學，不管懂不懂，証不証，都作爲種子存在如來藏裡，將來遇緣都會開花結果；但是懂和不懂，存到如來藏裡的種子是不一樣的，所以佛法沒有白學的。即使畜生聽不懂佛法，聽了佛法以後，也會種在牠的如來藏裡，將來遇到佛法，就會歡喜接受。

在定學方面，要修到未到地定，欲界最高定，行走坐臥都能參禪、思惟佛法心不散亂，心思細密，才能入道。戒律方面，一定要受菩薩戒，有了菩薩戒，才能發起菩提大願，發起成佛利樂衆生之心。守持菩薩戒，有諸佛菩薩護法神護持，道業進步會很快。

忍辱方面，主要是對如來藏法的認同而不謗，忍於如來藏的不生不滅等中道之理，才能慢慢與如來藏相應，最後悟得如來藏。布施方面，主要在大乘法的布施，有宣傳大乘法的道場和出家師父，必須輔助其宣傳，維護其利益，這樣集福是很快的，福德也是最大的。就像種田，想收成什麽，就在什麽田裡種相應的種子，種錯田地和種子，不收相應的果實。精進方面，對以上的修學都要精進不懈，努力去做。整個修學過程就是修菩薩六度，相對具足了，才能明心悟道。

七、如何做好菩薩

要想修行快速，做個好菩薩，與人說話就要柔和，不要言辭犀利、咄咄逼人，應該善和諍訟，盡量凝聚和攝受衆生。菩薩四攝法應該盡量做到，攝受衆生爲第一，樹敵爲做菩薩的大忌。菩薩眼中應該沒有敵對，所有衆生都是被自己攝受的對象，所以不要把道場當戰場，舌辯不休，爭個輸贏勝負，我高你低，我強他弱。

每個人内心當中的我，要嚴格看管，不要總是鋒芒畢露，以強壯的我心去觸惱他人，要善於降伏自我，隱匿自我；調伏煩惱，是真正的修行，而不是總想降伏他人，打壓他人。菩薩心性要柔和，對他人要動之以情，曉之以理，不應該得理不饒人，有時讓人一步，反而更能折服攝受他人。

度人和修行都是要剛柔相濟，對己剛，對惡劣的境遇剛，而對人則要盡量的柔，這樣才能把衆生都能攝受到自己的周圍，與衆生打成一片。如果說話拒人於千裡之外，只能讓衆生遠離，與衆生疏遠，不能與衆生結善緣，這樣則不是一個合格的菩薩，也無法攝受衆生。

心性剛，則易斷而卒暴；心性柔，則雖彎而不折，作菩薩，應該有彈性，既能夠隨彎就彎，又能拉回原位保持不變異。菩薩本應該善於調和各種諍訟，不應該常常引起紛爭不休。學著作好菩薩，柔順調和，學會攝受衆生，是每個菩薩必修的課程。得理不饒人，是菩薩的大忌，言辭犀利、咄咄逼人，是菩薩的大忌，違犯則違遠衆生，與衆生結惡緣，則違犯菩薩四攝法。

八、菩薩與衆生的關係

彌勒佛下生時，第一會說法，有九十六億人天得道，聽法者更是無計其數。第二會講法，九十四億人天得度，第三會講法，九十二億人天得度。其聽法者，都是無計其數。

 佛菩薩永遠不嫌學法衆生多，都是希望所度衆生多多益善，因爲慈憫衆生的苦難，悲憫衆生的生死流浪苦，所以菩薩都是以大悲心廣傳佛法，盡量度脫更多的衆生。菩薩抱著春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干的自我犧牲精神，燃燒自己，照亮衆生。我們怎麽能不感激菩薩，向菩薩們看齊致敬呢。如果沒有菩薩住世傳法，世界永遠不會有佛法，衆生永遠沒有得遇佛法，求得解脫的機會。

菩薩是可敬可贊的，阿羅漢則不完全是。佛從來不承認阿羅漢是自己的真佛子，因爲他們不懂得報佛恩，不報衆生恩，只管個人解脫，離苦得樂，缺少慈悲心，所以佛常常呵責他們是焦芽敗種。從這點來看，大乘法永遠殊勝於小乘法，心量更大故，真實利益衆生故，慈憫於衆生故。

衆生修到七八地菩薩時，那個我性才能完全消融，那時就不會搞派別和爭鬥，不會突顯自我了。我們看諸佛都是互贊，互相推薦的，甚至佛要以菩薩的身份，倒駕慈航來護持其他諸佛弘法，不怕降低身份，只要能度脫衆生，佛佛都是互相合作，互贊互助。文殊菩薩本來應該早就成佛了，而不取佛位，專門輔助諸佛弘法，作佛的助手，而不爭奪什麽佛的榮耀，完全沒有自我，諸佛菩薩都是我們學習的榜樣。

 一切的爭執，就是因爲心中有我，我心不滅除，這個我當然總是要出來興風作浪，讓天下不太平。 所以學佛的終極目標是，要徹底打倒自己，打倒那個所謂的我，把自己消滅無餘，才能最終成佛。學佛其實就是與自己鬥，不是向外鬥，鬥別人不如鬥自己，把自己鬥敗了，鬥沒有了，生死也就大自在了。這些說起來容易，要做起來，實在是太難太難了。這個時代，佛法還是太少了，學佛的衆生太多了，傳法的力量其實是非常不足的。衆生需要更多的菩薩來解救，菩薩的衆生緣不同，衆生的菩薩緣不同，所以菩薩們之間不能互相代替。

菩薩沒有惡緣，就無法除去煩惱；沒有惡緣，也不能滅除業障。菩薩沒有衆生，當然不能成爲菩薩，菩薩沒有弟子可度，無法增長自己的道業。不度衆生，確實不能成就自己的道業，菩薩所獲得的智慧，都是在度衆生當中出生和增長的。沒有衆生的磨礪，菩薩的智慧無法長進。就像真妄和合互相依賴一樣，菩薩與衆生確實是互相依賴的關係，沒此就沒彼。很多人學佛不發大心，自私自利，不考慮衆生苦，結果自己的道業很難增進，長期都是在原地踏步。不度衆生，不能成佛，是衆生成就了每一尊佛，佛又回頭幫助每個衆生出離生死深淵，其實都是互利互惠的，沒有單獨得來的好事。 

時常觀察自己的苦，同時也要觀察衆生苦，見到自己和衆生的苦，應該發起慈憫衆生的心，發起與衆生一起得解脫的心，這就是發菩提心。有了這個心，諸佛菩薩加持，自己道業增進，佛道才能勇往直前。

九、地上菩薩是否沒有苦受了

有身皆苦，四果羅漢在世間生存時，叫作有餘依涅槃，意思是說，還有餘苦可依色身而現行，阿羅漢就要感受這些餘苦。阿羅漢的身體仍然能感受到疼痛、冷熱、風吹日曬、蚊蟲叮咬，仍然能夠感覺飢飽、渴餓、疲乏，和色身的各種疾病痛苦。羅漢涅槃以後叫做無餘依涅槃，就是說已經沒有色身，沒有識心，任何的苦受都找不到他了。

初地以上的菩薩到七地菩薩爲止，在小乘的果位就相當於四果慧解脫的阿羅漢，只要有色身的存在，就會感受到苦。但是菩薩心裡的感受要遠比普通人輕微很多，不在意的事情非常多，在世俗法上已經沒有什麽追求了，感受的苦就輕微，極大部分是在佛法上的追求。在教導衆生上還是有很多苦受的，尤其在五濁惡世裡，衆生剛鄙難調，煩惱深重，根性低劣，不分別正邪好壞，菩薩們就要費盡心力，因此就免不了有一些苦受。釋迦佛在世時，因爲雪山苦行，背部受了風寒，也爲衆生示現背痛，示現有微苦。

十、菩薩的心行，衆生不可揣度，尤其行密行的菩薩，其心行衆生不能解。比如釋迦佛在作菩薩時曾經殺過一個人，這個人在坐船時要殺船上的五百菩薩，佛知道後，爲了保護這個人不下無間地獄，以極重的慈悲心殺了他，免得造地獄業，而寧願自己因此下地獄受苦報。還有一些事例，說明佛菩薩度衆生的慈悲善巧方便，不能一一都說出來，否則有煩惱心重的衆生也以此爲借口，而造惡業。

看一個人是善還是惡，不能只看一個人當時的外表行爲，主要看一個人的心行和心地，看他作事的目的是什麽，能達到什麽樣的結果。這樣的智慧，普通人一般不具備，大菩薩們能掌握分寸和火候，能善知取捨和方便。衆生只能看到表面的現象，看不到其實質，不知其真實的目的。所以很多事，菩薩不能明白告訴衆生，因爲衆生無法理解，智慧淺陋故。

菩薩爲了度衆生，潛伏在衆生當中，化作屠夫身、妓女身、嫖客身、賭徒身與衆生廝混，目的就是要把衆生救出生死火坑。只要能救度衆生，菩薩不惜抹黑自己，不惜衆生的誤解和誤會，不惜付出一切代價，有幾人能看到菩薩的慈悲、忍辱負重的心行？

十一、順生死流者凡夫，逆生死流者阿羅漢，不順不逆者菩薩，到彼岸者佛。對於生死流，菩薩的態度是，不順不逆。因爲順生死流，菩薩流轉很苦，不能自度，焉能度他；逆生死流的話，必須捨棄生死，像阿羅漢一樣入無餘涅槃，那樣就沒有色身五隂了，自己不僅不能繼續修學，成就佛道，也不能廣度衆生，這樣就違背了自己的誓願。所以菩薩對於生死，不逆不順。

十二、菩薩修行的三觀次序是空、假、中。空觀是，觀一切法，都是生滅空幻的，証得一切法空。以此空觀爲基礎，繼續進修，証得第八識以後，就觀一切法都是第八識所變現出來的，因此一切法都是假，都是第八識幻化出來的。再以此爲基礎，繼續進修，觀一切法都是第八識的有爲功用，並沒有一切法，都是第八識，一切法全體即真如，十方世界即是一真法界，到此，則佛果已圓，佛道已成，佛道則全部走完，佛法全部修盡，就成爲大乘的無學。

十三、對於波旬那樣的壞孩子，師父也是一邊呵責，一邊手摸他頭拍他肩，告訴他聽話乖乖點，你將來也要作佛成佛的，不要再擣亂了。看在衆生都能成佛的份上，看在衆生苦的份上，菩薩一邊現兇悍相，一邊慈心滿滿，柔腸千轉。

修出慈悲心的菩薩，看到衆生的壞亂相，一邊歎氣憐憫衆生愚癡，一邊心如虛空一樣包容一切。内心不僅廣闊無邊，也柔軟異常。現在我心輕柔無比，也非常喜歡愛擣蛋的壞家夥，因爲從小就與那些調皮擣蛋的小家夥們打交道，我並不討厭他們。

再者說，一個菩薩應該有所覺悟，知一切法爲如來藏所化，實際上也沒有一切法，都是如來藏的空相和空性，躲在如來藏裡享受清涼，該有多自在，多舒坦？這兩天就有弟子說，趕快找到如來藏，然後躲在如來藏裡享受清涼寂靜，心裡沒有一切的是非紛擾相。

諸法無行經，行是運行運轉出現的意思，諸法實際上都沒有其實，沒有運轉。爲什麽如此？一切法都是涅槃相，寂靜無所作爲，不生不滅，無系無縛，也無解脫，常自寂靜猶如虛空。

一切法都是如來藏相，見如來藏，則不見一切法，是則躲在如來藏裡。什麽法不是如來藏？全部是如來藏空性。因此沒有三界世俗法相，沒有善惡相，沒有壞亂相，沒有對立相。菩薩常遊畢竟空，心常在定無所著。若有所著，則非菩薩，若見一切好惡相，則非菩薩。因此我心輕柔，柔軟至極，無以言表。

十四、明心以後，就是真正的大乘菩薩了，如果心性在明心之前沒有得到真正扭轉，還不具備合格的大乘菩薩的心性，那很難或者說不能成爲真正的大乘菩薩。菩薩就應該有菩薩格，人應該有人格，佛有佛格，其心性都應該與其果位相應，這才是正常。否則就是假菩薩，假佛。人格不具備的人，也不是完整的人，不是真正意義的人。

十五、菩薩無量劫受學於十方諸佛菩薩，講法講對的部分屬於十方諸佛的法，錯誤部分屬於自己修証還不完善的法。佛法不能歸於一尊佛所有，更不能歸於某位菩薩所有，凡夫更不能有佛法。有佛法的是佛，有菩薩法的是菩薩，有凡夫法的是凡夫。各層次的人有各層次的法，所以每個人應該發大心，早日具足佛法 ，才能早日成佛。

十六、對於法的觀察，最究竟的是佛，菩薩悟後的觀察都不能徹底究竟，程度都不夠。所以菩薩的証悟分爲無數層次，不可能頓時悟得所有的法，也不可能都能悟到最徹底。菩薩的福德不同，禪定不同，智慧不同，所悟的層次就不同。到一定時候，如果菩薩不修四禪八定，以後的法就不能悟到，受限制了。極大多數佛法還是通過極深的禪定來悟的。

有一些人偏偏要否定禪定的作用，菩薩不修禪定，道業根本不能增進，卡在某個階位，卡在某個層次上過不去。細法和極細法必須有禪定神通的配合，才能証得，才能完全証得。甚深的智慧也是在極深的禪定和神通的配合下証得的。

十七、菩薩同時也是阿羅漢，也有阿羅漢的行持，也要有禪定，也要心清淨無煩惱，也要有解脫智慧。菩薩的行持只會高於阿羅漢，不會低於阿羅漢，阿羅漢的品德菩薩都要具備，除了不想入無餘涅槃，這才是真正的大菩薩。如果一個菩薩煩惱非常重，當然就不如阿羅漢，也不如初果須陀洹，那就不是真正的菩薩。

十八、菩薩如何降伏性障煩惱如阿羅漢

菩薩要想永伏性障如阿羅漢，必須具備初禪的定力，才有能力斷除貪嗔癡煩惱，之後三界裡的四住地無明煩惱能夠斷盡而不斷盡，只留一點輕微的思惑煩惱不斷，叫作永伏性障如阿羅漢，修到這時已經是初地滿心菩薩了。如果沒有初禪定，一點煩惱都不能斷，最多只是暫時伏住，與初地菩薩的伏性障差別極大。初地菩薩的伏性障煩惱如阿羅漢，那是在具備初禪以上定力的條件下，把貪嗔癡慢疑邪見都斷除了，四住地無明還留一點點，不能都斷盡；如果都斷盡了，就會入無餘涅槃，因此菩薩是能斷而不斷，故意留著，叫作留惑潤生。

如果在菩薩的道路上繼續往上進修，悟後必須要修初禪定；有初禪定才能斷貪嗔癡煩惱，才能成爲三果人；三果四果人才有能力入初地，入初地以後，就能永伏性障如阿羅漢。這是菩薩必須要走的路，繞不過去，今世不這樣走，來世早晚都得這樣走，否則就不能証得三果，更不能進入初地。禪定是個硬指標，再難也得修，沒有禪定談不上什麽果位。各種果位的施設都是有相應標準的，沒有相應的定就談不到相應的慧，定慧一體，定慧等持。

佛所說的戒定慧三無漏學，是修行的總持。我們不能不要戒，也不能不受戒不持戒就直接修慧，也不能不要定、不修定而直接修慧。沒有戒就沒有定力的發起，沒有定力就沒有真正智慧的生起。沒有定水滋潤，即使有慧也是淺慧和乾慧，沒有内心的真實受用，不能降伏貪嗔癡煩惱；而不能斷掉貪嗔癡煩惱，就沒有解脫的功德受用。尤其在這個污濁的末法時代，我們修行一定不能廢棄和違背佛陀的教導，嚴格按照佛陀所說的三無漏學修行，才能有所成就。悟前修行三無漏學，悟後也要修行三無漏學，地上菩薩仍要修行三無漏學，這樣才能快速地圓滿成就一切法，早日成佛。

十九、菩薩不能如阿羅漢一樣斷盡思惑煩惱

一念無明包括見一處住地煩惱、欲界愛、色界愛、無色界愛。菩薩不把一念無明都斷盡，而是要留惑潤生。惑，是迷惑，是癡業，是無明，小乘主要是指貪嗔癡慢疑等等思想觀念上的迷惑顛倒；見，是見惑，是我見，是知見上的迷惑顛倒。一念無明全部斷盡的人就是四果人，在大乘當中相當於八地菩薩，菩薩入初地時，小乘的果位接近於四果人，到初地滿心時，完全可以滅掉一念無明，斷盡我執，成爲真正的四果人。但是菩薩在八地之前，不可以把我執斷盡，不可以把一念無明斷盡，否則就要出三界入無餘涅槃，這樣就沒有五蘊身來自利利他，也不能成佛。所以菩薩要發十個無盡大願，永遠利樂衆生無有窮盡，不能出離三界逃避苦難，因此菩薩在沒有斷盡我執的時候就開始斷法執。

菩薩爲了廣度衆生，不入無餘涅槃，就要把見惑都斷盡，只留一點點的思惑煩惱不斷盡。應該留什麽樣的思惑煩惱爲合適？應該留最輕微的思惑煩惱，也就是無色界愛，可以輕微貪著一點無色界的禪定境界，以保証自己不入涅槃，世世保有色身，自利利他。或者保有對佛法的貪愛，依此種貪，就會留在三界，繼續修行佛法。如果保留欲界的貪愛煩惱，就能嚴重的障道，不僅要失去初禪定，也會退失三果的証量，退失初地的功德，所以地上菩薩一定是把欲界愛斷得非常徹底，不能留一點點，欲界貪和嗔恚必須徹底斷除，慢心也要斷除，只可以保留無色界對禪定的貪，或者保留對佛法的貪愛不斷，其它的惑業煩惱都要斷盡。到六七地菩薩時，對無色界的禪定貪愛也要斷除，道業才能增進，只有對成佛之法的精進追求，才能保証不入無餘涅槃。

初地菩薩開始証得一分無生法忍慧，能用妙觀察智觀察蘊處界和合産生的法當中是無我無我所的。衆生還沒有修到有妙觀察智的時候，沒有能力觀察和証得法無我，也就沒有能力斷除法我執。初地菩薩因爲要留惑潤生，世世保有五蘊身在世間自利利他，因此不能完全把我執斷盡，否則就會出三界，但是這時卻開始斷法執了。初地菩薩修學百法明門以後，証得蘊處界和合而生的百法當中無我無我所，然後進入二地修行破除俱生法執，法執斷盡，就是十地、等覺菩薩。

二十、菩薩是覺有情，自己本身就是一個有覺悟的有情。然後，再去覺悟其他有情，不僅自利，還要利他。菩薩也是大心衆生，不爲個人得安樂，但願衆生得離苦，心量寬宏大度，包容一切。就像彌勒菩薩，大肚能容天下難容之事。在真正的菩薩眼中，沒有是非，沒有對立，内心通達，不與一切人事物作怨對。菩薩看一切都是自己，都是自心的影像，心外無物。菩薩眼中沒有惡人，只有因緣不成熟，暫時還教化不了的衆生。

菩薩觀衆生，不看表面的善惡，著重於實質，看善根，看潛能，看福德，看因緣，看智慧。觀音菩薩常常變化各種形像，來度化衆生。但他度化的衆生，並不一定是表面的善人，而是因緣成熟的人。因緣成熟的人，即使表面惡，善根卻是無比深厚。度過來以後，造善的力度卻強於小善人百千萬倍，甚至無量倍。《楞嚴經》中一個婬女，被世尊度化爲四果阿羅漢，那些善人們卻還是凡夫一個；勇施比丘犯重戒，卻被世尊度化爲開悟的大菩薩，那些持戒比丘仍然是凡夫。唐朝時有個獵手，經常殺鹿，出家因緣成熟時，遇到禪師，禪師幾句對話，度爲比丘修道，不久即明心悟道。

所以善惡這些事很難說，衆生的根性也很難說。很多時候，被看作惡人的人，由於善根深厚，智慧高，遇緣修行，非常快速；而心性不通的小善人們，卻在後面緊追，也無法追得上。佛說智慧解脫，智慧成佛；心性通達，包容一切，即是智慧。

看看我們的如來藏，從來不與一法作對，從來都是包容一切人事物，不管善惡是非好壞，衆生做什麽都可以，全都隨順過去。衆生上天，隨順上天；衆生入地，隨順入地。這樣，祂就能圓滿地成就了一切法。哪一法，祂都能現出來，毫無滯礙。祂遇直則直，遇曲則曲，遇方則方，遇圓則圓；心性剛直，不妨隨彎就彎。這樣，祂才能永不卒暴，永不被催碎，永不生滅。心性通達，就有無量福德和智慧德能。

二十一、世俗人的愛，都是以小我個人某種利益爲前提的，如果個人沒有這種利益的保障，那種所謂的愛就會消失，或者化爲仇恨。而佛菩薩的大愛，卻是無我無私的，是爲了衆生得利益的，所以才能願意爲佛教爲衆生付出一切代價，而不在意衆生的誹謗和無理取閙。