佛法雜談（第一部）

第十二章　修行篇(3)

三十、菩薩永遠離不開眾生，只要發心立志成佛不入無餘涅槃，都會生生世世與眾生在一起。菩薩分為不同的層次，首先沒有斷我見的菩薩，即使想離開眾生，也不可能，由於三縛結的綁縛，三惡道不免，與三惡道眾生就不能分離，再回到人中天上，與人天眾生不可分離。斷我見和三縛結之後至地前的菩薩，無論到哪裡都與眾生在一起，離不開眾生。地後菩薩由於發過十無盡願，受願力的牽制，不可能入無餘涅槃，那就必須還要與眾生在一起。

關鍵是各個層次的菩薩要與什麼樣的眾生在一起才好，這個問題一定要把握好。如果菩薩發願，要發什麼樣的願才適合自己，要考慮清楚，免得未來後悔。

每個菩薩的第一任務首要任務，就是必須要斷除三縛結，而且是要真正斷除，不留餘結。然後才能談得上去度眾生，相對而隨緣的挑選與自己相應的眾生。

發願在娑婆世界度眾生，在地球度眾生，不離地球不離娑婆世界，可是自己的三縛結沒有斷除命終卻隨著結縛去了三惡道。明明是發願度眾生，可是自己都沒有度得了，還需要其他菩薩來度，何談度眾生？

無論是學佛，還是行善，還是發願等等，做一切事都需要相當的智慧，不能憑一腔熱血，一沖動想做什麼就做什麼，不考慮後果是不行的。

三十一、菩薩的十無盡願

諸佛降世普度眾生，示現八相成道，內容要牢記：從兜率天宮降生、入胎、住胎、出生、出家、成道、轉法論、涅槃。所以佛一定是出家人，屬於僧數，不是在家人。佛在華嚴經中教導菩薩發十無盡願，其中一個願，是菩薩一定要有廣大的神通，這是必修的內容。沒有神通，不但自己不能成就，也不能度化眾生。但是神通最好要在入地以後修，開悟以後修也非常勉強，在這之前都不提倡修神通。

菩薩的心量太小，就無法發這樣廣大的誓願，即使發了，也無法做得到。心量有多大，菩薩事業就有多大。我們每個眾生未來世只有一件事可做，就是自度和度人，生生世世都是如此事，都是佛事，沒有三界世俗方面的任何追求。那我們現在就要訓練自己心盡量不著世間相，不追求世間的個人利益，不為了世間的生存利益而與人爭奪，包括財色名食睡，色聲香味觸，包括家親眷屬，一切一切，心裡能捨盡量捨，這樣心就空淨廣大了，廣大到如來藏那樣程度，就達到終極。

眾生界盡，我願乃盡。眾生界能否盡？什麼時候盡？記得佛經裡有人問佛，眾生界是否能盡，眾生是否能度盡，佛好像沒有回答。不是佛不知道，無法回答，而是眾生的數量實在是多得無邊無際，不可勝數。每個菩薩的任務極其繁重，即使成佛也要永遠忙碌於度眾生事業。十方世界的蕓蕓眾生無量無邊，沒有佛沒有菩薩沒有佛法的世界也簡直太多了，那些世界裡的眾生非常苦，等著我們這些菩薩們去發心度化。

我們將來有能力度眾生的時候，一切都要為眾生考量，不要為個人的私利而互相爭奪，菩薩們如果為了各自的眷屬問題和名聲地位問題而打得頭破血流，那些眾生怎麼辦？往昔所發的菩提大願那裡去了？我們現在盡量發大願，才能免得未來世不忘失菩提心，一切為了成就自己道業，成就眾生，不為世俗利益。

眾生的善根福德不成熟，就不能遇見佛法。我們都應該盡量為眾生多種植善根，讓眾生的善根早日成熟。如果眾生善根不成熟，缺少福德，即使佛在面前，也沒有用。如果眾生界盡了，沒有眾生了，佛還要佛國土幹什麼用？佛成就無數佛國土就是為了度化眾生而用的，沒有眾生了，佛還留形住世嗎？那就不會再留形了，佛國土也沒有用了。所以，看看未來的情景，我們現在還有什麼好爭奪的，一切法都是空的，能臨時用一用就行了，沒有必要去執著。

三十二、做一個合格的佛陀弟子

在學校裡，一個合格的學生，一定是德智體全面發展的三好學生。在佛教裡，一個佛陀的好弟子應該是戒定慧全面發展六度具足的佛弟子，是才能與心性完美結合的修行人。德才兼備的人是非常難得的人才，非常稀少，如果只有某種能力，而心性不善不調柔，這樣的人是不能重用的，如果心性良善，能力不足，還可以勉強用，可以培養，如果能力和心性都不行，堅決不能用。

心性體現在無我上，沒有斷我見之前，有的人我性重，有的人我性輕，我性輕微的人當然比我性重的人容易斷我見，容易證果。總想駕馭他人的人，就是我性重的人，不願意被人管理的人不願意服從長官的人，也是我性重的人，心性不調和，都是我心在作祟。我性輕微的人，比較隨意，比較隨和，對於一些人事抱著無所謂的態度，不太在意自己的位置和權勢。一個團體出現問題最多的就是我性重的這些人，如果沒有一個強有力的長官者，這個團體就會亂成一片。

一個佛教團體，一定有護法神在護持著，每個人的心性護法神都了如指掌，這個人是什麼心性，有什麼目的，能起到什麼作用，護法神都清楚。所以一個人應該在團體裡擔當什麼角色，護法神會管理，有的人私心重，對團體會起到破壞作用，護法神會想辦法弄走和隔離。

三十三、整個世界都在不斷的生滅變異著，最後都變成了空無，何況我們小小的肉身，更是不能獨自存在，變異得更快，更不能久存。我們每天都那樣的執著自己和周遭的一切，真的沒有必要。

每個人早晚要消失滅亡，趁著有生命存在，著眼於生死大事，不要斤斤計較於不重要的小事，吃喝拉撒這些事都不重要，名聞利養這些事都不重要，生活富裕與否順心與否都不重要。重要的是死後怎麼辦，來世怎麼辦。生命一結束，此世一切一切的遭遇，都成了過眼雲煙，都沒有意義了，什麼激烈的紛爭，人我是非也都煙消雲散，無足輕重了。不如多花時間，用心在自己能帶到未來世的東西上，多為自己儲備後世的資糧，帶不走的就不要再費心思了。

當你感到生活順心自在，家庭和樂美滿，事業有成，名聲權勢增長，自己因此而心滿意足時，就是貪愛成功時，也是迷失時，追求的方向錯了，就失去了重心。當有一天這一切都消失的時候，就會痛苦和悵然若失，就會消沉和失落。莫不如趁好年華，追求道業，不得而得一切，得一切而不得，內心解脫自在，而沒有解脫感，沒有自在感，這就是極樂。

三十四、世界之大，佛國土之大，宇宙之大，意識無法想象，我們充其量也就如螞蟻般。螞蟻的世界裡有什麼？螞蟻的生活有什麼可追求、可計較、可自豪的？螞蟻國裡有什麼可值得爭奪的？每個螞蟻的五陰身有什麼可值得執著貪戀的？

可是佛看見的螞蟻群體，真的是太執著自己的五陰身了，七尊佛出世，螞蟻還仍然是螞蟻身，這正是螞蟻愚癡性的體現，執著性的體現。我們與螞蟻有什麼區別？無量尊佛出世了，還仍然是六道眾生身，還是那樣的愚癡和執著，還是有那麼深重的無明。還不羞愧嗎？還不自責嗎？還沒有慚愧二種善心所法嗎？

智慧高於一切，解脫比什麼都重要，無論付出多少艱辛去獲得都值得，否則就像螞蟻一樣的永遠愚癡可憐下去，還以為自己多高大呢!

不少人學佛那麼久了，還對山山水水的感興趣，四處遊玩，貪愛眼前的風景，不知珍惜寶貴的時間來修行。不知道如螞蟻般的自己能走出多遠距離，一群螞蟻再能行走，日夜不息，也難走出一片沙漠，何況還能走出一個國土。我們即使坐飛機，也難離開地球上的領空，不如打開自心，擴大眼界，包容整個大千世界，探索無窮的宇宙奥秘，讓自己無所不知，無所不能，成為一個真正的智者和如佛陀般的能者，擁有無邊無際的心量和智慧德能。

學佛修行，到最後就是證得一切法都是空，連空也空。五蘊是空的，十八界是空的，我是空的，萬法是空的，佛法也是空的，成佛也是空的，佛也是空的。心中空去一切法，一切相，空的觀念也空去，就像觀世音菩薩耳根圓通法門中所講的那樣，能空所空都要空盡，空的法也不留存，就到家了。所以從現在開始，就應該訓練自己看空自己，看空與自己有關無關的一切人事物理，只是非常不容易做到。

一般眾生都是順境起貪愛，在逆境當中容易反思，逆境太多就會起瞋心，個別人會自暴自棄。正常的修行環境應該是，有時順境有時逆境，逆境比順境多一些，這樣的好處一個是能消除業障，一個是保持心地的覺醒，不容易被順境所迷惑，道心才能堅固，才能逐漸看空逆境和順境，去除執著性很快速。

三十五、鯉魚跳龍門脫胎換骨成為龍神之前，需要蓄勢多久，積聚多少能量和大福德，具有多大的力度，才能猛的一躍，瞬間脫胎換骨？

很多人並沒有積聚出多少力量，沒有付出多少代價，急急忙忙就跳，結果跳的不是龍門，也沒有成為龍族之一員，還是原來那條鯉魚。有的甚至磕得鼻青臉腫，毀身喪形，也沒有得到一片龍鱗。什麼貪欲也不肯捨棄，卻妄想著搖身一變成為聖人。這就是現代人最大的貪欲。

很多人不肯真正毀形出家，放不下世間貪欲，就找借口說，出家是出煩惱家，不在於穿不穿僧衣，不在於剃頭不剃頭，心出家是真正的出家。這個借口找的太堂而皇之了，完全遮掩了自己放不下世俗貪欲的心理，而非要有出家的身份，也真是大貪。

三十六、修行人應該習慣於反觀自心

念頭本身是識心的作用，是心所法，發現念頭，就是識心去發現心所法，這就是反觀。聰明人應該都習慣於反觀，而不自覺這就是反觀。習慣於反觀的人都有自制力，能夠自我省察，自我督導，自我管理，自我成長，一切都是自動自覺的，不用人看管和督導，這樣的人適合做長官，最起碼不用被人長官。

學佛修行的人，應該是有覺悟的人，更應該時時反觀自己，返照內心，日日三省吾身，這樣才能逐漸改過自新，降伏煩惱。如果不習慣於反觀自己，就不會發現自己身口意行不如法的方面，那就不能修正自己、改變自己，也不能提升自己。這樣的話，自己心裡是佛念多還是雜念多，應該很清楚，反觀不費力，關鍵在於習慣，養成良好的習慣，就會順理成章自自然然了。

三十七、菩薩六度裡，其中一度是忍辱度。修忍辱是幹什麼用的？有人說是用來降伏心念的，有人說是用來降伏瞋心的，有人說是用來破相的，有人說是用來積福消業調伏自我的，有人說是用來離相讓心無所住的，有人說是用來恒順眾生的，有人說是用來長養慈悲心的，有人說是用來開導引發般若智慧的，有人說用來忍他辱我，修無我行的，有人說是用來破除四相的。

這些說法都對，應該綜合起來說，就全面了。

三十八、每個人修行到一個關鍵時刻，障緣就會出現，這正是修行得力的結果。再繼續修行，障緣就會褪去。修行不得力時，一般不會出現障緣。所以遇見挫折不要懷疑自己，要勇往直前。

修行的次第是先廣博，後專精。如果一味廣博，只能是意識的知識累積，與解脫不相干。應該參禪實證時，就要放下所有的經書，專心參禪。這時再著重讀經書，就會障道。過去禪宗祖師，看見參禪的弟子讀經書，就會制止呵責。現在沒有人敢說弟子什麼，不敢阻止人家廣學多聞，怕給師父釦帽子。有些人修到七八十歲，心還在廣學多聞上，我也不敢說什麼，自己生死自己說了算。現代人的最大特點是喜歡知識學問，而不喜歡解脫。

三十九、要想讓思念佛法的心念成為心中的主念，那當然就要以佛法為重，不以其它的世俗人事物為要，所有心思或者是極大部分心思都放在佛法上，盡量旁無他顧。把自己放得低低的，把自我五陰身看作什麼也不是，一無是處，無一技之長，處在人群中，可以讓人感覺自己有點傻，別的就沒有什麼印象了。不要向外炫耀誇耀自己如何如何能，有文學藝術修養，會琴棋書畫，能歌善舞，文筆雋永，善美工編輯，善詩詞歌賦，善謀權勢，善於推銷策劃，某某權貴，一表人才，首屈一指等等等等，把這些都甩一邊去，忘記你自己是誰，整天除了佛法，就是渾渾噩噩，做個活死人，能活著就行，世間裡一無所愛。這樣心念就會都是佛法，主念就明確了，絕對不愁不了道。打得世俗念頭死，許汝出世法身活。

一般人都做不到，佛法就是離俗背俗，有什麼辦法？一邊享受世俗，一邊還要有佛法證量，魚與熊掌兼得，這是不可能的，先出世後才能入世。

四十、學佛修行學無相法，心要逐漸脫離有相的世俗法，心離俗離相，才能漸漸清淨無為，與出世間的無為法相應。如果世俗間一個最普通的節日，也要在意和隨流，心與世俗緊緊的綁在一起，不看淡一些，如何得解脫？修行人最後都要超凡脫俗，因此我們不能與世俗法太粘連，深深的陷入世俗界裡不知自拔，與道背而馳，何時能走上解脫的大道？

四十一、我們在思考問題的時候，思路應該盡量打開，不要拘泥於固定的套路，反反復復思惟驗證自己的觀點，從正方向驗證之後，再從反方向驗證，任何一方面都驗證無誤之後，才可以勉強相信自己，但也不一定正確。因為大智慧與夙世善根相連，也就是說要成為一個與眾不同的大智者，一定具有夙慧，不是某世無故突然就能出生大智慧。而有夙骨夙慧眼的人，不崇拜權威，不崇拜名聲，不拘泥於印刷出來的文字，一定能跳出這些框框的圈定，脫穎而出。

不搞權威崇拜，才能把心量打開，心量打開以後，視野也會隨之開闊起來，所見就廣闊，不被已知的固有的理論所圈定，其思惟智慧才能獨特而深利廣大，這樣才能觸證到實相，發現本有的事實。

智慧隨著心量走，心有多大，智慧就有多廣大，心空如如來藏一般，智慧才能越來越接近如來藏，成佛有期。

四十二、念佛拜佛，一是修福，二是修定，身體拜佛，折倒慢心，即為有功。修定，不要數量，只要質量，質量就是心住一境，不散不亂。那就要慢慢念，心念，心聽，心想，心憶。慢慢拜，身體徐徐，心念集中，或者注意身體動作，或者想佛憶佛，身心一如。氣息平緩，似有似無，心念化一，念念不忘。日久自然功成，就可以有能力參究話頭，參究自心如來。

每月都要檢查自己的菩薩六度修行程度，布施度修了多少；貪心和吝嗇心捨棄了多少；執著自己錢財物的心松動沒有；為人大度一些沒有；戒律修持如何，是否勉強守戒感覺戒是一種束縛，還是自覺守戒不覺是束縛，還是不用守戒，根本沒有犯戒的心，後者是心已得到降伏了，不著外境，回歸到內心世界了。

在忍辱度方面，對一切人事物是否能夠容忍了，是否不起爭執，內心淡泊，對不合己意的人、事、物，也覺得無所謂了；尤其對法，不懂的深法，是否能夠接受、安忍下來，能夠慢慢揣摩其內涵。

在精進方面，檢查心裡的世俗法，是否在逐漸減少，是否越來越希求於對佛法的向往和修持；在布施、持戒、修定、修慧方面，是否很積極、很努力。

在修定方面，檢查自己的心，沉澱下來沒有，攀緣、散亂減少沒有；思惟一個義理,能否持續很長時間；對於所修的法，是否有決定性信心，念念不忘。

在修慧方面，檢查自己對於成就佛道所應修行的內容，是否都了解了，每一步驟是否都了解；對於明心見性的內容是否了解；對於解脫之理是否明了；對於真如之理，是否了解得越來越多；如來藏的體性是否都越來越清楚等等。

四十三、修定也是我們每天必做的功課，修定能讓我們身體健康，精神愉快，身心統一，意根減少攀緣，能量不外放，心思集中，定力增強，智慧就得以開發。能量外放，就像一個面積大的木板，放在地上，使勁下壓，地面只能壓出很淺的痕跡，如果把能量集中，就像錐子只紮一點，錐尖入地就很深。我們的心識也如此，越集中，越能思惟甚深法理，心不散亂，而且思惟程度很深很透徹，從而得出正確結論，開發出智慧的潛能。

修定包括兩種，一種是靜定，身口意都不動，收攝身心，閉口不語，心不亂想，氣運通身，排除身障，身輕氣爽，神寧心定，精力充沛，身體健壯。第二種是動中定，身心每天大部分時間都在活動運動中，應該要好好利用，不能放逸自己，心識攀緣不斷，浪費寶貴時光。在活動當中，不僅要做好目前必須要做的事情，同時心念也要緣於正念，所謂正念，就是念佛、念法、念僧、念戒、念經、念咒、參究一個義理、參究一個話頭、參究一個公案等等。最初從念佛開始，心念佛，心想佛，心憶佛。行走坐臥，念念與佛打成一片，定力具足，改為參究。那麼，每天給自己定課，打坐修定一小時以上，坐中思惟一小時以上。其餘時間，全部念佛或者念咒，改變心識，不緣外法。