心經真義

第二節  菩薩依無生死的如來藏才能漸漸無掛礙

經文：【依般若波羅蜜多故。心無掛礙。】菩薩證悟後，依靠如來藏這個大智慧心的緣故，就能到達無生死的涅槃彼岸，從此心中再也沒有掛礙了。每個眾生的如來藏本來沒有生死，不在有生死的此岸，所以叫作波羅蜜多。菩薩修行六度波羅蜜，為的就是渡過生死苦海，到達涅槃彼岸。但戒經中說：有人修行六度有波羅蜜多，能到彼岸；有人修行六度沒有波羅蜜多，不能到彼岸。為什麼這樣講？因為能不能到彼岸，關鍵在於以什麼心來修六度。

證悟後的菩薩，有了般若波羅蜜多為依靠，心中慢慢就沒有掛礙了。因為自己的如來藏本來沒有生死，生生世世的五蘊身雖然有生死，但五蘊不是真實有，包括生死也是虛妄的。五蘊十八界的生住異滅是幻化的假相，但也是如來藏的涅槃相，五蘊雖有生死，但菩薩能依止於如來藏，逐漸汰除染污種子，最終能夠滅掉五蘊的分段生死。菩薩不僅能滅除分段生死，還能滅除變異生死，從而達到無生無死的究竟涅槃。菩薩知之證之，不會再考慮死後怎麼辦，受苦怎麼辦，對這個生死問題就沒有掛礙了，不再害怕有生死苦，也不會想如何活得更舒適自在，依廣大願力勇猛無畏地來往奔波於六道之中，救度有緣眾生。

菩薩證悟以後，七識心轉依於如來藏時，就不再掛念五蘊將來要如何離苦得樂，要如何獲得一切世俗法方面的利益。因為如來藏是真正的自己，祂本具足一切法，也不需要任何世間、出世間法的利益。如來藏自性清淨常住涅槃，五蘊本是祂所幻化的，就像大海裡的泡沫，漚生漚滅，而大海從來沒有生滅過，其水也不增不減，泡沫滅了又會生，有海水總會有泡沫存在。大海就是眾生的如來藏，泡沫就是眾生的五蘊。所以真正依靠如來藏的時候，五蘊也就沒有生死了，因此菩薩也就不會掛礙生死。

既然真我如來藏沒有生死，不在六道裡輪迴，祂就沒有苦了，依止這個真正的我，菩薩還有什麼可掛礙呢？所以成為大乘菩薩以後，就不會畏懼五蘊的生死，發願生生世世都取一個色身來廣利眾生、自度度他。菩薩要這樣想，反正我本來是沒有生死的，也不會落在三惡道中，更沒有苦受，不如就幻化無數個色身來普度眾生吧！

通過修行菩薩道，菩薩五蘊身虛妄的苦受越來越少，最後都能滅去。菩薩因為廣行菩薩道的緣故，福德越來越廣大，色身受用越來越自在，在大眾中越來越有威德，不害怕在六道裡現身度眾，不會為了個人的享樂而不顧眾生，就能沒有後顧之憂的廣行菩薩道。沒有明心見性，沒有證得如來藏的人，不懂如來藏的無苦之理，就會有非常多的掛礙，顧慮自己死後下三惡道怎麼辦，在六道裡受苦怎麼辦，輪迴怎麼辦。而外道們是掛礙死後斷滅，再也沒有我了，害怕整個我會徹底消失滅亡，所以就執靈知的意識心為我，希望永遠不滅，執意識的各種定境為涅槃境界。

一般學佛人如若不信有如來藏不生不滅，雖然有時口裡說死了好，一了百了更好，可實際上心裡還是怕死的。他不知道死後是什麼狀態，也怕一了百了，害怕斷滅，不知道從無始劫來，真正的自己從來沒有死過，死的都是祂現起的種種假相，因此就有極多的掛礙。六道輪迴是假相，生死是假相，業也是假相，真相就是實相，永遠不能消滅，只有幻化的虛相才能消失滅亡，比如五陰是虛幻的，能毀壞和滅亡，業行是虛幻的，生了又滅。

凡是能夠生滅變化的都是假有幻有暫有，不是真實實有的，這是真理。只要有生就有滅，不生就不滅，五蘊器世間有生有滅，實相心如來藏不生不滅、永遠不變。色身的生滅變化，從未有過刹那停止，從一無所有到針尖大小的受精卵，再變成一百多斤的色身，然後一點點地衰老、病變直到死亡消失；身體狀況不斷的改變，就說明這個色身是不實的；識心也是念念在變，更是虛幻，剛想了一個計劃，不久就改變，剛才還發個誓，一會兒就退轉，識心就是這樣變化無常。依止如來藏以後，識心有了一定的智慧和定力才可靠一些，有修有證的人識心才可靠穩妥一些。

總是在不停變動的就是妄心，以六七識為主，真心如來藏永遠不改變，也沒有這些思想和念頭。有人會說，入定時我的心就不變動了，也沒有念頭了，這就是真心，證得這個不動的心就是開悟。打坐入定，這個沒有了念想的心是不是真心？肯定不是，因為入定之前還有妄想，等一會兒出定，妄念又出來了，說明這個心是能變的，能變的心就是虛幻的，是妄心；那個從來沒有念頭、沒有妄想的心，以後永遠也不會有妄想念頭的心才是真心。辨認真心和妄心要按照不生不滅的原則：凡是變化無常、有生有滅的就是妄心，任何情況下都永遠恒一、如如不動的才是真心。