心經真義

第三節  菩薩正知正覺而證涅槃

經文：【無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。】

一、菩薩不畏生死救拔眾生

菩薩證悟實相以後，漸漸就能具有了脫生死的智慧，漸漸解除對五蘊生死的恐怖，不再害怕在六道裡陪著眾生漂浮。菩薩知道，要成就自己未來的佛淨土，就要廣度眾生、利樂有情，因此菩薩就敢發願，用未來世無數個五蘊身來自利利他，不會像阿羅漢辟支佛那樣，因為害怕六道生死輪迴之苦，早早地就取了滅度，入無餘涅槃。而菩薩不取無餘涅槃，為了成佛，為了眾生得度，依止於涅槃真心如來藏，不掛礙五蘊生死的煩惱，永遠不滅掉五蘊身，不會出離三界躲避苦受。

菩薩也不害怕下三惡道度眾生，知道三惡道是一個幻相，不妨就利用這個幻相來大作夢幻佛事。釋迦世尊當菩薩的時候，由於大慈悲於眾生苦的緣故，也經常下地獄去度眾生，釋迦菩薩是依願力去地獄救度眾生，沒有造地獄業，也就沒有地獄的業報，地獄的苦報不能加到菩薩的色身上；如果菩薩憐憫眾生，發心替他們受地獄的苦報，他剛一發心，獄卒一棒過來就打死了，菩薩就從地獄裡出來。

我們將來如果能遇緣，發心當一匹馬，去度那些馬類的同修道友，因為他們過去生造惡業，導致今世投生為馬，可是得度的因緣成熟了，我們敢不敢去呢？很多人說不敢，不敢是正常的，因為自已還沒有那個能力和魄力，心中還有很多後顧之憂。等到證悟以後，再修到一定程度有了那個能力，就有了那個膽量，那時，你即使投了馬胎成了畜牲，也不會有其他馬那樣的苦報。就像釋迦牟尼佛，為了去度墮在馬中的五百位菩薩，應供到一個齋主家，結果齋主疏忽了供養，佛就吃了三個月的馬麥；但同樣是馬麥，佛吃來其味勝過天饌妙食，因為佛的果報無比殊勝，無論什麼飲食，吃到口裡都是最美味的。菩薩不斷精進修行，地地增上，果報也會越來越殊勝，為了救拔眾生，就不會再畏懼生死了。

二、眾生顛倒執妄為真

菩薩依著沒有生死的如來藏，就沒有恐怖了，慢慢地就會遠離各種顛倒夢想，心得明慧。眾生的顛倒總共有八種：（一）以苦為樂，以樂為苦；（二）把空當有，說有為空；（三）無常說常，常說無常；（四）無我說我，我說無我。這四條展開就是八種顛倒邪見。

佛最初開始說法時先講世俗諦，告訴眾生五陰苦、空、無常、無我，到佛臨涅槃時講大涅槃經，就講真正的勝義諦——佛地的常、樂、我、淨，表面看前後顛倒，實際都是真理，只是層次不同，都是用來對治眾生的顛倒想的。眾生把五陰苦當作樂，把無我的五陰當作我，把無常的識心當作常，把不淨的色身當作淨，對五陰貪愛不捨，這是四顛倒。

另外四顛倒就是，把佛地常樂我淨的涅槃心，當作無常、無我、苦和不淨。

（一）眾生把無常當作常，執著不能去至後世的意識心為長久存在的真我。意識靈知心本為斷續、生滅的，不可把捉，眾生卻當作永生不滅的真我，認為靈魂不滅，能去至未來世，執此為真實，成為常見外道，不出生死輪迴。外道們不知有不生滅的如來藏實相之法，就執取斷常見，認為死後斷滅，一切皆無，或者認取靈知意識為永恒的常法，因此邪見而不得解脫。他們認為輪迴的主體是靈魂，而靈魂就是生滅的意識心，佛說眾生輪迴的主體，卻是不生不滅的如來藏。他們所說的靈魂意識在五種情況下就滅了：睡著無夢時、昏迷時、無想定、滅盡定、死亡時，阿羅漢入涅槃時意識也滅掉了。既然靈魂是能滅的心，就不是輪迴的主體，所以認為靈魂不滅，是外道的常見；認為眾生死後一無所有，沒有延續到未來世的不生滅心，這是外道的斷見。這些都是顛倒的邪見。

（二）眾生以無我為我，把非我的五蘊十八界，當作是我和我所，不知其刹那生滅變異，不是真實的我；真實的我永遠不生滅不變異，永遠長存而無苦。因為眾生內心有無明，就把這個五陰假我當成真實永遠不變的我，於是為此造作了無量的身口意惡業，起心動念皆為五陰假我，起各種顛倒想，不斷的維護自身的利益，都是把無我當作我，因此生死流轉無窮。

（三）眾生以苦為樂，生生世世流轉在六道裡，苦惱無量。因為無明，不知六道是苦，反以為樂，貪執、貪愛苦海不肯捨離，就像糞缸裡的蛆蟲不知臭穢。即使得到人身，忙忙碌碌活一輩子，也是苦多樂少。但奇怪的是，絕大多數人不覺為苦，反執苦受不肯捨離。眾生習慣於苦，以苦為樂，不知苦諦，不知出離，都是因為無始劫以來的無明遮障所致，這是受六道輪迴苦的根源。要救拔他們，斷除這些無明，只有宣講佛說的解脫之理，有緣眾生才能發起修道之心，才能遠離顛倒得證解脫。

有一些學佛修行的人，雖然明白五陰虛妄的道理，但對自我五陰的執著一點沒有減輕，臨終捨報時，怎麼也不肯捨離色身，一個禮拜甚至半個月咽不下最後一口氣，即使身心非常痛苦，也願意保住瀕死的色身，不願意求生極樂世界。有人為了獲得錢財無惡不作，感招了那麼多苦報，卻仍然不願捨離惡習。這些人皆因不知五陰本是苦、空、無常、無我，不知除此六道還有更自在的四聖法界，不知追求佛菩薩的殊勝境界。

（四）眾生把不淨當淨，五陰世間，到處都是污穢肮脏，色身九孔常流不淨。從頭到腳、從皮膚到內臟都是細菌，眼淚眼屎、鼻涕鼻屎、口腔唾液都是細菌，皮膚以及皮膚裡面的肉、筋、骨頭、骨髓、血液、腦漿，都是細菌。佛說眾生的身體就是一個活動的大糞桶，非常肮脏，五臟六腑，屎尿臭味，腥臊惡露。色身如此肮脏，眾生不覺知，貪戀不已，迷執其中。七識心也肮脏不淨，無量劫來的染污，貪瞋癡慢疑，無數的邪見煩惱，染污其心，久熏成種，眾生卻迷執其心，不知返照，就是因為無明。我們的無明太深厚了，要經過無量劫對佛法的薰修，一點一點地破除這些無明，無明破盡，就是一尊本來清淨的無垢佛。

三、世尊為什麼先說無我後說有我

釋迦牟尼佛示現涅槃前，在大涅槃經裡講常、樂、我、淨，剛成道時卻講苦、空、無常、無我，並不是前後說法不一。因為眾生都有認五陰為我的邪見，因此邪見而不得解脫，佛就要先講無我法，讓眾生斷除有我的邪見，先解決生死問題。外道認為五陰中有我，或者認為靈魂不滅，能相續到後世，或者把定境中的各種意識心當作真實的我，佛為了破外道邪見，就要宣講四聖諦法，讓眾生證得五陰無我。外道們說沙門瞿曇講無我時，我們還能忍受。等到佛臨涅槃時，講常、樂、我、淨，說無我這個法是世俗諦，勝義諦是有我的，佛地的真如心就是最真實的我，常不變異。外道們聽後都迷悶了，說沙門瞿曇是顛倒說。

其實佛一開始講無我，是為了破除外道五陰為我的邪見，然後佛才能講真實法——佛地的大涅槃，就是常、樂、我、淨的我。佛為什麼講有我呢？因為佛的如來藏無垢識，就是完完全全究竟的我，有真實永恒的我性。無垢識裡已經沒有了生滅變異染污的種子，分段生死沒有了，變異生死也沒有了，這就是真常的我。佛的無垢識有二十一個心所法，能夠單獨成就一切事業，那個才是真真實實的我。外道們聽說佛法裡有個真我可求，不是修到最後成為一無所有的斷滅，於是就紛紛都跑到佛那裡來出家，隨佛修學大乘法。

常樂我淨的“常”，是說佛地的如來藏無垢識，祂沒有變異生死和分段生死，沒有生滅變異的無常種子，永遠不再受熏和改變了，所以叫作常。眾生的如來藏，還含藏著生滅變異的種子，分段生死沒有了盡，變異生死更是潛伏著，還有極多的無明種子，所以不是常恒不變異的。眾生的如來藏時時都在受熏，學了邪法受熏成種，學了善法也受熏成種，善惡種子不斷的發生改變，根本不是常。

常樂我淨的“樂”，是指佛地的無垢識，祂沒有苦受，不對一切境界，捨離一切受，寂靜無喧，那是真正的樂，是究竟的寂滅樂。世俗法的樂受總是伴隨著苦受，只要如來藏含藏著有七識心染污和煩惱的種子，就不是無垢的，因為變生的七識心不清淨、不寂靜，就不是真樂。而無垢識的樂，離開一切相，處於清淨寂滅當中，沒有苦苦、行苦和壞苦。

常樂我淨的“淨”，是指佛地的無垢識究竟清淨，斷除了所有的染污種子，全部轉變為清淨的業種，斷除了煩惱以及煩惱習氣，斷除了所有的無明，已經是究竟清淨了。而眾生的如來藏裡，因為七識造的業種都存在著埋藏著，使得如來藏具有生滅的阿賴耶識性，八地菩薩以前的如來藏就是具有阿賴耶識性，表明裡面含藏煩惱和煩惱習氣種子。菩薩通過修行，清除阿賴耶識裡的染污業種，存入清淨業種，最後阿賴耶識才能轉變成清淨的、沒有染污的無垢識。

佛講了常、樂、我、淨的真實法以後，外道頭目就忍不住了，說瞿曇你講苦空、無常、無我，我們還能忍受，因為與我們的法差不多；現在你說常、樂、我、淨，有我了，結果我們的弟子都到你那邊出家，這我們就不能忍受，然後紛紛找佛去辯法，結果佛三言兩語就讓他們證果。佛一生說法，度了無數的外道，六師外道與佛較量的時候，有幾億個外道弟子，都被佛度過來了。

佛臨涅槃的時候還在度那些外道，那些外道裡有很多是佛前世的弟子，事先在外道眾中攝受弟子，最後都回歸到佛法當中來，證了羅漢果和菩薩果。他們有的人證羅漢果非常快，佛說幾句話就解決問題了。可是末法時代的今天，我們要想證個初果不知有多難，很多人修行一輩子也不見蹤影。為什麼差距這麼大呢？因為佛世的外道們多數是厭苦、有出離心的，禪定證量也很高，三十七道品已經修完，煩惱已經得到降伏，他們只要信受佛語，稍微思惟一下四聖諦理，就能證果。

但是外道們無論如何修行，如果沒有佛的點化，不可能斷我見，永遠在六道中輪迴。只要佛為他們開示，在禪定當中的是生滅的意識心，不是涅槃心，他們思惟一下認可，就斷我見得法眼淨，有的當時就成為三明六通的大阿羅漢。如果沒有佛那關鍵的一句話開示，他們永遠在六道裡輪迴，即使生到最高的非想非非想天，八萬大劫入定享樂，福報一享盡，惡業現前，就到三惡道裡流轉受苦去了。因此，要想脫離生死輪迴之苦，一定要修學佛法，學阿含解脫道的四聖諦，學般若之理、明心見性之法。真正的佛法就是如來藏法，是究竟解脫的成佛之法。

以上是講顛倒，眾生還有夢想，都在生死大夢之中，開悟時就從生死夢中醒過來一點，但還沒有徹底，只有佛從生死大夢中徹底覺醒了，得到究竟的解脫，證得無上的大涅槃。凡夫眾生生生世世都是在生死大夢裡，迷惑顛倒，妄想執著，諸大菩薩們也都是跟佛一樣大做夢中佛事。

四、三乘賢聖四種涅槃

眾生無始劫以來長處生死大夢之中，渾渾噩噩，不知覺醒，菩薩明心證悟以後，才有了始覺智，從生死夢中開始慢慢覺醒，但還沒有徹底；只有成佛才算從生死大夢中徹底覺醒了，所以佛被稱為究竟覺。菩薩知道這個世間如夢幻泡影，已經有所覺悟，雖然覺悟還不圓滿、不徹底，但是再也不像凡夫眾生那樣完全迷惑顛倒，妄執五陰世間為真實有。所以菩薩證悟以後，漸漸地就對五蘊世間沒有掛礙了。依靠這個無所得的般若波羅蜜多心，也就沒有恐怖，就會遠離各種顛倒夢想，最終證得佛地的究竟涅槃。

涅槃總共有四種：

（一）自性清淨心涅槃，這是如來藏本身所具備的涅槃性。涅槃，涅者不生，槃者不滅，不生不滅就是涅槃。如來藏就是不生不滅的涅槃心體，祂不依其他法而出生，本來就在，永遠也不滅，本身就是中道涅槃性。所以第一種涅槃就叫作自性清淨涅槃，七住位菩薩明心開悟就證得了。

（二）有餘依涅槃，是三果人和四果人所證得的涅槃。四果阿羅漢斷除我執，斷除對三界的貪愛，心得解脫，可是有色身在世間活動，仍難免有微小的苦受，這些苦受是依賴著阿羅漢的五蘊身而存在的，只要有五蘊身就有苦受。比如天熱時，他們仍然會感覺悶熱，仍然會躲避陽光的照射；天冷時仍然會感覺寒冷；蚊子叮在身上仍然會感覺痛癢；石頭砸在身上仍然會覺得疼痛。色身所領受的這些苦都屬於微苦，也叫作餘苦，所以四果人所證得的境界叫作有餘依涅槃。雖然如此，他們的心已經得解脫了，沒有三界世間的貪愛，命終就有能力滅掉自己不再出生。心得解脫。未入無餘涅槃，有壽命存在時，就是有餘依涅槃。

（三）無餘依涅槃，四果阿羅漢斷除我執，四住地無明都斷盡，其中慧解脫阿羅漢必須等到壽命終了，才能滅掉自己的五蘊十八界，只留如來藏獨在，這是不留而留；俱解脫阿羅漢可以隨時滅掉五蘊十八界，只留如來藏獨在。阿羅漢滅掉五蘊，苦受就沒有了，因為沒有五蘊，就不會感到苦受。剩下的如來藏，無受無苦，這種只有如來藏獨存的狀態，就是無餘依涅槃。

辟支佛雖然是中乘聖人，智慧勝於阿羅漢，但捨壽後仍然要入無餘涅槃，其五蘊存在時，就處於有餘依涅槃境界。

（四）無住處涅槃。無住處涅槃是諸佛所證的處處解脫、處處無系的究竟圓滿解脫境界。佛是究竟大解脫者，祂既不住生死，也不住涅槃，不住在一無所有的寂滅境界。佛雖然證得無住處涅槃，得到了究竟的解脫，但是佛不會像阿羅漢那樣灰身泯智，無所作為。佛不會把自己的五蘊滅掉，獨自住在寂滅境界，一無所用；佛仍然要用色身五蘊度化無量眾生，而且還會用無量的五蘊身分身度化。

佛沒有生死，不住生死，卻可以隨緣方便現出無量的生滅化身，只為利樂眾生，解脫眾生之苦。佛所現出的色身叫作解脫色，祂不被任何無明煩惱所繫縛。阿羅漢所證的解脫裡就沒有色，沒有五蘊色身，如果再現色身出來，仍然要有變易生死，所以阿羅漢的解脫是不究竟的。佛在無住處涅槃中，能普現一切眾生前，隨緣赴感度群迷，在一個世界弘法的緣盡了，就到其他的世界現身，雖然在無量佛國土現色身，卻一法也不住，所以佛證的是無住處涅槃。

佛四種涅槃都證得了，證得這四種涅槃，就徹底遠離了顛倒夢想，成為一尊究竟圓滿的佛世尊。阿羅漢的涅槃還不究竟，還有顛倒夢想，還沒有從生死大夢中徹底醒來，還認為真有生死，因此就害怕生死，一心要入涅槃。阿羅漢雖然將五蘊身滅了，但他並沒有真正解脫生死，只是把如來藏裡的分段生死業消滅了，還有變易生死沒有滅，生滅的種子還存在如來藏裡。所以說他們的解脫不究竟，他們的涅槃不究竟，只有佛的大涅槃是究竟常樂我淨的。