金剛經唯識深義

第二十七章　化無所化分第二十五

原文：須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度衆生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者。如來即有我人衆生壽者。

釋：世尊對須菩提說：須菩提，對於如來度衆生這件事，你怎麽想呢？是否認爲如來一心念著、想著我要度衆生呢？你們不要有這樣的觀念，認爲如來有度衆生的念頭。須菩提，你們心裡不要這麽想，不要說如來念念想著度衆生。爲什麽不讓你們這樣想呢？因爲實際理地，確實沒有衆生如來可去度化的。如來如果真認爲有衆生可度的話，如來心裡就有我相、人相、衆生相、壽者相。有這些相，如來也就不成其爲如來了。

法身如來，無相，無念，無所念，祂從來不會念著衆生，也不會度衆生，也不知道什麽叫作衆生，心中也不起念想，因此法身佛不念衆生，也不度衆生。爲什麽呢？因爲法身佛無道具，無眼耳鼻舌身意，無眼不見衆生相；無耳不聽衆生音；無身不面對衆生；無口，不能爲衆生說法；無意，不緣念衆生。因此，度衆生這件事，法身佛就無能爲力。

但是報身佛和應化身佛要度衆生時，還真得有法身佛來幫助不可。需要法身佛把佛國土現出來，把地點環境現出來，把衆生相現出來，把佛法現出來，把度衆生的所有道具和資糧都準備好。所有一切法，法身佛都必須要布施出來，報身佛和應身佛、化身佛，才能度衆生，缺少一樣，都不能度衆生。由此看來，度生事業，是因緣所生法，需要真佛和假佛共同合作才能完成，非是一件簡單的事情。

既然應化身佛度衆生，法身佛必須把衆生相變現出來，才能度化，那麽這些衆生，是實有的嗎？當然不是。世尊說：實無衆生如來度者。這句話是有一定道理的。實無衆生，就是確實沒有衆生，因爲佛所度的衆生，是法身佛變現出來的，法身必須要先顯現出來，應化身佛才能度化。

那麽法身佛把衆生是顯現在應化身面前，還是顯現在應化身的心中呢？當然是顯現在應化身佛的心中，衆生是佛心中的衆生，佛也是衆生心中的佛，心外無法。因爲心外無法，面前即心中，心中即面前，都是幻化出來的假相，依緣而起，緣散即滅。而衆生自己原本的五蘊身，也是自己的如來藏，依各種業緣而化現出來的，也非實有，緣滅也散。

所以在如來的心裡，是沒有衆生可度化的，雖然如來度化了無量又無量多的幻化衆生，也確實沒有真實的衆生可度，心中的衆生，都是影像，如來也就沒有度化過一個衆生。如果如來心中有念，我要度衆生，那麽如來就把衆生當作實有，把衆生的幻化五隂相，當作實有，那麽如來也就不能稱作是真如來，也並非是真菩薩，只能是凡夫的知見罷了。

而真正的如來，心中是無我相的，不在一切法當中做主宰，也沒有五蘊色身相，沒有覺知六塵的心相。那也就沒有人類的色相，沒有衆生相，同樣也沒有壽者相，因爲如來無始無終，沒有斷滅過，沒有終止過，祂的壽命是無限緜長的，所以如來沒有四相。而在報身佛和應化身佛的心中，也沒有四相，内心已經徹底無任何法相，空淨極空淨，捨棄了一切法，才成就了究竟圓滿的佛。

原文：須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人以爲有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。

釋：世尊接著對須菩提說：如來所說的有我，並不是真的有個我，可是凡夫們卻都以爲有個我，以爲這個我的五隂活動是這樣的真實。須菩提，所謂的凡夫衆生，如來說，也不是有個真實的凡夫衆生，只是假名爲凡夫罷了。

每尊佛在爲衆生講法時，有時口裡也說我如何如何，來敘述事情，其實這是諸佛的方便說法，如果不說我字，衆生就不知道世尊在說什麽，也沒法正確理解  世尊所講的内容。所以諸佛口中說我，是爲了與衆生交流方便，教化方便，讓衆生能夠很好地理解自己所講的内容。諸佛雖然口中說我，内心卻是完完全全的無我，從不把自己的五蘊當作我，也不執著自己的無垢識和佛性，所以諸佛如來，都是徹底無我的。

凡夫衆生心裡都認爲有個我，認爲我是真實的。他們普遍認爲，色身我是真實的，身體的五官、骨骼、肌肉、皮膚、内脏，身體的各個組成部分，都有真實的功能利用，這就是我，或者是我所有的，於是就會生起貪戀和執著，不容他人侵犯。凡夫衆生認爲，在色身上生起的見色、聞聲、嗅香、嘗味、覺觸、知法的六識功能作用，是真實的，就是我，或者是我所有的，於是就會生起貪戀和執著，不容忽視。

凡夫認爲，在色身上生起的六識的各種覺受，是真實的，就是我，或者是我所有的。於是就牢牢地抓取，追求感官的各種覺受刺激，一旦遇到違緣，内心就會非常痛苦和嗔恨。凡夫們認爲，在色身上生起的各種了知性，思惟分析判斷推理的功能作用，就是我，就是我所有的。於是也就會生起貪戀和執著，時刻不肯休歇自己的心念，時刻都想感知一切法。

凡夫們認爲，在色身上生起的各種觸覺，是真實的，就是我，或者是我所有的，於是就會貪執各種觸塵，講究活得舒適自在，講究享受，不惜付出一切代價。凡夫們認爲，在色身上生起的各種行爲造作，是真實的，就是我，或者是我所有的。於是就會不斷奔波勞碌，營造一切事業，不斷地造作身口意行，不肯休歇。

凡夫衆生無始劫以來，就是這樣的錯會、誤會，就是這樣的不斷執取，辛苦奔波於六道，不知疲憊，真是可憐憫者。如來憐憫衆生的愚癡和苦痛，出世爲衆生宣說，五隂之一切法本不是我，也不是我所有；五隂依緣而起，生滅變異，作用雖有，幻化不實。就比如，沙土與水，合成爲泥，用泥捏成五隂色身，咒力作用於泥身，於是泥人就有種種行爲造作，愚癡凡夫不知此理，執取泥人假相，不知泥人不是人。智者即知，不取泥人假相，而只認取泥和用泥。

世尊又說，執取五隂爲我的凡夫，也不是真實有的凡夫，而是幻化而有的五隂相，本質爲空。只是爲了語言交流，取個假名，假名爲凡夫，其本質也是其人的如來藏。用金作器，器器皆金；用泥捏人，人人皆泥；如來藏幻化一切法，一切法皆爲如來藏，名爲一真法界，旁無他物。若人見一切法實有，名爲病眼，若人見一切皆真如，名爲慧眼、法眼和佛眼，皆是大智慧之眼。

凡夫衆生認爲五隂是我，是我所有的。這個我，是指誰呢？這個我是指第七識意根，第七識把什麽都當作我和我所有的，貪得無厭。實際上，第七識是錯會、誤會了，祂不知道這些都不是祂自己，都不是祂自己的功能作用。其中最主要的是第八識的功能作用，其中還有六識的功能作用；而六識的功能作用，實質也就是第八識的功能作用。明心開悟以後，第七識意根就會醒悟過來，知道原來這些都不是我，到入地以後，就會對一些法開始放手了，不再執取和抓取五隂世間了。