修定與參禪證道

五、戒律和因果篇

（一）沒有證得無為法時的持戒，都是有漏、有煩惱的，與煩惱相應的持戒，是有漏持戒。證得無為法以後，再加修的戒是增上戒。心行真正無漏的人，能做到無漏持戒的人是三、四果人及初地以上的菩薩，他們的心行不與貪嗔痴煩惱相應，是無漏的。

開智慧的前提條件有很多，戒是其中之一，不是全部。只有持戒還不行，還要有福德和禪定等等條件。有無數持戒人並沒有智慧，只能保住人身，或生天享福。而沒有智慧也不能守持好戒行，對於戒相不懂，對於戒的內涵和目的不懂，不知戒的開遮持犯，只在相上着手，不知修心，有時犯戒也不知，還以為是守戒。更多的人是守小乘的有相戒，而犯大乘菩薩的利他戒。

小乘戒是修自己，不管他人。菩薩戒是起心動念為自己就是犯戒，真正的大菩薩是應該心心念念為眾生，只要對眾生有益，對佛法流傳有益，寧可自己犯戒下地獄，也要做有益與眾生的事情。有時是守小乘戒，就會犯大乘戒，守持大乘利樂眾生的戒，就會犯小乘戒。菩薩在這時就要善於抉擇，寧可自己犯小乘戒，而守持大乘菩薩的心地戒。

釋迦佛在做菩薩時，為了救度眾生，而不得不違背小乘戒，就是為了成全眾生，護持正法。為了護持正法和救護眾生違背小乘戒，不僅無罪，而且有功。佛在經中也說，在惡世里，為了護持講正法的法師，可以蓄刀仗，可以殺破法惡人，這樣做，他的功德遠大於講正法的法師，命終到佛身邊作佛的第二大弟子，而講正法的法師命終卻作佛的第三大弟子。

我們學佛先作菩薩，最終要成佛，所以應該學好大乘菩薩戒，守持好大乘菩薩戒，這就是守持自己的心。當菩薩戒與小乘戒起衝突時，我們應該善護自己的心地戒，不為自己的個人利益，一切為大眾，為佛法，這樣成就的才快。

（二）在守持戒律方面，修行人身口不犯業行已經很好了，意業很難守。如果心總是住在一個正念上，那麼邪念就沒有機會出現，這就是守戒。什麼是正念？念佛、念法、念聖賢僧，念諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。修心之法懂得多而深，意業就會減少；定力增強，意業也會減少，懂得因果之理，心裡的警覺性就高。

守戒，首先是做到明理，不是強行控制自己的行為，理明了，意根受熏，意業自然不現前。一切修行中明理最重要，知見能夠引導自己的身口意行；其次定深能夠伏住煩惱；最後識因達果，懂得此事的起因能夠感召彼事之果，明白身口意一切業行造作當下，自己的如來藏都有記載，果報一定要實現，心的警覺性就提高了。這其中都有個過程，受戒得戒體之後，戒體本身就有防非止惡的功德作用。菩薩戒體更是如此，菩薩戒是戒心，要完全守持好，不犯戒，要修到一定的菩薩果位，在此之前，都難免要犯，輕重不同。受菩薩戒有極多好處，自己警覺性大，再加護法善神的守護，道業進步很快。

（三）關於五戒的開遮

一切戒行，只要是能夠讓眾生得到大利益的，而且是根本利益，不遮，可以開緣；為自己私利不行，一律遮止，不能因為個人煩惱惡習而開戒。酒戒，為了治病，可以用藥酒，塗身、飲用都可以，不能貪酒味。殺生戒，可以吃藥殺菌，其它蚊子螞蟻蒼蠅蟲子之類的，只要無害心，不是故殺，不算犯。盜戒，他人沒有同意的，拿了算犯，為了他人或集體更大利益，不算犯，嚴格來說，不是自己的東西，只要起心想歸己所有，就算犯。淫戒，非己配偶，行非梵行，就是犯，這裡有開戒的條件，大家還不具菩薩性時，暫時不說。妄語，大妄語，沒有證得禪定說證，沒有證羅果而說證果，沒有明心而說開悟，是大妄語，必受惡報，通懺悔。其它的是小妄語，如果為了幫助他人救度他人，可以開戒。大的原則是這樣，具體遇事時，需要用智慧來具體對待，沒有私心和煩惱心，為眾生為團體都可以酌情考慮。犯了五戒，可以懺悔，還可以重新受戒。

（四）什麼叫作謗

雜阿含經中記載，有外道或者某居士，向世尊的弟子請教佛法，弟子回答之後，就想：我這樣作答，是否符合世尊的法教，不會違背世尊、毀謗世尊吧？於是這位弟子就去請教世尊說：世尊，有外道問我佛法，我是這樣作答的，是否毀謗了您呢？世尊就說：你回答的正確，沒有毀謗我。從這裡我們應該知道，說話或者語言表達只要不符合事實，就是謗。弟子傳導的佛法如果不符合佛意，與佛不一致，就是謗佛。如果佛說某種法是如此，弟子說不如此，就是謗佛，也是謗法；對於佛說的法教，說個不字，就已經謗佛謗法了。

那麼謗僧也就很容易了，謗僧又分為謗凡夫僧和謗得道的比丘僧和菩薩僧，前者的罪業還輕一些，後者的罪業就相當大，果報是不可思議的。你只要否定了勝義僧，說個不字或者不是、不對，而事實不是如此，那麼誹謗罪就成立了。眾生往往都不在意這些，認為否定別人沒有什麼過錯，輕易地就開口說不對或者不是，而這不僅僅是過錯的問題，而是罪業的問題，涉及到根本問題的往往都是地獄罪，後世就要享受自己誹謗勝義僧的極大惡報。當後世真受了惡報時，往往也不知道自己為什麼得到這樣的惡報，於是糊裡糊塗地受報，再糊裡糊塗地造業，眾生就是這樣的愚痴無知。

（五）從前有個老和尚，牙齒不全了，吃飯的樣子不太好看，一個小沙彌見了，就說他：你吃飯像牛嚼草似的。因為這一句話，沙彌死後，五百世墮牛身，吃草嚼草。釋迦佛住世時，他得為人身，隨佛出家俢道，他雖然出家成為沙門了，因為前世的業沒有消凈，還有餘業，他吃飯時還像牛嚼草似的。他隨佛修行一段時間以後，就證得了羅漢果，但是吃飯時仍然像牛嚼草似的。

佛就對他說：你這樣子會讓很多眾生譏笑，他們要因你而造作惡業，那個果報比你從前的果報還要嚴重，因為你已經是阿羅漢了，你不如就在天上住吧，人間僧團有事時，你再下來。他遵佛語，就住在天上，無事就不下到人間來，免得眾生看見造惡業，以至於佛涅槃離開娑婆世界，他也不知道。這個羅漢是誰呢？就是嬌梵波提。因果昭昭不爽，身口意造作的當下，不管善惡，都有記載，都作為業種收存，因緣聚會時，必受果報，大家應該慎護身口意，免遭惡果。

（六）破戒的前提應該是已經受了戒，有了戒法，如果沒有受過戒就沒有破戒之說。破是破壞的意思，沒受戒，談不到破，但是惡業重的也有遮障。如果犯重戒要殷重懺悔，需要見好像才能消除惡業，有必要重新受戒。

犯重戒可以往生極樂世界，只要臨終沒有遮障。如果臨終一念，惡業的境界出現在心裡，隨即隨着惡業就要受惡報。臨終前要把心裡的念頭清靜了，不能有雜念出現，才能不去三惡道。得初果向和初果，也可以滅罪。就怕業障遮障不能得初果向。

佛給自己犯重戒和重罪的弟子，講實相，講五陰的空相，弟子不僅滅罪，也證得了實相。如勇施菩薩開悟之前，犯了邪淫戒和唆使殺人罪，佛講大乘無生理，就開悟證得實相。阿奢世王殺父，佛給他講五陰虛幻不實，就滅了阿奢世王的極重罪，得了無根信，沒有證得初果向，因為罪太大了。如果不是佛給他講法，他連無根信都不一定能得到。但是如果阿奢世王殺母，那就不一定能滅罪了，也不一定能得無根信。

受戒以後犯戒，有個性罪，就是心性罪，還有一個戒罪，違背戒律的罪。沒有受戒的，只有性罪遮障，沒有戒罪的遮障。但不受戒，戒律不圓滿，道業無法增進，障礙證果和明心見性。

（七）明心見性的菩薩如果造作惡業，果位是否要失去

菩薩瓔珞本業經里，佛說菩薩造作了有違菩薩之業行，三賢十地皆失。地前菩薩因煩惱未斷盡，偶爾也會因煩惱而造作惡業行；地后菩薩還有煩惱習氣未斷盡，也有可能會因煩惱習氣而造作些微惡業行，那些煩惱余習很深細，不容易斷盡，一旦斷盡以後，就進入到八地，成為八地菩薩了。可是八地以上的菩薩還有微細的無明，也就是非常微細的愚痴，對極其深細的佛法還有無知，到佛地才能全部斷盡。

普通眾生不斷我見，或者我見不斷盡者，還會因為我見而入三惡道。眾生造業，就是因為“我”，無數煩惱因“我”而來，因此有必要通過修行把我見斷盡，並且降伏我執。但是人我執斷盡，還有更微細的法我執等着我們都要斷盡。煩惱習氣也不可輕視，地上菩薩有煩惱習氣的現行，也是很難斷的，所以地上菩薩難免有過失，有微細的惡業行，如果有違佛戒，其菩薩果位也要失去。

所以我們學佛修行，每天要反觀自己的主要煩惱結縛在哪裡，然後着重來觀行解決，不能讓深重的煩惱障礙自己的修行。依據煩惱斷除與否和智慧程度，而分為賢人和聖人，斷我見的初果二果人還是賢人，不是聖人，三果四果人和初地以上的菩薩才是聖人，地前菩薩為賢人，因為還有貪嗔痴沒有斷，所以其德行不足以為聖人，真正的聖人、具足了聖人所有德行的，只有佛一人。

（八）問：下地獄受懲罰的是第幾識？其中有幾個識一起去地獄了？

答：意根與第八識一起下地獄，然後六識馬上出生，意識就發現：咦！我怎麼下地獄了呢？再然後，身識感覺被刑具懲罰的強烈疼痛，意識感覺無比的痛苦，六識全部感覺苦痛，意識就很無奈的承受各種痛苦的折磨，直到業報盡了，才能出地獄，但不知多少劫的時間過去了。無間地獄里有寬廣的大鐵床，地獄多大，鐵床就多大，地獄是無邊廣大的，鐵床也無邊廣大；鐵床多大，色身就多大，所有的刑具全部同時加在色身上沒有空隙，全身各個部位都能感覺到刑具的殘酷折磨，痛苦不堪，疼死過去，馬上又清醒過來，再接着受折磨，誹謗三寶，就是如此下場。

誹謗三寶，包括有根誹謗和無根誹謗。有根誹謗，是指其人所說是事實，但是也有罪，所以佛陀為僧人制定的戒律不允許在家人看，就怕在家人知道戒律而去指責出家人犯了戒律，這樣就誹謗了三寶。無根誹謗，是根本沒有此事說有此事，捏造事實，罪過更大，二者俱有罪過，所以大家不要說三寶的過錯，不管有沒有其事，都要懂得閉口，果報可怕，慘不忍睹。過去有人誹謗阿羅漢，阿羅漢就召集眾人，讓造誹謗業的人當眾懺悔，以消除那人的罪過，那人就當眾向阿羅漢懺悔，以消除自己的罪過。但是命終還是下了地獄受惡報，只是受惡報的時間短一些，如果不懺悔，很難從地獄里出來，在地獄里受的罪也非常重。

如果三寶中，有證得大小乘果位的聖賢人，對聖賢人造作了誹謗業，那個罪業有不可說之嚴重，無論是在佛法上的誹謗，還是世俗日常生活的個人行為的誹謗，無論是否是事實，一律都是罪過無邊。出家人的身口意行，無論怎樣，都不能指責，否則罪業深重，必受惡報，尤其是得道的出家人，更不能指責其身口意行一點點過錯。煩惱極重的人，離三寶近住，未必是好事，因為煩惱極重的人，對誰都能造惡業，他不管對方是誰，都是無所顧忌，控制不了自己，因此這樣的人，還是離三寶遠一點好。

（九）聖人所為，未得道人不能盲目跟隨。智慧不同，用心不同，結果就不同。未明心地之人，不見無相之相，不知無生之理，見法實有，不知究竟。明心之人，知法無生，相本非有，虛妄不實，誑惑人眼。見相實有，即有業行，見相非相，業行也妄。心智不同，業果不同。昔有道人，把諸佛菩薩的名號寫滿內褲，穿在身上，有一愚人，見已便學，幾日之後，吐血而亡。

聖心不學，單學其相，不知其有獨特用心，眾生因愚，害己不已。昔有丹霞禪師，為度執相之人，而用獨特手段，火燒木佛。道人心中，實證無生，無有四相，也無一切相。木佛非佛，無有舍利，有無舍利，都非真佛。真佛無相，火燒不着，水淹不着，風吹不着，石打不着，山壓不着，啼唾謾罵，侮辱誹謗，皆也不着，即使上帝，無奈其何。眾生蠢蠢，莫學丹霞，木佛石佛，以像示人，心存恭敬，福即增長，若能禮拜，其福無邊，折倒慢幢，摧伏己心。精進修行，早悟無生，識得己心，即是佛心，見性成佛，不由於他。

（十）眾生由於沒有宿命通，不知前世後世的因緣果報之事，有宿命通才能知道自己和他人的前世後世的所有因因果果之事。因為眾生死後，五陰改變，不是原來的了，六識改變，不是原來的了，前世的人事物，與自己有關的一切就都不知道了，因因果果的事也就更不知道了。因為此世的六識心在同一個五陰上，是相續有記憶的，六識能了別此事的人事物理，就能記住此世所經歷的一切法。而下一世，不是原來的五陰，六識是依賴新五陰又新生起的，沒有經歷過前世，對前世的人事物理就沒有記憶，無法回憶起前世的事情。

而意根是從無始劫以來一直延續下來的，經歷了無始劫的人事物理，累積着生生世世的習氣，與生生世世的業種相應。所以此世的五陰與前世的五陰在習氣煩惱上是相續的，如果不修行，今世再新熏一些惡習，習氣就會越來越重。第八識也是從無始劫以來一直延續下來的，未來世永遠也不滅，那麼這世的自己和前世的自己肯定是有連帶關係，不是互不相干的，我們修行就要多為後世的自己着想。

宿命通的獲得，得修到四禪以後，才能獲得，修到四禪以後，修五種神通，就能隨修隨得。

（十一）末法時期眾生心思浮躁，而有的人恰恰要順應眾生浮躁的心理，取悅於眾生。如果一點也不與眾生的惡習相逆的話，那麼如何扭轉眾生惡習，如何讓眾生得到解脫。

眾生不僅貪婪，也愚痴，非要添刀尖上的那點蜜，最後得到的是什麼？沒有人去考慮。多數人只顧眼前的一點點所謂的利益，卻冒着去三惡道的風險，看似膽大，實則是因為愚痴，目光短淺，不能為未來久遠的大利益着想。

大多數人其實都是為個人利益着想和打算的，作出的事情，卻讓自己不僅得不到利益，往往還會失去已經有的利益。可是卻沒有人想到這一點，也看不到這一點，因為什麼？因為無明愚痴，因為煩惱遮蔽了自己的雙眼，看不清自己，看不清真正的利弊得失。

對於因果，很多人並不真正相信，總是存着僥倖心理，以為因果都會落在別人的頭上，不會落到自己身上。所以就為了自己的利益，而說他人如果不聽從自己的安排，一定要有某種惡果報，卻不知自己的惡果報即將到來，自己正在造惡果報的因。

我初學佛讀經書時，看了一些因果方面的真實故事，相信因果真實不虛，身口意都小心造作。可是現在的學佛人，根本不讀佛經，不知道佛經都在講什麼，因此心盲不懂因果。

現在網絡發達，造惡業比從前要方便得多，手指頭動一動，惡業就傳播於全國各地，真是令人唏噓不已。沒有人警覺到自己動手指頭之後的惡果是什麼。無知者才無畏，心被堵塞，盲從他人，不知善惡，造下了大惡業，不知悔恨。

有些人造惡業是被人唆使教唆，自己並不知情。比如被人告訴說，你這樣去做，沒有事，因果由我擔著，你只有善果，沒有惡果，於是有些心盲者就相信此人所說，以為此人真能替自己承擔因果。殊不知因果來臨時，各有各的果報，根本不能互相替代，即使是親生父母，也無可奈何。

（十二）因果為什麼也是虛幻不實的

果報分為正報和依報，正報是五陰身，依報是宇宙器世間生存環境。因果的實現，主要是通過五陰身來實現的，果報是報在五陰身上的，所以五陰身是正報；而生存環境是依報，也體現了眾生的因緣果報。五陰是幻化的、十八界是幻化的、我們生活的宇宙、器世界是幻化的，生存環境是幻化的，果報因果就是幻化不實的。

既然我們的一切果報都從這些虛妄法上體現出來，果報就是虛妄的。比如你受的善報和惡報，不管是發財也好，生病也好，遇到災難也好，是不是都在這些虛妄法上來受報？這些虛妄法是虛妄的，果報是不是虛妄？當然都是虛妄的。所有的果報，無非是在五陰身上體現。五陰身虛妄，果報就是虛妄的；而且這些果報是生滅變異的，是無常的，無常的就是虛妄的。所以，一切因果也是幻化的，一切法都是幻化的，除了如來藏，全部是幻化出來的法。

比如說貧窮的果報、六根不具的果報，還有所有的樂報和苦報，這些果報是不是幻化的？全部是幻化的，都是如來藏依照業種和各種因緣所幻化出來的，都沒有實法。再比如你得了善報，陞官了發財了，或者親人團聚了，財色名食睡等等種種的善報，這些報報在哪裡？都報在五陰身上了，從五陰身上體現出來。五陰身是幻化的、不實的、虛妄的，那麼這些果報更是虛幻的、幻化的、不實的，都不是真實的法！

再比如善報，今世在世間當了國王，或者上天當了天主，國王、天主的寶座是不是幻化的？生活的宇宙、器世間、宮殿是不是幻化的？錦衣玉食是不是幻化的？所有的僕人、大臣、宰官、身邊的侍從，這是不是都幻化的？所有接觸的一切，這些都屬於善的果報，這些果報哪裡來？如來藏根據業種、根據因緣所幻化出來的。所以當國王、天主的善報就是幻化的、不實的。

再比如說被殺、車禍死亡這些惡果報，這些果報都是由五陰身來承受的，五陰身為什麼被殺？為什麼被關進監獄？為什麼失去那麼多的財產和親人？這些都屬於惡報，這些惡報哪裡來的？都是如來藏根據業種，根據各種因緣幻化出來的假相，都是在五陰身上體現出來的。受了惡報，覺受就是苦受，這種苦受不是識心的受嗎？識心的覺受從哪裡來？如來藏幻化出來的，一切法不管善報還是惡報，都是如來藏所幻化出來的。沒有如來藏，一切法都沒有。

既然是幻化的東西就是生滅的、不實的、變異的、空的，那就不是我、不是真實的、也不是我所擁有的，就叫作無我。依據如來藏來說，全部是不真實的法，所以全部都是空幻的法。

（十三）一個學佛修行之人，應該善於自責其心，應該常常反觀內心，發現不如法之處，就應該自責其心，把心導正，導向正途，遠離貪嗔痴煩惱，遠離無明。

應該常常思惟，究竟是自己的道業最重要，還是自己的不如理覺觀重要，還是世俗法的貪嗔痴業行重要。應該常常思惟，自己在世俗法上所謂的利益，是不是長久的，是不是真實有的，是不是要消失的，是否真能有什麼利益。修行人就應該經常自問，自問之後，才能覺悟，才能有定力，才能出生智慧，才能從世俗法中解脫出來。

搞了無量劫的世俗法，每個人在世俗法中無量劫來究竟得到了什麼？無量劫的貪愛，換來的究竟是什麼，除了生死苦，還有什麼？有智慧者，真應該常常反思反省，之後才能看透生死的本質，不再貪戀生死惑業，才有力量走出生死苦輪。

（十四）為什麼學佛人越學越有磨難

進入佛門學佛的人，都是有善根的人，不是一生一世幾生幾世才學佛修行的，修行時間是按劫計算的。對三寶信心具足，對自身信心具足的人，可能已經修了十萬劫之久了，如果進入十住位修行菩薩六度的人，已經遠遠超過十萬劫的修行時間。

大多數人學佛是有些因緣才進入佛門的，或者身體有病苦，或者諸事不順利。學佛一段時間以後，病苦減輕，事情順利，就感覺學佛很好。當對學佛信心具足的時候，會出現各種障緣，各種事情會不順利，身體出現疾病等等狀況。眾生無始劫以來一直造業，業障非常深重，剛學佛時，會有護法和菩薩們來護持着，不讓嚴重的業障來阻礙學佛，因為這時候，還承受不了這些業，業報的出現會讓眾生退失信心。等修了一段時間，能夠承受一些業障時，護法就不會再遮擋業障的出現，承受不了的業障還是會遮擋的。這樣的話，學一段時間就發現，自己的業障都現前了。

不順利還有一個重要的原因，就是由於修行非常得力時，後世應該受的果報，今世就提前受，提前受就是重罪輕報，惡的果報越提前受，其報越輕，善的果報越往後受，其報越大。這與到銀行存款的道理是一樣的，存款是有利息的，佛法上叫做孽息。存款提前取，利息就少，惡業就輕，善業也輕，所以要惡業提前受，越提前越好，善業要往後受，越往後越好。如果能過得去，善業盡量往後受，那樣果報會非常大，銀行存款會越來越多，相當於利滾利。

眾生造業的業種是存在如來藏里的，如來藏就像銀行，這個銀行，存款利率是相當高的，最低是一百倍，最高是無量倍。所以種一點善法就可以升天享福，種一點惡業就要下地獄受苦。而且如來藏這個銀行永遠不會倒閉，業種不會丟失，就是說善業惡業的果報誰也偷不去搶不走，只有自己受，別人替代不了。金剛經第十六品佛說，一個人受持金剛經以後，先世造的罪業，本來會讓他墮落惡道，如果有人輕賤他，他的先世罪業就消滅了，只是受到被人輕賤的果報就完了，這就是重罪輕報。

所以菩薩明心見性以後，三惡道的業消滅，但還會有各種磨難，都是重罪輕報，在人中受苦，永遠不下三惡道受報。那麼修行修到一定時候，各種能夠承受的業障就會逐漸出現，這是好事，總比後世受更大的業報好得多。這些業報受了以後，障緣減少，以後的修行就很快了。

這些業障有些是由護法來掌握控制的，他們在照顧着修行人，有時會遮擋業障，有時就不遮擋，或者遮擋一部分，另一部分不遮擋。所以我們學佛修行，每天應該要給我們的護法神迴向，希望他們都能明心見性，道業不斷增進，護法功德圓滿殊勝。我們自身遇到障緣就不要抱怨，也要盡量少享福，少從如來藏銀行里提款，那些善款不會丟失，提出來享受就沒有了。而且如來藏銀行里存款越多，我們越富貴，修菩薩道的資糧就越多，在成佛這條路上，走的就越快。祝福諸位資糧越來越多，越來越富貴，道業增進越來越快！