修定与参禅证道

第二节  参禅所需要的禅定

一、禅定具足时才能随机悟道

禅定通于外道，有禅定不一定有道，但是没有禅定，一定不能有道，离开禅定，不可能成就道业。没有定力的人，心思粗糙，不可能参透较深的佛法之理，那就不可能真正完全的断我见和明心。所以，参禅需要极好的定力，在参禅之前一定要修好禅定，然后再参禅。

历代祖师都教导弟子要修定，过去寺院里设置的禅堂就是供学人打坐修定、参禅用的。唐宋时期的修行人各个都有禅定，那时经书很稀有难遇，极少能遇到读到，学佛人只能打坐修定，所以他们的定力都很好。静中的定和动中的定都具足，心不外缘，常在定中，所以他们遇到禅师开示佛法真实义时，很快就能悟入，也能随时随地的离世和投生，随心所欲地投生适合自己学佛修行的父母家。

具足那么好的定力，禅师们上堂随机讲法时，有人堂下就开悟了。过去的学佛人二六时中都在参禅，都在思惟佛法，所以他们触缘随即能悟。他们那时没有太多的禅法知见，没有很多的佛法理论，只知道如来藏真如心的一些体性，并且信受不疑，就开始参禅，寻觅如来藏，所以悟的比现在人要快要容易，就是因为戒定慧具足，善根福德也具足。过去禅师讲法的语言都比较隐晦，表达的都不太直接和显露，如果学人的戒定慧不具足，就很难证悟。不像现在，佛法已经说得很清楚了，学人还仍然不明白就里。

二、参禅需要有色界的初禅定或者是初禅之前的未到地定，才能参究真心如来藏，从而能够破参，觅得真心如来藏。就是相应于欲界第六层天的定，定再深或者再浅，就不好参禅体究真心如来藏。定如果再深，就进入了二禅，眼不见色，耳不闻声，没有五识，只有意根和意识心，就不能在身口意行的真妄和合上觅得真心。进入深禅定中来寻觅如来藏，是不容易觅得的，那时的意识心比较微弱而不灵敏，很难发现哪个是真心如来藏，况且这时身行口行也没有了，只有微弱的意行，意识心不容易在意行上面找到真心，很难找到。寻觅如来藏是在身口意行造作的当下，尤其是在身行和口行的造作当下，在真妄和合时才能找到真心如来藏。

意识微弱，意行很少时，很难找到真心如来藏，如果不是极好的根器，就不要指望入深定中明心开悟。定浅了，或者没有定，意识心就比较散乱，心思粗躁，也不能打开智慧悟得真心。在中间的未到地定或者初禅定中，意识不散乱，比较专注，就可以达到一心不乱，这样思惟比较细密，容易打开智慧。

开悟是不能离开意识的制心一处，也离不开专心致志的这种专注力。所以参禅开悟，不能在定很深，也不能在定很浅的状态下来悟。 凝心一处、制心一处的禅定功夫修出来以后，还得知道这一处是什么处？这时得要知道参禅的方向和入手处在哪里，否则还是不能悟。要知道悟个什么，悟的标的是什么，如果不知道，还是没办法开悟。

明心之后，智慧打开，知道如来藏是如何配合五阴和七识运作的，身口意行是怎样造作出来的，如来藏的一些体性能够观察一点，以后也能够知道一切事情生起的因缘。这时如果没有修得甚深的禅定，就不可能有神通，也不能知道世俗上的秘密事情。开悟的境界与禅定的境界不同，二者是不能混在一起。知晓一切，那是神通禅定境界，与开悟无关；虚空粉碎大地平沉，那是禅定境界，也与开悟的智慧境界无关。

三、戒定慧还没有修好，六度没有具足的时候，还不到参禅的时候，那就且慢参究，禅定要跟得上才行。如果禅定不好，就无法真正用心观行，观的也不会深和透，犹如雾里看花。但禅定不足，观行就成为了意识的研究分析，虽然也能研究出一个相似的结果，但是身心却没有受益，没有功德受用，这是非常不足取的。菩萨六度尚且不具足，如果急于参禅，往往事与愿违。师父不给大家拔苗助长，你们也不要自己拔苗助长。一颗小树苗，刚刚露头，却给它拔到一米高，这课幼苗还能活吗？幼苗死了，小树以及大树就没指望了。学佛这一生被解悟，不仅这一生人才废弃，后世这个人也不容易成为人才，拔苗助长毁的可能不是一生，下一生的栋梁都无法成就，就失去了成为栋梁的机缘。

不少人都劝我赶快搞禅三，我问为什么要搞禅三？他们说引导三天参禅准备开悟。大家说说我能不能三天让大家开悟？香岩禅师在他师父身边当十八年侍者，那个根器那个方便条件都没有开悟，如今末法时代的众生，没有禅定，不能持戒，菩萨六度不具足，给三天的机缘就能开悟吗？那佛陀在世间，娑婆世界末法时期会有多少人开悟？佛陀为什么不这样搞？

但是三天时间我可以让所有人悟，不是不可以。一句话的事，不难。可是大家这样悟了之后，每个人会成为什么样？娑婆世界会成什么样？佛法的走向会变成什么样？

古代曾有禅师，弟子在狭路堵截，拿刀威逼相向要禅师说出密意，禅师面对这样的情事也毫不畏惧，不肯直答。只是一把推开弟子说：你过来，我过去。这是对弟子高度负责的师父，不做买卖和交易，也不炫耀自己度的弟子多，自己有多能。弟子因缘条件具足则自动悟，因缘条件不具足则再继续补足六度条件，修戒定慧，绝不送人情。古代这样的实例很多，这才是对佛教对众生负责的好禅师，只有如此，才能报四重恩，不为个人名闻。

佛法流久成弊，其实在佛陀灭度一百年时就开始有弊了，开始一点点变质了，把生灭法说才成水老鹤，已经让阿难痛心不忍，涅槃走人。如果阿难来到佛法已经流传二千多年的如今世间，估计他一天也不想留，一点恶法恶习也不想知道和容忍。还好他修出了四禅和神通，有说走就走的本事，可以眼不见心不烦。没有他那样本事的菩萨该怎么办呢？只有容忍、接受，再想办法转化恶的风气，没有什么退路。 

四、定力深时意根才能参究

参话头就是参究直指如来藏的一句话，也就是要明了这句话的真实义，从而找出如来藏的真实作用，证得如来藏。参究一句话的义理，也是同样意思，想要明了这句话的真实义。在作参究的功夫时，意识表面粗浅的思惟比较少，其心理活动以内心深层次的思惟活动为主，其心又专又深，能探究出一句话的实质和深层次含义，定浅就做不到了。

作功夫的无所念而念，是意识表面没有念头，不念法，而意根深处还是有念的，心里悬着念头不断，这就是参究的功夫和状态。用意根的功夫不容易，因为定力不足的缘故。真达到意根用功时，意识也不容易观察得到，意根的作用太隐蔽了，意识的观察智慧也非常薄弱。

参禅的疑问疑情越切近目标越好，范围越小越好。这与找人是一个道理，把范围设定在全国范围，等于没有设定一样，设定在某个具体区域，就能很快找到人了。只不过是设定的范围越小，需要的证据资料越多，了解到的情况越多，智慧越深细。禅宗最直接的话头是，拖死尸的是谁，在行蕴上证得如来藏最快，但证量小一些，智慧浅一些。如果能在唯识上悟，悟到识心的究竟来源处，则一通百通，尤其是在意根的功用上悟最直接而究竟彻底。

五、有一些人长期修无念无想的定，不管修多长时间初禅也不会现起，也不会见道开智慧。这样修就是在浪费宝贵的学佛时间。长期无念无想，没有对佛法的如理思惟观行，无法出生任何智慧，不能证道，命终要如何安置这个有漏身？定力修好了，知见具足时，在禅定中就要有参究的念头，不能再百无所思了。有念头有疑情，才能破除疑情，获得智慧。没有定，有疑情，难听的话叫作瞎琢磨。

只修身体，不修心，入定不管多长时间，也不会出现初禅定。对欲界离欲，去贪去执，初禅定才能出现。长期在未到地定黑暗暗的境界里安住，有何益处？

六、修行要定慧等持

佛说菩萨们修行应善于修定和修慧，如果发现自己定多慧少，就要多修慧；如果慧多定少，就要多修定，尽量要做到定慧等持。虽然菩萨都是慧大于定，但是定慧之间的差距也不要过大，否则佛法修行就要受到阻碍。外道有定无慧，罗汉定多慧少，菩萨慧多定少，佛是定慧等持。

菩萨真正成就的标志是慈悲喜舍四无量心，有这些心性才代表此人是一个真正能利乐众生的菩萨。一个有狂慧的人不能代表此人是真正菩萨，心性不调柔故，不能利乐众生故，我心重故。所以我们学佛修行，最重要的就是修出菩萨的慈柔的心性，悲舍于众生，修行的最根本目的是为了众生，不是为了一己之私利，真正的菩萨应该是这个心念。

七、修行必须是定慧齐修，按照佛陀教导我们的修戒定慧的方法去修行，不能脱离佛陀的教导，自己想怎样修就怎样修，那是不行的。如今这个世间现存的环境条件，使得众生都是很难修定，不能因为定难修，就只强调一个动中定，或者只强调有个粗浅定就行了。定浅的人，烦恼是非非常多，一个团体就会非常混乱，大家在一起，就会有很多纠结和矛盾，你争我斗非常激烈，那样哪个团体也不会和谐团结，就会导致佛法慢慢消失灭亡，佛教就会垮掉。而且定浅的人，观行非常不得力，别看他口中振振有词，头头是道，滔滔不绝，大多数都是从外学来的，不是自己用功观行出来的，因此就不属于自己的智慧，对于生死问题就没有办法解决。