修定与参禅证道

第八章  如何参禅参话头

第一节  参话头的方法

一、什么是参话头

所谓的话头，就是一句话的前头。不管这句话有多长，心都要住在这句话的第一个字前头，第一个字以及后面的字都不让它在心里出来，出来一个字就不是话的前头。

话头有很多，都能让我们生起疑情。比如：参禅的是谁？念佛的是谁？拖死尸的是谁？万法归一，一归何处？狗子有佛性也无？——无。风吹树摇；风来浪涌；（风树浪都是比喻，比喻真我与假我。）菩萨举足下足都从道场来。（什么是道场？）凡事都要起个疑问，问个谁，这个疑情生起来后，才能起心参究，最后就能解决疑情，从而明心证悟。

比如：吃饭时要疑吃饭的是谁；走路时要疑走路的是谁；写字时要疑写字的是谁；说话时要疑是谁在说话；一切时中对一切事都要打个问号，不要认为本来就如此。如果本来就如此，怎么不是本来如彼呢？死人为什么不能本来如此？植物矿物为什么不本来如此呢？是本来就如此吗？楞严经中佛说，一切法本非因缘，非自然性。佛否定了本来如此的自然性，结论都是如来藏性。这样的话，我们就可以对一切法起疑，不是本来如此，而是有奥秘的。奥秘是什么呢？这得通过参禅来解决，通过参禅得出合理的结论。

二、如何参话头

首先选定一句话，这句话不要太长，感觉最亲切，最容易起疑情，最直接，意思也比较明朗。比如：拖死尸的是谁？选定之后要清楚明白这句话的表面意思，把这个意思浓缩成一个点，悬在脑海里，要作到头脑里总能显现这句话的意思，时时提撕而不出现文字语言；不是在心里念叨这句话，更不是琢磨分析话的内涵。参话头最忌琢磨分析，分析研究最好的结果是解悟，但是却没有什么智慧生起，绝对不能证悟。因为定力不足，思惟的不细不深不究竟，那就得不到真实的受用。解悟就是理解明白真心的大概作用，没有证得或找到哪个是真心，不明白真心具体在哪里起什么作用，是如何产生万法的产生五阴的，心里也就没有解脱的真实受用。

参话头：拖死尸的是谁？把这个问话作为没有语言文字形象的念头悬在心里，把这个话头的含义悬在心头，内心不要出现声音念诵这句话，也不要有这句话的语言文字，因为这样是没有定或者是定浅的表现，定浅就没法参究话头。心里有问答时，是觉知心意识肤浅的问答，那个定就浅，分析的成分多，可以解悟，很难证悟。如果是解悟，所得的都是知见推理的智慧，这种智慧很肤浅，后续的修行就很困难。真正的悟，是用心眼看到如来藏在深细运作中的行相，由此而产生的智慧是般若智慧，与解悟的智慧不可同日而语。

定力很深时，意识心很深细，心思就很细致细密，智慧就能生起，配合意根的思量就能找到第八识以及五阴一切法的来龙去脉。参一句话，应该把这句话的意思浓缩成一团或一个点，然后把这句话的意思悬在脑海里，同时划个问号。拖死尸的是谁，与阿弥陀佛四个字是一样的，念佛定修好了，自然就能转入参话头，二者的功夫境界是一样的，只是文字内涵不同罢了。先看话头，看熟了以后，再来参究话头。

三、什么是提撕

提撕就是心里总保持有这句话的含义，心住在话头上，不想其余杂事。丢掉了再提起，打妄想了，再转回来。眼见色时，注意力不在色上，心中仍有话头明显存在；六根对六尘时，注意力都不要在六尘上，都在话头上。初期参时，很难进入这种状态，心里总要念出文字语言来。你可以训练自己，先念出第一个字，后面的字不要念出来，然后整句话的意思就悬在脑海里。一旦散乱了，再提起第一个字。熟练以后，把第一个字也去掉，不用再念了，让心里总有这句话的意思就行了。

这是怎么个心理状态呢？说一个比喻，比如说一个人的钻石戒指丢失不见了，心里很急，翻箱倒柜到处找，满屋都找遍了也没找着。这时她已经很累了，就索性坐下来休息；脑子也累了，没办法想那戒指到底在哪里。这样身心都休息下来，虽然休息，可她并没有忘记这件事，心里还在悬着这件事，只是没有思考戒指在哪儿。这种状态就是参话头的状态。如果她不是很累，心还清明的话，坐着休息一会儿以后，就有可能突然想起：啊！戒指在那呢，我一时糊涂忘记了。她现在想起来了，就去找，果然在那个地方找到了。找真如也是这样去找，不要去分析、研究、归纳、推理、判断，这些都不需要。只要把话头在心里带着，心里有疑情，深深的悬着，拴住意根，动用意根的力量，时节因缘具足就能破参，证得真如如来藏。

再打个比喻：文化大革命时，邓小平被软禁。他在一个农村院子里，每天晚饭后都要在院子里散步，思考复出的大事。他就在院子里走啊走啊，走了很长时间，心已经渐渐地定了下来，不能再思考问题了。可是问题仍然悬挂在脑海里，没有消失，把意根调动起来，深刻缘着这个问题不放松，这个状态就是参禅的状态。到一定的时候就能解决他的问题，参禅参话头亦复如是，诸位好好体会一下。不妨每日也这样经行散步，参个话头试一试。

话头是宋朝以后才出现的，宋朝之前的人们，心地较单纯，没有杂思乱想，参禅很容易入道。宋朝以后的人心乱了，根性钝了，妄想也多了。禅师们为了统摄这个散乱的心，不得不用参话头这个办法，让参禅人心思容易集中。心念力集中，定力就好了；定力好了才能破参，就能解决禅这件大事。所以我们平日修行时，尽量少去接触人和事，心里尽量放下或摆开一些世俗事，做过的事，已经处理完了就不再挂念；让自己的心里时时刻刻都清清净净的。以这种心态来思惟佛理、参禅，入道就快。    

四、念话头、看话头与参话头的区别

看话头是修定力，让心住在一句话的前头，文字语言不要出现。当定力不足时，文字语言都要出来，心里声音不断，这就是念话头。所以说没有定力，心里才反反复复重复一句话，有定力时，心里的声音和文字相都要消失。

当看话头定力足够时，意根参与，才能真正开始参话头，参究这句话的意思，文字语言几乎不出现，不会只有意识的情思意解，这样才能真正的证悟，而不是解悟。定力不足的人，如果要悟，只能解悟。话头就是指向真如的一句话，话中含着秘密，能够让人生起疑情，疑之后参究，就能解开其中的秘密，从而破迷开悟。所谓的话头就是心住在这句话的前头，这句话一个字也不要在心里出现，但是心头却有整句话的意思在悬着惦念着，意根把参究这事当成了自己必须要解决的问题，不想舍弃，暗中与意识一起用心，水到渠成时，就能破解秘密。参公案与参话头，随各人的习惯和喜好而定，都能让人破迷开悟。

参禅不是猜谜语，首先要有深厚的佛法基础理论功底，知道参禅是为了什么，参的内容和标的是什么，如何参，从哪里下手。把理论基础打好了，定力也具足了，才可以参话头或者参公案。参公案时，要知道什么叫作公案，公案的内容和标的是什么，公案给我们指示了什么，能让我们得到什么。还要知道公案的关键地方在哪里，公案为什么是这样，又说明了什么。等到我们的定力、福德、因缘都具足的时候，就能对所参究的内容生起疑情，疑来疑去，一旦水到渠成，就能悟得真心第八识，这就开悟了。

看话头是修定力，参话头是参究话头的内涵，定力具足时才能生起疑情，有疑情才能参究，参究以后，就能解决疑情而证得参究的标的——如来藏，这就是开悟，那时话头里所含藏的一切秘密就都知道了。至于参话头还是参公案比较合适，这要因人而异，一般来说，公案的内容多，指示的方向比较清晰一些，方法简洁明快，思路比较活泼，容易入手。参话头或者参公案，应选择自己感兴趣的，疑情比较重的，好像能有切入点的来参比较快。在这之前要检查自己的菩萨六度修行的程度，菩萨的条件是否具足，然后再尽量完善六度的条件，六度还没修好时暂时不要着急参禅，修行是一个阶梯一个阶梯地上进，每一步都要踏踏实实的打好基础，基础稳固，后续的修行就如顺水推舟一样顺利，没有阻碍。     

五、如何由忆佛转为看话头

忆佛和看话头，二者的功夫有些相同相似，所谓的忆佛，是心里有一个想佛的念头存在，是一个知念；而看话头也是心中有一个话头的念想存在，是一个知念。二者的心理状态是一样的，因此就可以由忆佛转变到看话头。具体方法是，当忆佛的念头很清晰，定力很好时，心里能够时刻忆佛想佛，念头也不断，就可把心里忆念的阿弥陀佛四个字，改为一句话，如：拖死尸的是谁？这个功夫和忆佛想佛的心里状态是相似的，只是文字多了两个，内涵变了，并且多了一个问号，增加了内心的疑情。忆佛转为看话头，需练习一段时间，当话头不清晰或者断掉时，就提起第一个字，以后的字就不要出来，这时整句话的意思都要悬在心中，熟练后，再把第一个字也去掉。反反复复练习，直到看话头功夫，和忆佛的功夫一样绵密不失时为止。

这时心念就住在这句话的前头，这句话的意思就在心中悬着，行走坐卧，无论做什么，心里都带着这句话。同时对这句话生起疑情，疑个谁，到底是谁？把这个疑情轻轻带着，疑情连续不断，非常浓时，就可以起心参究这句话，探求这句话的奥秘。剩下就等待时节因缘，找出这个谁来。再把这个谁，对照经论来检验，看看是否符合经中的圣教量，之后有一些般若经典能够看懂，粗浅的公案也能看懂一些，才可以确认自己确实明心。一般来说，不建议自己认证，自己往往会误会，现在不缺少善知识帮助检验，有善知识检验，还可以提升自己的智慧水准。

忆佛念佛和看话头时，如何把念放在这句话的前头呢？忆佛的状态就是心里想着佛，这个想佛的念一直在心里不断。一句话的意思就相当于忆佛的念想，把这句话的意思作为一个点悬在心里，文字相和语言声音相不要出来，因为有这些相，内心还很粗糙，定力不够好，无法参究话头，也不能破参明心。这句话里的一个字也不要在心里出来，心念就在这句话的前头，名为话头。心中有佛和心中有这句话的意思含义是一样的，这样就可以把阿弥陀佛四字，换成拖死尸的是谁，把想佛的念想换成一句话的含义，牢牢的拴住意根，这个定力足够参禅了。  

六、用念佛的方法转入参话头

我们学佛的目的，首先要明心见性；要明心见性，就要参禅、参话头、参公案；而参禅就得具足欲界的未到地定，有了这个定，才能在行住坐卧中参究一个话头，从而达到破参的目的。既然是参话头，心中就不能空着，不能入到定境里面去。在定境中，心是空的，不能思惟法理，不能达到破参明心见性的目的。行住坐卧都在参禅，就是活动中的定，入到定境里是静中定，进入定境里无法参禅，在静中定里，也要有参禅的念头，也要参话头，否则对于参禅没有大的用处。

未到地定不具足，心就会常常散乱，心思不集中，没法参究话头。过去时的参禅人，二六时中心里总是抱着一个话头不放，话头掉了再捡起来，内心作功夫绵绵密密，不散乱，也不沉没。沉没就是昏沉，或者是无念想了。他们无论上山还是下田，烧火做饭，都不离参禅，不离参话头。

我们现在也应该练习动中定，不能参话头时就念佛。用阿弥陀佛四个字来代替话头，熟练了，定具足了，慧也有了，就可以改参话头：如拖死尸的是谁？念佛的是谁？话头就是一句话的前头，第一个字的前头，如果出来一个字或者整句话都念出来了，就是话的尾巴。

用念佛的方法练习时，最关键的一点就是：阿弥陀佛四个字都不要出来，而且心中还要有佛，处于念佛的状态中。这个念不是口念的念，而是心中念佛的延续状态。这个状态可以这样体会，我们平时打佛七的时候，口念累了，就是有定了，就改心念；心念有定时，心里也念不出来了，这就是处于一种念佛定中，是粗浅的念佛三昧。在这个定中，心里虽然念不出佛号，但是没有散乱，也没有昏沉，心中还是有佛，并没有落空，是一种念佛想佛的境界和状态，与心中空落落的什么也没有的状态截然不同。

那么，我们可以把这种念佛三昧直接拿来练习。怎么练习呢？把阿弥陀佛四个字分成两部分，阿弥和陀佛。念完阿弥，再念陀佛，熟了以后，念完阿弥，停顿下来，先不念陀佛，细心体会这时的心里状态，是不是在等陀佛出来呢？肯定是的，念完陀佛，不念阿弥，心里在等阿弥二字出来。这时心中不空，是一种念佛的延续状态，是处在想佛状态。再把这种状态延长，直到散乱了，再提起阿弥两个字，心中在想佛；散乱了再提起，不散乱时总是处于这种想佛状态，这是一种念佛定。 

功夫能够延长绵密了，就可以把阿弥陀佛四个字改为一个话头，如拖死尸的是谁？心中总是悬着这句话的意思，一个字都不要让它出来；散乱了，可以单提一个拖字，心中整句话的意思就应该有了；再熟练时就可以参究，参究通了就明心。这是大体的参禅框架，细节要靠自己去练习体会。如果修定，心中无念想，入到定中没有话头没有思惟，就不能参究，也不能明心开悟。 

七、参禅与修定的区别

要想开悟明心见性，就要用参禅、参话头、参公案的方法才能证得如来藏，明得真如心第八识。所谓的参，就是用意识意根参究真如之理，去寻觅第八识的所在。既然是参究，当然这个意识心应该是清醒的、有智慧和明理的，而不是糊涂的昏沉的，更不能在定中消失不见了。有理智的意识心才能够参究和寻找第八识，没有意识心或者意识心昏沉了，就不能参究和寻觅，其结果将是一无所知，就不能达到明心悟道的目的。

就像是我们要找一个人，必须有一个寻觅的心，而且知道要到哪里找，如何找。如果不知道到哪里找和找的方法，也不知道那个人是什么样子，也没有那个人的相片，无论如何也找不到那个人。参禅寻觅第八识真如也是如此，我们必须事先要知道第八识的体性，这样就等于有了第八识的相片。仅仅有了第八识的相片还不够，你还得知道要如何找，祂一般都在哪里出现，如果这些都不知道，就像大海捞针一样，徒劳而无获了。

这样的话用数息的方法就不能开悟，因为没有参究的心念，用关注念头的方法也不能开悟，因为没有寻觅第八识的心念；用打坐入定的方法也是不能开悟的，因为定中的意识一无所知，也就不能和第八识相应。这些都是修定的方法，不是参禅的方法。因为数息时注意力在数字上，不是在参究寻觅第八识上，肯定找不到第八识，而且数息的时间长了，容易昏沉或者入定，更不能找到第八识了。关注念头，意识心注意力在念头上，不去参究寻觅真如，也不能悟。打坐入定时，无觉无知，没有参究寻觅的心，什么真理也发现不了，也不能找到真如第八识。

以上那些修定的方法，都不能用来参禅证悟，方向不明，方法也不对，错用心思，结果可想而知，将是一无所获。如果持续这样的话，修到一段时间后就容易失去信心，难免要退道。修行过程中明理最重要，有智慧有正知见最重要，不能盲修瞎练。学佛人应该常常探究自己的修行方法路线是否正确，能不能达到目标。如果不能，就要随时调整自己的修行方向，细心选择一个适合自己的方法。修定要用修定的方法，开悟也要用参禅的方法，明白了什么是禅，该怎么参，何时开始参等等。这一系列的问题都要弄清楚，还要观察自己参禅的条件是否具足，努力完善各种必备的条件以后，才能开始参禅。 

八、开悟之时并不是无念之时

总听有人说：妄念顿歇，歇即菩提。意思是歇了妄念，没有妄念时的心就是菩提，这时菩提出现，此即是明心，即是开悟，这里的意思表明菩提是有生之法，有生就会有灭，而菩提本不生灭。而实际上在开悟的一刹那，正是念头动转之时，不是念头止息，此时刚好识得在五阴活动中的如来藏，突然间就明白了如来藏与五阴身和合运作的关系，这时也正是念头运转之时，根本歇不了念头。试想，我们在茫茫人海中找到自己久别的亲人，这时正是认亲之时，转动念头在辨认观察之时，这时肯定不能歇念头，心中不能无事，内心深处一定有喜悦，有观察和辨别的思想活动，情绪是起伏波动的，不能平静得像无事一样而心中无念，绝对不能歇心息念头，虽然过后，心意已足，再无他想。

开悟时也如是，念头根本停止不了，思惟很深细，对如来藏的辨别、确认、观察种种的思想活动都要出现，内心的喜悦按耐不住。如果开悟时，念头能停止，内心没有思想活动，那么智慧要如何出生？六祖如何能在开悟时明了五个何期自性？怎么能说出五个何期自性？如果没有念头了，就不能观察如来藏，对如来藏的运作也就一无所知，那么开悟有何功德利益？与禅定又有何区别？修禅定时就能无念，就能歇心，就能止息念头，何必参禅开悟？

没有开悟过的人，各种想象，情思意解，认为开悟时就是无念头、无妄想的状态，是一无所知的无智慧状态，若如此，我们干脆一直修定，多么简单、轻松、愉快、舒适，还用费那脑筋精力参禅，参得废寝忘食、衣带渐宽人憔悴？参禅时，如果泯灭念头，掐断念头，达到无念，那如何叫作参？没有心念，如何参？如果开悟时冷暖自知，不得说向人，不得吐露出，那么六祖为什么说出了五个何期自性？历代祖师为什么能教导学人参禅悟道？佛为什么能讲出那么多明心见性的法，讲出那么多大乘如来藏法？

真正开悟，悟时悟后，都能知道有关如来藏的运作和体性，不是像那种什么妄念消融不可说示于人，无言无语，心行止息，像傻子一样，如入定一般。如果这样，谁来继承如来家业，说法度众生？智慧何以传承，如灯灯相燃？修禅定时能一念不生，禅定有无念状态，参禅绝对不能无念，不能一念不生，不能没有了别，不能没有意识，不能无知，不能没有智慧的显现。禅定里可以不涉及到如来藏，参禅一定要与如来藏有关，否则就是禅定。禅定里如果没有知，不思惟，绝对不能出生智慧，那与外道的定无异了。 

九、参禅是用意识参究真心

参禅就是我们要用见闻觉知的妄心去参究无见闻觉知的真心如来藏。要想明心见性，就要用参禅参话头的方法，参禅参话头就是用意识心和意根，用能了知心法的有慧心所的识心来参究如来藏。而参究如来藏一定要在定力足够的情况下去参究祂，最好在心里起疑情之后，对自我五阴的一切活动都能起疑情，内心时刻悬着那个疑情，或者悬着一个话头，然后再体究疑情，最后就能解决疑情。

如果没有相当的禅定功夫，没有深深的疑情，就不要着手去参，心很粗糙，功夫不到位，无法实际参究。不要用意识粗略地分析思惟想象，这样的情思意解最多就是解悟，不能真实的证悟，不能出生智慧，也许连解悟也做不到。如果不能证悟而是解悟的话，般若智慧就很难生起来，往后的路走起来很困难，烦恼也不容易降伏。还不如把各方面的基础打牢固了再求悟，基础打牢固而悟的话，智慧就能很深利，烦恼也能有效降伏，能得到真实的功德受用。 

十、如何作参究的功夫

比如说现在要参究意根是否是舍受这个问题，有个话头或者是事例比较长一些，如：人在非常高兴时手舞足蹈、兴高采烈，在生气时恶语相加、大打出手。首先我们要知道，这些身行和语行，是意根主导指挥造作出来的，里面有身识和意识的参与，还要眼识和耳识的参与，几个识共同合作，出现了这些身行和口行。既然是意根指挥主导造作出来的，那意根为什么要指挥造作出两种不同的身行和口行？为什么高兴时，意根指挥造作手舞足蹈，表明了自己的高兴和兴奋，为什么生气时恶语相加，表明了自己的嗔心气愤？意根是否在高兴时不高兴，只是舍受，是否在生气时不生气，也是舍受？意根是否没有高兴的情绪和生气的情绪反应？如果意根没有高兴的情绪，不觉得快乐，为什么还能主导六识手舞足蹈？如果意根没有不高兴的情绪反应，没有苦受，那么生气时为什么还能主导六识大打出手？

这些问题虽然长一些，但是意识要仔细思惟分析，把这些语言当中的意思都了别清楚透彻，这时是有语言文字和声音形象的，心里要反复出现语言文字相。意识把这些语言的意思在表面上弄明白以后，就要把这些意思凝聚成一个点，无形无相，交给意根，然后心里就深深悬着这个无形无相的意思，这是意根的思量方式，没有语言文字和声音，静悄悄的，深深的，连续的，朝也斯暮也斯的，绝不移转的，最后梦里梦外都不放弃的，这就是意根的参究，以意根为主，意识为辅。前边在思惟理解语言文字内容时，是以意识为主，意根辅助意识，现在正好相反。这就是真正的参禅方法，是真正的参究功夫，因缘一到，必能破参，找到答案，证解心中所疑，疑情大开，参禅证悟。

意根在参究意根自己的功能体性时，也没有意根和自己的概念，不与概念和文字相应，没有语言和废话，直直白白，简简单单，利利落落，直趋中心和重点。祂可以不影响吃喝拉撒，不影响行走坐卧，不影响五阴的正常生活活动，只是没有杂念，没有更多的心思，比较专注，不杂用心。

 这是意根对自己的参究，参究如来藏也是如此，参究任何法义都是如此，无论有多深的法义，都要如此做功夫，都要如此用功。意识和意根互相紧密配合，如来藏当隐形助手，无名的资助者，供养参究所用的一切所需和给养。 

十一、如何是离心意识参

过去学人问禅师：参禅时如何用心？禅师回答说：离心意识参。过去的学佛人几乎全部都有禅定，有禅定的人比较容易用功，也会用功，所以悟道的因缘容易成熟。所以禅师们虽然不懂意根的体性，却会参禅，告诉徒弟们参禅的诀窍，不要意下卜度，不要情思意解，离开意识，少用意识琢磨推理。这种参禅方法用心就很深，功夫踏实，禅师上堂开示的时候，下边的人随时就可以悟。在别人看来好像很容易，可是他们的功夫做得很到位，一天二六时中，不杂用心，全部参禅，包括下田间劳作，烧火做饭，甚至睡觉时也能用功。如果意识用功，睡着以后功夫就断了，意根用功时睡着了也不耽误事。

后来有的人就不老实用功了，三一群俩一伙聚在一起研究公案，禅师看见了就会一棒子打散，不许研究讨论，也不许看书，佛经也不能看，全身心的用功参禅。 

再后来，六祖坛经流传开，实修的人渐渐就少了，每个人手捧着坛经开始口若悬河，雄辩滔滔，都以为自己有道，于是禅宗衰落凋零了。现在的人比起那时候的人还能口若悬河，雄辩滔滔，有过之而不及，人人会讲，鹦鹉学舌，却人人没有真功夫，口里喊着实修实证，脚却踏在云端里，没有天梯却都能上得去。