修定与参禅证道

第八章  如何参禅参话头

第一节  参话头的方法

一、什么是参话头

所谓的话头，就是一句话的前头。不管这句话有多长，心都要住在这句话的第一个字前头，第一个字以及后面的字都不让它在心里出来，出来一个字就不是话的前头。

话头有很多，都能让我们生起疑情。比如：参禅的是谁？念佛的是谁？拖死尸的是谁？万法归一，一归何处？狗子有佛性也无？——无。风吹树摇；风来浪涌；（风树浪都是比喻，比喻真我与假我。）菩萨举足下足都从道场来。（什么是道场？）凡事都要起个疑问，问个谁，这个疑情生起来后，才能起心参究，最后就能解决疑情，从而明心证悟。

比如：吃饭时要疑吃饭的是谁；走路时要疑走路的是谁；写字时要疑写字的是谁；说话时要疑是谁在说话；一切时中对一切事都要打个问号，不要认为本来就如此。如果本来就如此，怎么不是本来如彼呢？死人为什么不能本来如此？植物矿物为什么不本来如此呢？是本来就如此吗？楞严经中佛说，一切法本非因缘，非自然性。佛否定了本来如此的自然性，结论都是如来藏性。这样的话，我们就可以对一切法起疑，不是本来如此，而是有奥秘的。奥秘是什么呢？这得通过参禅来解决，通过参禅得出合理的结论。

二、如何参话头

首先选定一句话，这句话不要太长，感觉最亲切，最容易起疑情，最直接，意思也比较明朗。比如：拖死尸的是谁？选定之后要清楚明白这句话的表面意思，把这个意思浓缩成一个点，悬在脑海里，要作到头脑里总能显现这句话的意思，时时提撕而不出现文字语言；不是在心里念叨这句话，更不是琢磨分析话的内涵。参话头最忌琢磨分析，分析研究最好的结果是解悟，但是却没有什么智慧生起，绝对不能证悟。因为定力不足，思惟的不细不深不究竟，那就得不到真实的受用。解悟就是理解明白真心的大概作用，没有证得或找到哪个是真心，不明白真心具体在哪里起什么作用，是如何产生万法的产生五阴的，心里也就没有解脱的真实受用。

参话头：拖死尸的是谁？把这个问话作为没有语言文字形象的念头悬在心里，把这个话头的含义悬在心头，内心不要出现声音念诵这句话，也不要有这句话的语言文字，因为这样是没有定或者是定浅的表现，定浅就没法参究话头。心里有问答时，是觉知心意识肤浅的问答，那个定就浅，分析的成分多，可以解悟，很难证悟。如果是解悟，所得的都是知见推理的智慧，这种智慧很肤浅，后续的修行就很困难。真正的悟，是用心眼看到如来藏在深细运作中的行相，由此而产生的智慧是般若智慧，与解悟的智慧不可同日而语。

定力很深时，意识心很深细，心思就很细致细密，智慧就能生起，配合意根的思量就能找到第八识以及五阴一切法的来龙去脉。参一句话，应该把这句话的意思浓缩成一团或一个点，然后把这句话的意思悬在脑海里，同时划个问号。拖死尸的是谁，与阿弥陀佛四个字是一样的，念佛定修好了，自然就能转入参话头，二者的功夫境界是一样的，只是文字内涵不同罢了。先看话头，看熟了以后，再来参究话头。

三、什么是提撕

提撕就是心里总保持有这句话的含义，心住在话头上，不想其余杂事。丢掉了再提起，打妄想了，再转回来。眼见色时，注意力不在色上，心中仍有话头明显存在；六根对六尘时，注意力都不要在六尘上，都在话头上。初期参时，很难进入这种状态，心里总要念出文字语言来。你可以训练自己，先念出第一个字，后面的字不要念出来，然后整句话的意思就悬在脑海里。一旦散乱了，再提起第一个字。熟练以后，把第一个字也去掉，不用再念了，让心里总有这句话的意思就行了。

这是怎么个心理状态呢？说一个比喻，比如说一个人的钻石戒指丢失不见了，心里很急，翻箱倒柜到处找，满屋都找遍了也没找着。这时她已经很累了，就索性坐下来休息；脑子也累了，没办法想那戒指到底在哪里。这样身心都休息下来，虽然休息，可她并没有忘记这件事，心里还在悬着这件事，只是没有思考戒指在哪儿。这种状态就是参话头的状态。如果她不是很累，心还清明的话，坐着休息一会儿以后，就有可能突然想起：啊！戒指在那呢，我一时糊涂忘记了。她现在想起来了，就去找，果然在那个地方找到了。找真如也是这样去找，不要去分析、研究、归纳、推理、判断，这些都不需要。只要把话头在心里带着，心里有疑情，深深的悬着，拴住意根，动用意根的力量，时节因缘具足就能破参，证得真如如来藏。

再打个比喻：文化大革命时，邓小平被软禁。他在一个农村院子里，每天晚饭后都要在院子里散步，思考复出的大事。他就在院子里走啊走啊，走了很长时间，心已经渐渐地定了下来，不能再思考问题了。可是问题仍然悬挂在脑海里，没有消失，把意根调动起来，深刻缘着这个问题不放松，这个状态就是参禅的状态。到一定的时候就能解决他的问题，参禅参话头亦复如是，诸位好好体会一下。不妨每日也这样经行散步，参个话头试一试。

话头是宋朝以后才出现的，宋朝之前的人们，心地较单纯，没有杂思乱想，参禅很容易入道。宋朝以后的人心乱了，根性钝了，妄想也多了。禅师们为了统摄这个散乱的心，不得不用参话头这个办法，让参禅人心思容易集中。心念力集中，定力就好了；定力好了才能破参，就能解决禅这件大事。所以我们平日修行时，尽量少去接触人和事，心里尽量放下或摆开一些世俗事，做过的事，已经处理完了就不再挂念；让自己的心里时时刻刻都清清净净的。以这种心态来思惟佛理、参禅，入道就快。        

四、念话头、看话头与参话头的区别

看话头是修定力，让心住在一句话的前头，文字语言不要出现。当定力不足时，文字语言都要出来，心里声音不断，这就是念话头。所以说没有定力，心里才反反复复重复一句话，有定力时，心里的声音和文字相都要消失。

当看话头定力足够时，意根参与，才能真正开始参话头，参究这句话的意思，文字语言几乎不出现，不会只有意识的情思意解，这样才能真正的证悟，而不是解悟。定力不足的人，如果要悟，只能解悟。话头就是指向真如的一句话，话中含着秘密，能够让人生起疑情，疑之后参究，就能解开其中的秘密，从而破迷开悟。所谓的话头就是心住在这句话的前头，这句话一个字也不要在心里出现，但是心头却有整句话的意思在悬着惦念着，意根把参究这事当成了自己必须要解决的问题，不想舍弃，暗中与意识一起用心，水到渠成时，就能破解秘密。参公案与参话头，随各人的习惯和喜好而定，都能让人破迷开悟。

参禅不是猜谜语，首先要有深厚的佛法基础理论功底，知道参禅是为了什么，参的内容和标的是什么，如何参，从哪里下手。把理论基础打好了，定力也具足了，才可以参话头或者参公案。参公案时，要知道什么叫作公案，公案的内容和标的是什么，公案给我们指示了什么，能让我们得到什么。还要知道公案的关键地方在哪里，公案为什么是这样，又说明了什么。等到我们的定力、福德、因缘都具足的时候，就能对所参究的内容生起疑情，疑来疑去，一旦水到渠成，就能悟得真心第八识，这就开悟了。

看话头是修定力，参话头是参究话头的内涵，定力具足时才能生起疑情，有疑情才能参究，参究以后，就能解决疑情而证得参究的标的——如来藏，这就是开悟，那时话头里所含藏的一切秘密就都知道了。至于参话头还是参公案比较合适，这要因人而异，一般来说，公案的内容多，指示的方向比较清晰一些，方法简洁明快，思路比较活泼，容易入手。参话头或者参公案，应选择自己感兴趣的，疑情比较重的，好像能有切入点的来参比较快。在这之前要检查自己的菩萨六度修行的程度，菩萨的条件是否具足，然后再尽量完善六度的条件，六度还没修好时暂时不要着急参禅，修行是一个阶梯一个阶梯地上进，每一步都要踏踏实实的打好基础，基础稳固，后续的修行就如顺水推舟一样顺利，没有阻碍。         

五、如何由忆佛转为看话头

忆佛和看话头，二者的功夫有些相同相似，所谓的忆佛，是心里有一个想佛的念头存在，是一个知念；而看话头也是心中有一个话头的念想存在，是一个知念。二者的心理状态是一样的，因此就可以由忆佛转变到看话头。具体方法是，当忆佛的念头很清晰，定力很好时，心里能够时刻忆佛想佛，念头也不断，就可把心里忆念的阿弥陀佛四个字，改为一句话，如：拖死尸的是谁？这个功夫和忆佛想佛的心里状态是相似的，只是文字多了两个，内涵变了，并且多了一个问号，增加了内心的疑情。忆佛转为看话头，需练习一段时间，当话头不清晰或者断掉时，就提起第一个字，以后的字就不要出来，这时整句话的意思都要悬在心中，熟练后，再把第一个字也去掉。反反复复练习，直到看话头功夫，和忆佛的功夫一样绵密不失时为止。

这时心念就住在这句话的前头，这句话的意思就在心中悬着，行走坐卧，无论做什么，心里都带着这句话。同时对这句话生起疑情，疑个谁，到底是谁？把这个疑情轻轻带着，疑情连续不断，非常浓时，就可以起心参究这句话，探求这句话的奥秘。剩下就等待时节因缘，找出这个谁来。再把这个谁，对照经论来检验，看看是否符合经中的圣教量，之后有一些般若经典能够看懂，粗浅的公案也能看懂一些，才可以确认自己确实明心。一般来说，不建议自己认证，自己往往会误会，现在不缺少善知识帮助检验，有善知识检验，还可以提升自己的智慧水准。

忆佛念佛和看话头时，如何把念放在这句话的前头呢？忆佛的状态就是心里想着佛，这个想佛的念一直在心里不断。一句话的意思就相当于忆佛的念想，把这句话的意思作为一个点悬在心里，文字相和语言声音相不要出来，因为有这些相，内心还很粗糙，定力不够好，无法参究话头，也不能破参明心。这句话里的一个字也不要在心里出来，心念就在这句话的前头，名为话头。心中有佛和心中有这句话的意思含义是一样的，这样就可以把阿弥陀佛四字，换成拖死尸的是谁，把想佛的念想换成一句话的含义，牢牢的拴住意根，这个定力足够参禅了。      

六、用念佛的方法转入参话头

我们学佛的目的，首先要明心见性；要明心见性，就要参禅、参话头、参公案；而参禅就得具足欲界的未到地定，有了这个定，才能在行住坐卧中参究一个话头，从而达到破参的目的。既然是参话头，心中就不能空着，不能入到定境里面去。在定境中，心是空的，不能思惟法理，不能达到破参明心见性的目的。行住坐卧都在参禅，就是活动中的定，入到定境里是静中定，进入定境里无法参禅，在静中定里，也要有参禅的念头，也要参话头，否则对于参禅没有大的用处。

未到地定不具足，心就会常常散乱，心思不集中，没法参究话头。过去时的参禅人，二六时中心里总是抱着一个话头不放，话头掉了再捡起来，内心作功夫绵绵密密，不散乱，也不沉没。沉没就是昏沉，或者是无念想了。他们无论上山还是下田，烧火做饭，都不离参禅，不离参话头。

我们现在也应该练习动中定，不能参话头时就念佛。用阿弥陀佛四个字来代替话头，熟练了，定具足了，慧也有了，就可以改参话头：如拖死尸的是谁？念佛的是谁？话头就是一句话的前头，第一个字的前头，如果出来一个字或者整句话都念出来了，就是话的尾巴。

用念佛的方法练习时，最关键的一点就是：阿弥陀佛四个字都不要出来，而且心中还要有佛，处于念佛的状态中。这个念不是口念的念，而是心中念佛的延续状态。这个状态可以这样体会，我们平时打佛七的时候，口念累了，就是有定了，就改心念；心念有定时，心里也念不出来了，这就是处于一种念佛定中，是粗浅的念佛三昧。在这个定中，心里虽然念不出佛号，但是没有散乱，也没有昏沉，心中还是有佛，并没有落空，是一种念佛想佛的境界和状态，与心中空落落的什么也没有的状态截然不同。

那么，我们可以把这种念佛三昧直接拿来练习。怎么练习呢？把阿弥陀佛四个字分成两部分，阿弥和陀佛。念完阿弥，再念陀佛，熟了以后，念完阿弥，停顿下来，先不念陀佛，细心体会这时的心里状态，是不是在等陀佛出来呢？肯定是的，念完陀佛，不念阿弥，心里在等阿弥二字出来。这时心中不空，是一种念佛的延续状态，是处在想佛状态。再把这种状态延长，直到散乱了，再提起阿弥两个字，心中在想佛；散乱了再提起，不散乱时总是处于这种想佛状态，这是一种念佛定。     

功夫能够延长绵密了，就可以把阿弥陀佛四个字改为一个话头，如拖死尸的是谁？心中总是悬着这句话的意思，一个字都不要让它出来；散乱了，可以单提一个拖字，心中整句话的意思就应该有了；再熟练时就可以参究，参究通了就明心。这是大体的参禅框架，细节要靠自己去练习体会。如果修定，心中无念想，入到定中没有话头没有思惟，就不能参究，也不能明心开悟。   

七、参禅与修定的区别

要想开悟明心见性，就要用参禅、参话头、参公案的方法才能证得如来藏，明得真如心第八识。所谓的参，就是用意识意根参究真如之理，去寻觅第八识的所在。既然是参究，当然这个意识心应该是清醒的、有智慧和明理的，而不是糊涂的昏沉的，更不能在定中消失不见了。有理智的意识心才能够参究和寻找第八识，没有意识心或者意识心昏沉了，就不能参究和寻觅，其结果将是一无所知，就不能达到明心悟道的目的。

就像是我们要找一个人，必须有一个寻觅的心，而且知道要到哪里找，如何找。如果不知道到哪里找和找的方法，也不知道那个人是什么样子，也没有那个人的相片，无论如何也找不到那个人。参禅寻觅第八识真如也是如此，我们必须事先要知道第八识的体性，这样就等于有了第八识的相片。仅仅有了第八识的相片还不够，你还得知道要如何找，祂一般都在哪里出现，如果这些都不知道，就像大海捞针一样，徒劳而无获了。

这样的话用数息的方法就不能开悟，因为没有参究的心念，用关注念头的方法也不能开悟，因为没有寻觅第八识的心念；用打坐入定的方法也是不能开悟的，因为定中的意识一无所知，也就不能和第八识相应。这些都是修定的方法，不是参禅的方法。因为数息时注意力在数字上，不是在参究寻觅第八识上，肯定找不到第八识，而且数息的时间长了，容易昏沉或者入定，更不能找到第八识了。关注念头，意识心注意力在念头上，不去参究寻觅真如，也不能悟。打坐入定时，无觉无知，没有参究寻觅的心，什么真理也发现不了，也不能找到真如第八识。    

以上那些修定的方法，都不能用来参禅证悟，方向不明，方法也不对，错用心思，结果可想而知，将是一无所获。如果持续这样的话，修到一段时间后就容易失去信心，难免要退道。修行过程中明理最重要，有智慧有正知见最重要，不能盲修瞎练。学佛人应该常常探究自己的修行方法路线是否正确，能不能达到目标。如果不能，就要随时调整自己的修行方向，细心选择一个适合自己的方法。修定要用修定的方法，开悟也要用参禅的方法，明白了什么是禅，该怎么参，何时开始参等等。这一系列的问题都要弄清楚，还要观察自己参禅的条件是否具足，努力完善各种必备的条件以后，才能开始参禅。     

八、开悟之时并不是无念之时

总听有人说：妄念顿歇，歇即菩提。意思是歇了妄念，没有妄念时的心就是菩提，这时菩提出现，此即是明心，即是开悟，这里的意思表明菩提是有生之法，有生就会有灭，而菩提本不生灭。而实际上在开悟的一刹那，正是念头动转之时，不是念头止息，此时刚好识得在五阴活动中的如来藏，突然间就明白了如来藏与五阴身和合运作的关系，这时也正是念头运转之时，根本歇不了念头。试想，我们在茫茫人海中找到自己久别的亲人，这时正是认亲之时，转动念头在辨认观察之时，这时肯定不能歇念头，心中不能无事，内心深处一定有喜悦，有观察和辨别的思想活动，情绪是起伏波动的，不能平静得像无事一样而心中无念，绝对不能歇心息念头，虽然过后，心意已足，再无他想。

开悟时也如是，念头根本停止不了，思惟很深细，对如来藏的辨别、确认、观察种种的思想活动都要出现，内心的喜悦按耐不住。如果开悟时，念头能停止，内心没有思想活动，那么智慧要如何出生？六祖如何能在开悟时明了五个何期自性？怎么能说出五个何期自性？如果没有念头了，就不能观察如来藏，对如来藏的运作也就一无所知，那么开悟有何功德利益？与禅定又有何区别？修禅定时就能无念，就能歇心，就能止息念头，何必参禅开悟？

没有开悟过的人，各种想象，情思意解，认为开悟时就是无念头、无妄想的状态，是一无所知的无智慧状态，若如此，我们干脆一直修定，多么简单、轻松、愉快、舒适，还用费那脑筋精力参禅，参得废寝忘食、衣带渐宽人憔悴？参禅时，如果泯灭念头，掐断念头，达到无念，那如何叫作参？没有心念，如何参？如果开悟时冷暖自知，不得说向人，不得吐露出，那么六祖为什么说出了五个何期自性？历代祖师为什么能教导学人参禅悟道？佛为什么能讲出那么多明心见性的法，讲出那么多大乘如来藏法？

真正开悟，悟时悟后，都能知道有关如来藏的运作和体性，不是像那种什么妄念消融不可说示于人，无言无语，心行止息，像傻子一样，如入定一般。如果这样，谁来继承如来家业，说法度众生？智慧何以传承，如灯灯相燃？修禅定时能一念不生，禅定有无念状态，参禅绝对不能无念，不能一念不生，不能没有了别，不能没有意识，不能无知，不能没有智慧的显现。禅定里可以不涉及到如来藏，参禅一定要与如来藏有关，否则就是禅定。禅定里如果没有知，不思惟，绝对不能出生智慧，那与外道的定无异了。     

九、参禅是用意识参究真心

参禅就是我们要用见闻觉知的妄心去参究无见闻觉知的真心如来藏。要想明心见性，就要用参禅参话头的方法，参禅参话头就是用意识心和意根，用能了知心法的有慧心所的识心来参究如来藏。而参究如来藏一定要在定力足够的情况下去参究祂，最好在心里起疑情之后，对自我五阴的一切活动都能起疑情，内心时刻悬着那个疑情，或者悬着一个话头，然后再体究疑情，最后就能解决疑情。

如果没有相当的禅定功夫，没有深深的疑情，就不要着手去参，心很粗糙，功夫不到位，无法实际参究。不要用意识粗略地分析思惟想象，这样的情思意解最多就是解悟，不能真实的证悟，不能出生智慧，也许连解悟也做不到。如果不能证悟而是解悟的话，般若智慧就很难生起来，往后的路走起来很困难，烦恼也不容易降伏。还不如把各方面的基础打牢固了再求悟，基础打牢固而悟的话，智慧就能很深利，烦恼也能有效降伏，能得到真实的功德受用。     

十、如何作参究的功夫

比如说现在要参究意根是否是舍受这个问题，有个话头或者是事例比较长一些，如：人在非常高兴时手舞足蹈、兴高采烈，在生气时恶语相加、大打出手。首先我们要知道，这些身行和语行，是意根主导指挥造作出来的，里面有身识和意识的参与，还要眼识和耳识的参与，几个识共同合作，出现了这些身行和口行。既然是意根指挥主导造作出来的，那意根为什么要指挥造作出两种不同的身行和口行？为什么高兴时，意根指挥造作手舞足蹈，表明了自己的高兴和兴奋，为什么生气时恶语相加，表明了自己的嗔心气愤？意根是否在高兴时不高兴，只是舍受，是否在生气时不生气，也是舍受？意根是否没有高兴的情绪和生气的情绪反应？如果意根没有高兴的情绪，不觉得快乐，为什么还能主导六识手舞足蹈？如果意根没有不高兴的情绪反应，没有苦受，那么生气时为什么还能主导六识大打出手？

这些问题虽然长一些，但是意识要仔细思惟分析，把这些语言当中的意思都了别清楚透彻，这时是有语言文字和声音形象的，心里要反复出现语言文字相。意识把这些语言的意思在表面上弄明白以后，就要把这些意思凝聚成一个点，无形无相，交给意根，然后心里就深深悬着这个无形无相的意思，这是意根的思量方式，没有语言文字和声音，静悄悄的，深深的，连续的，朝也斯暮也斯的，绝不移转的，最后梦里梦外都不放弃的，这就是意根的参究，以意根为主，意识为辅。前边在思惟理解语言文字内容时，是以意识为主，意根辅助意识，现在正好相反。这就是真正的参禅方法，是真正的参究功夫，因缘一到，必能破参，找到答案，证解心中所疑，疑情大开，参禅证悟。

意根在参究意根自己的功能体性时，也没有意根和自己的概念，不与概念和文字相应，没有语言和废话，直直白白，简简单单，利利落落，直趋中心和重点。祂可以不影响吃喝拉撒，不影响行走坐卧，不影响五阴的正常生活活动，只是没有杂念，没有更多的心思，比较专注，不杂用心。

 这是意根对自己的参究，参究如来藏也是如此，参究任何法义都是如此，无论有多深的法义，都要如此做功夫，都要如此用功。意识和意根互相紧密配合，如来藏当隐形助手，无名的资助者，供养参究所用的一切所需和给养。     

十一、如何是离心意识参

过去学人问禅师：参禅时如何用心？禅师回答说：离心意识参。过去的学佛人几乎全部都有禅定，有禅定的人比较容易用功，也会用功，所以悟道的因缘容易成熟。所以禅师们虽然不懂意根的体性，却会参禅，告诉徒弟们参禅的诀窍，不要意下卜度，不要情思意解，离开意识，少用意识琢磨推理。这种参禅方法用心就很深，功夫踏实，禅师上堂开示的时候，下边的人随时就可以悟。在别人看来好像很容易，可是他们的功夫做得很到位，一天二六时中，不杂用心，全部参禅，包括下田间劳作，烧火做饭，甚至睡觉时也能用功。如果意识用功，睡着以后功夫就断了，意根用功时睡着了也不耽误事。

后来有的人就不老实用功了，三一群俩一伙聚在一起研究公案，禅师看见了就会一棒子打散，不许研究讨论，也不许看书，佛经也不能看，全身心的用功参禅。   

再后来，六祖坛经流传开，实修的人渐渐就少了，每个人手捧着坛经开始口若悬河，雄辩滔滔，都以为自己有道，于是禅宗衰落凋零了。现在的人比起那时候的人还能口若悬河，雄辩滔滔，有过之而不及，人人会讲，鹦鹉学舌，却人人没有真功夫，口里喊着实修实证，脚却踏在云端里，没有天梯却都能上得去。

 第二节  参禅所需要的禅定

一、禅定具足时才能随机悟道

禅定通于外道，有禅定不一定有道，但是没有禅定，一定不能有道，离开禅定，不可能成就道业。没有定力的人，心思粗糙，不可能参透较深的佛法之理，那就不可能真正完全的断我见和明心。所以，参禅需要极好的定力，在参禅之前一定要修好禅定，然后再参禅。

历代祖师都教导弟子要修定，过去寺院里设置的禅堂就是供学人打坐修定、参禅用的。唐宋时期的修行人各个都有禅定，那时经书很稀有难遇，极少能遇到读到，学佛人只能打坐修定，所以他们的定力都很好。静中的定和动中的定都具足，心不外缘，常在定中，所以他们遇到禅师开示佛法真实义时，很快就能悟入，也能随时随地的离世和投生，随心所欲地投生适合自己学佛修行的父母家。

具足那么好的定力，禅师们上堂随机讲法时，有人堂下就开悟了。过去的学佛人二六时中都在参禅，都在思惟佛法，所以他们触缘随即能悟。他们那时没有太多的禅法知见，没有很多的佛法理论，只知道如来藏真如心的一些体性，并且信受不疑，就开始参禅，寻觅如来藏，所以悟的比现在人要快要容易，就是因为戒定慧具足，善根福德也具足。过去禅师讲法的语言都比较隐晦，表达的都不太直接和显露，如果学人的戒定慧不具足，就很难证悟。不像现在，佛法已经说得很清楚了，学人还仍然不明白就里。

二、参禅需要有色界的初禅定或者是初禅之前的未到地定，才能参究真心如来藏，从而能够破参，觅得真心如来藏。就是相应于欲界第六层天的定，定再深或者再浅，就不好参禅体究真心如来藏。定如果再深，就进入了二禅，眼不见色，耳不闻声，没有五识，只有意根和意识心，就不能在身口意行的真妄和合上觅得真心。进入深禅定中来寻觅如来藏，是不容易觅得的，那时的意识心比较微弱而不灵敏，很难发现哪个是真心如来藏，况且这时身行口行也没有了，只有微弱的意行，意识心不容易在意行上面找到真心，很难找到。寻觅如来藏是在身口意行造作的当下，尤其是在身行和口行的造作当下，在真妄和合时才能找到真心如来藏。

意识微弱，意行很少时，很难找到真心如来藏，如果不是极好的根器，就不要指望入深定中明心开悟。定浅了，或者没有定，意识心就比较散乱，心思粗躁，也不能打开智慧悟得真心。在中间的未到地定或者初禅定中，意识不散乱，比较专注，就可以达到一心不乱，这样思惟比较细密，容易打开智慧。

开悟是不能离开意识的制心一处，也离不开专心致志的这种专注力。所以参禅开悟，不能在定很深，也不能在定很浅的状态下来悟。 凝心一处、制心一处的禅定功夫修出来以后，还得知道这一处是什么处？这时得要知道参禅的方向和入手处在哪里，否则还是不能悟。要知道悟个什么，悟的标的是什么，如果不知道，还是没办法开悟。

明心之后，智慧打开，知道如来藏是如何配合五阴和七识运作的，身口意行是怎样造作出来的，如来藏的一些体性能够观察一点，以后也能够知道一切事情生起的因缘。这时如果没有修得甚深的禅定，就不可能有神通，也不能知道世俗上的秘密事情。开悟的境界与禅定的境界不同，二者是不能混在一起。知晓一切，那是神通禅定境界，与开悟无关；虚空粉碎大地平沉，那是禅定境界，也与开悟的智慧境界无关。

三、戒定慧还没有修好，六度没有具足的时候，还不到参禅的时候，那就且慢参究，禅定要跟得上才行。如果禅定不好，就无法真正用心观行，观的也不会深和透，犹如雾里看花。但禅定不足，观行就成为了意识的研究分析，虽然也能研究出一个相似的结果，但是身心却没有受益，没有功德受用，这是非常不足取的。菩萨六度尚且不具足，如果急于参禅，往往事与愿违。师父不给大家拔苗助长，你们也不要自己拔苗助长。一颗小树苗，刚刚露头，却给它拔到一米高，这课幼苗还能活吗？幼苗死了，小树以及大树就没指望了。学佛这一生被解悟，不仅这一生人才废弃，后世这个人也不容易成为人才，拔苗助长毁的可能不是一生，下一生的栋梁都无法成就，就失去了成为栋梁的机缘。

不少人都劝我赶快搞禅三，我问为什么要搞禅三？他们说引导三天参禅准备开悟。大家说说我能不能三天让大家开悟？香岩禅师在他师父身边当十八年侍者，那个根器那个方便条件都没有开悟，如今末法时代的众生，没有禅定，不能持戒，菩萨六度不具足，给三天的机缘就能开悟吗？那佛陀在世间，娑婆世界末法时期会有多少人开悟？佛陀为什么不这样搞？

但是三天时间我可以让所有人悟，不是不可以。一句话的事，不难。可是大家这样悟了之后，每个人会成为什么样？娑婆世界会成什么样？佛法的走向会变成什么样？

古代曾有禅师，弟子在狭路堵截，拿刀威逼相向要禅师说出密意，禅师面对这样的情事也毫不畏惧，不肯直答。只是一把推开弟子说：你过来，我过去。这是对弟子高度负责的师父，不做买卖和交易，也不炫耀自己度的弟子多，自己有多能。弟子因缘条件具足则自动悟，因缘条件不具足则再继续补足六度条件，修戒定慧，绝不送人情。古代这样的实例很多，这才是对佛教对众生负责的好禅师，只有如此，才能报四重恩，不为个人名闻。

佛法流久成弊，其实在佛陀灭度一百年时就开始有弊了，开始一点点变质了，把生灭法说才成水老鹤，已经让阿难痛心不忍，涅槃走人。如果阿难来到佛法已经流传二千多年的如今世间，估计他一天也不想留，一点恶法恶习也不想知道和容忍。还好他修出了四禅和神通，有说走就走的本事，可以眼不见心不烦。没有他那样本事的菩萨该怎么办呢？只有容忍、接受，再想办法转化恶的风气，没有什么退路。   

四、定力深时意根才能参究

参话头就是参究直指如来藏的一句话，也就是要明了这句话的真实义，从而找出如来藏的真实作用，证得如来藏。参究一句话的义理，也是同样意思，想要明了这句话的真实义。在作参究的功夫时，意识表面粗浅的思惟比较少，其心理活动以内心深层次的思惟活动为主，其心又专又深，能探究出一句话的实质和深层次含义，定浅就做不到了。

作功夫的无所念而念，是意识表面没有念头，不念法，而意根深处还是有念的，心里悬着念头不断，这就是参究的功夫和状态。用意根的功夫不容易，因为定力不足的缘故。真达到意根用功时，意识也不容易观察得到，意根的作用太隐蔽了，意识的观察智慧也非常薄弱。

参禅的疑问疑情越切近目标越好，范围越小越好。这与找人是一个道理，把范围设定在全国范围，等于没有设定一样，设定在某个具体区域，就能很快找到人了。只不过是设定的范围越小，需要的证据资料越多，了解到的情况越多，智慧越深细。禅宗最直接的话头是，拖死尸的是谁，在行蕴上证得如来藏最快，但证量小一些，智慧浅一些。如果能在唯识上悟，悟到识心的究竟来源处，则一通百通，尤其是在意根的功用上悟最直接而究竟彻底。

五、有一些人长期修无念无想的定，不管修多长时间初禅也不会现起，也不会见道开智慧。这样修就是在浪费宝贵的学佛时间。长期无念无想，没有对佛法的如理思惟观行，无法出生任何智慧，不能证道，命终要如何安置这个有漏身？定力修好了，知见具足时，在禅定中就要有参究的念头，不能再百无所思了。有念头有疑情，才能破除疑情，获得智慧。没有定，有疑情，难听的话叫作瞎琢磨。

只修身体，不修心，入定不管多长时间，也不会出现初禅定。对欲界离欲，去贪去执，初禅定才能出现。长期在未到地定黑暗暗的境界里安住，有何益处？

六、修行要定慧等持

佛说菩萨们修行应善于修定和修慧，如果发现自己定多慧少，就要多修慧；如果慧多定少，就要多修定，尽量要做到定慧等持。虽然菩萨都是慧大于定，但是定慧之间的差距也不要过大，否则佛法修行就要受到阻碍。外道有定无慧，罗汉定多慧少，菩萨慧多定少，佛是定慧等持。

菩萨真正成就的标志是慈悲喜舍四无量心，有这些心性才代表此人是一个真正能利乐众生的菩萨。一个有狂慧的人不能代表此人是真正菩萨，心性不调柔故，不能利乐众生故，我心重故。所以我们学佛修行，最重要的就是修出菩萨的慈柔的心性，悲舍于众生，修行的最根本目的是为了众生，不是为了一己之私利，真正的菩萨应该是这个心念。

七、修行必须是定慧齐修，按照佛陀教导我们的修戒定慧的方法去修行，不能脱离佛陀的教导，自己想怎样修就怎样修，那是不行的。如今这个世间现存的环境条件，使得众生都是很难修定，不能因为定难修，就只强调一个动中定，或者只强调有个粗浅定就行了。定浅的人，烦恼是非非常多，一个团体就会非常混乱，大家在一起，就会有很多纠结和矛盾，你争我斗非常激烈，那样哪个团体也不会和谐团结，就会导致佛法慢慢消失灭亡，佛教就会垮掉。而且定浅的人，观行非常不得力，别看他口中振振有词，头头是道，滔滔不绝，大多数都是从外学来的，不是自己用功观行出来的，因此就不属于自己的智慧，对于生死问题就没有办法解决。 

第三节  参禅的用功方法        

一、参禅的方式是寻和伺

参禅最初用功是用寻的方式。寻，就是意识心比较粗燥地寻找第八识这个目标，因为定力不够深，慧力就不够大。当定力好，意识心也很深细时，参禅就可以转为伺。伺，就像猫发现了目标，不动地方地在那等着目标出现。因为意识心已经发现了第八识出现的大致目标，就能很深细地观行，心念几乎不动。参禅，这时就应该有方向了，知道第八识如来藏大概在哪里出现，意识心才能如猫伺鼠的静悄悄的观察，才能深细思惟观行，这样离悟道就不远了。

参禅这个法，是真妄心和合在一起才能进行的，真妄心要同时起作用。其中真心第八识不能进行思惟活动，祂不能分别法尘，不能进行直接的参禅活动。妄心意识能思惟一切法，了别六尘，也能配合意根参禅，所以还是以妄心为主来进行参禅活动。因为意识心能够对应法尘，分别法尘，其分别思惟可以非常的深细，了知性非常强。在比较深的禅定中，意识把自己所了知的法传递给意根之后，不动用过多的心思干扰意根的思量，意根就会专心的参究考量意识所传递过来的信息，从而证悟。

参禅就是所谓的思惟修，也叫作参究。意识参禅虽然离不开思惟，但也不是凭空想象，不能情思意解，不能有太多的分析，也不能臆想。需要在定力具足的情况下深细参究，那是深层次的思惟，已经深入到了意根。这种思惟是很深细的，思想念头几乎不动，近乎于在等待。先是寻找目标，找到第八识出现的目标以后，就要如猫伺鼠，就等着抓住祂了。这个时候也不是被动地等待，内心还是有深层次的思惟参究活动在进行着，很隐秘很细心的探寻虚妄法背后真心运作的蛛丝马迹。

参禅的最初阶段是寻觅或寻找，主要是意识寻觅，最后才是伺才是等，思想动得又深又慢，这是动用了意根，参禅达到了意根。有人说参禅必须离开意识心，如果离开意识心就没有思惟可言了，离开意识心就是灭去了意识心；没有了意识心，就是处在无想定中或者处在睡着无梦时，没有意识心就不能参禅。二禅以上的意识心太微细，也不能参禅。参禅的定境要把握好，才能处于最佳的参禅状态，最后才能明心或见性。   

二、精思等价于参禅和止观

世俗法当中有一句话叫作精思可以入神，精思就是深细的思惟，然后就能得定得止，这是由观入止。由止还可以深观，止观等持，止观互助。我们读经时可以深入地慢慢地思考其中的一句话，一个义理，把所有的注意力都集中在这句话上，把定力引发出来，借助这个定力，观行思惟就可以做到非常的深细。进而就能进入未到地定中，又能进入有觉有观的初禅，也能进入有觉无观的初禅到二禅之间的定，再把有觉无观当中的觉和观灭去，就能进入到二禅中。

观行，深细地思惟一个法义，入定就很快，定力提升也很快，明理也很快，在思惟定中，身心都是愉悦的，精力充沛。要想提高定力，可以找个没有人打扰的时候，观行思惟一两个小时，就会发现定慧齐生，身心安稳。实在没办法修定，不能进行深细思惟观行的，就是福德还不够；福德严重不足的，就会原地踏步不前。要想增加福德，就要多发大愿，多考虑他人，少存私心慢心，减少性障就能增加福德。

深思的法义，每个人的大方向应该是相同的；具体的法义，每个人所面对的都不尽相同，都有自己目前所解决不了的疑问。把这个疑问深悬在心中，思惟观行，心心念念都在这个疑问上面，心无旁骛，这就是定；有了这个定，再进一步深细思惟，就能把疑问慢慢解决了。

只要我们把福德修足了，修定就不难，修行一切法也都不难。而我们的清净大愿如果能够发出来，福德的集聚就很快，性障烦恼如果能够降伏，福德集聚的也能快。这样佛菩萨加持力量就很大，我们的道业进步就会很快。每个人不要心心念念都是我，动不动就是我，遇到事情就要把自己突出出来，摆出来，那样佛菩萨的加持力量就非常的小。因为这样的人对佛教对众生没有多大用处，加持以后还是为自己，只想到个人的利益，这样的人，佛菩萨的力量就加持不上了。

定力还没有修好的人，要多检查自己的福德是否已经具足，检查自己的烦恼性障是否已经减轻，检查自己内心里是否是贪着的东西还很多，牵挂的人事物很多，惦念的事情很多，平时很多事情都摆不开，心里念念都是世俗法，心不太平。也要检查自己是否愿力不足，只是随缘度日，没有方向和目标。检查出来以后，就要想办法弥补这些不足和努力消除自己的性障烦恼。如果检查出来后还克服不了，就多念楞严咒，靠佛菩萨和护法神来加持自己。

我们现在的修行目标是降伏自己的性障烦恼，多检查自己，找自己的不足，修自己，大家在一起和谐相处，小心自己的语言不要伤人，如果他人有错，尽量善巧方便帮助他人；如果他人没有错，加以批评指责，就要损失自己的福德，对他人是有利，而自己就要背负一部分的业。我们的福德是在每个无意间流失的，自己却浑然不觉不知。凡事都要占上风，说上话，私心慢心很重，这样就损自己的福德。谦下平和才是福，尽量降伏自己，虽然降伏自己非常不容易，但也得要做。福德大的人，烦恼就轻微，慢心也轻微。能知自己恶念不少的人是有自知之明的人，意识五十一个心所法里恶法要远远多于善法，所以每个人都不要认为自己很好，不要自信满满就认为自己一切都好都对，这样就没办法再进步了。  

三、理修和事修入道方法

外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。这是达摩祖师说过的一句话，这句话可以有两种解释，第一种说的是一种修行当中的定境，另一种暗指第一义谛。从第一义谛来说，真如理体如来藏，没有外也没有内，没有外缘，不攀缘任何一法；祂不了别一切尘境，不知一切境界善恶是非如何，因此自心没有思虑，没有思想，没有知见，没有看法；也因此故，一切外法不能入心，心内又不出思想观点见解，如来藏心就像墙壁一样，内外不通，也没有内外。那么了知了如来藏这样的体性以后，就可以参究祂取证祂，从此以后就入道中。这是理修入道。

从另一方面说，就是事修入道，事修就是通过修定，然后定中参禅证悟如来藏。这种定可以是色界初禅定，也可以是初禅以前的欲界未到地定。达到这种定时心念集中，就可以参禅、参话头，参通了就开悟。具体说来，修定修到能够不再攀缘于外界的色尘、声尘、香尘、味尘、触尘，心里也不再攀缘其他的法尘，不打妄想，不回忆，不杂乱思虑。把心修到就像墙壁一样，贪嗔痴烦恼都进不来，无关的六尘也进不来，而能专注于一个法上，思惟参究真如之法，如来藏之法，参一个公案或者参一个话头。因缘时节具足时，就能找到答案，明得法理，证得真如心体。

话头可以是：拖死尸的是谁？念佛的是谁？吃饭的是谁？走路的是谁？也可以思惟参究佛经中的一句话，比如《楞伽经》中佛说：如机关木人，机发相起。这句话能检验出学人是否真的悟道，悟的对与不对。如果悟错了，这句话的意思就不能懂，也不懂菩萨举足下足皆从道场来这句话的意思，这是《维摩诘经》中的句子。话头还有很多，能契合自己根基的最好。总之，这种定在现在这个世道不太好修。唐宋朝那个时候极大多数人都有这种定，所以悟道就很快。   

参禅不一定都要坐着，行住坐卧当中都可以参禅，随时随地都可以参。心思集中，心无旁骛，触境遇缘时，随时都可以悟入。从古到今悟道的祖师极大多数都不是在坐中悟的，坐中也不好悟。有的人是听人说一句话就悟的，有人是听声音悟的，有见色时悟的，也有嗅香时悟的。他们都是参禅已经参到一定程度，被偶然一个机缘触发灵感而悟道。也有很多人是听师父开示而悟的，也有的人是因为师父打一拳一棒一喝而悟的，每个人的悟缘好像都不一样。参禅也需要修到了一定程度才可以参，定力不足，不能强参，强参无益。定力已达到欲界未到地定，行住坐卧心能不杂乱思惟，能够专注于一个境界，才是参禅的最好时机。这时候再来参禅就能起疑情，解决了疑情，很快就能明心开悟。  

四、参禅的方向

参禅的方向，应该在行住坐卧的一切五阴活动当中，在每一法现起的时候，探究它的实质究竟是什么。都说五阴是虚妄的，既然是虚妄的，为什么还能出现呢？行住坐卧的行阴都是幻化，究竟是如何幻化的，是谁幻化的这些相。打坐时，有打坐这个人吗？是谁在打坐？第八识如来藏不打坐，第七识意根不打坐，意识心也不打坐，前五识也不打坐，身体如果没有识心也不会打坐，那么我们想一想，有打坐这个人吗？是谁在打坐呢？打坐这个法是如何形成的呢？这就是参禅，参通了，就开悟。

在我们说话的时候，应该想一想：是谁在说话，有说话的人吗？说话这个法是如何形成的呢？第八识如来藏不说话，第七识意根不说话，意识心不说话，前五识不说话，舌头如果没有识心也不说话，否则死人也能说话。到底是谁在说话？又是如何说话，语言如何形成的呢？这就是参禅，参通了，就开悟。念佛究竟是谁在念呢？读经究竟是谁在读经？对于一切事都要起疑情，因缘到时，就能解决疑情，破迷开悟。   

五、直觉与参禅的关系

参禅参到最后的参究状态，是一种没有语言文字相的“寻伺”状态，也就是深入到了意根，意根参与了参究活动。而直觉就是意根的功能作用，是意根的觉性，是意根的感知，语言不容易说清楚，因为意根不与语言相应。意根的直觉作用是很大的，也比较准，很多人都是相信自己的直觉。

心里所有的问题都属于法尘，如来藏把法尘变现出来的时候，意根先触先知，然后产生觉知性；有的法尘意根能明白个大致情况，只是不细致不具体，然后意根指引意识再触法尘，仔细观察问题，分析问题。有些时候意识是要按照意根觉知的方向入手思惟分析，最后才把问题搞清楚。往往是当意识顺着意根的直觉方向去思惟时，解决问题就很快，又比较准确。

而参禅和参究，是意识和意根共同配合，把一个问题搞清楚。意识需要意根的直觉作用配合，意根需要意识的逻辑思惟和分析的数据，意根用这些数据，再加以感知和验证，就把问题敲定了。

把那种直觉感知，一直带着，既是禅定，也是参究活动，深入到意根了。多数人都有此经验，就是不懂，也不会利用。深入参究时没有动用意识思惟分析，而是意根在暗暗的深深的思量着，祂又不能表达，不与文字语言相应。意识再轻微的配合，以意根为主，就是参究的状态。以意识为主是思惟分析的状态，比参究的状态层次要浅一些，这是参禅的前行方便，后续才能出现参究的状态。

第四节  如何寻觅第八识

一、参禅寻觅证悟第八识，不仅要了解第八识的体性，更要知道祂都在哪里显露头角，在何时何地露出踪迹。这样我们才能在某时某处去捕捉祂，去与祂相认，从而携手归家稳坐，其乐融融。

第八识出现的时间和处所是在哪里呢？第八识时时刻刻都存在都显现着，时时刻刻都在起作用，与五阴身不离须臾。在六根处，在六尘处，在六识处，在十八界上，在五阴上，到处都有祂的显现，处处都有见祂的缘，处处都能得逢渠。就像过去禅师所说的生缘处处，哪里没有祂，哪里不是祂，祂活活泼泼，触缘皆是。

这样找到祂的机缘就有无限多，不是意识尽量不去分别。如果意识不分别，你又如何识得自家宝贝，如何识得久违的父母双亲，而在分别之处，也正是祂大显身手的时候！第八识自心本来就是离念的，祂不念诸法，也不行诸法，不用我们刻意把意识心也修成无念。修成的无念，无论如何也不是本来就离念的第八识，因为心体不同故。就像白薯漆成红色，也不可能是红薯，本质不同故。

所以参禅寻觅自心第八识，不用把意识心离念，根本没有这个必要。第八识不仅在意识离念时显现，更是在意识念念动转时显现，而且生机勃勃。第八识的踪迹遍一切时，遍一切地，遍一切处，遍一切界，遍一切法，任何时候，任何处所，第八识都是活灵活现地显现着，从来不隐藏丝毫。如果意识心离念是就有第八识或者就是第八识，那么意识心又有念了该怎么办？有念无念本是生灭变异法，第八识心体永远不生灭，不变异。

还有人说，第八识是无所住的心，要想证得第八识，我们的意识心就要念念不停留，也要做到心无所住。暂且不论意识心能不能做得到无所住，即使意识心真的修到了无所住，也仍然是意识心，不可能变成第八识，两者本质不同故。第八识的无所住是本来就无所住，祂根本不管意识心的住与不住。而当意识心念念不住的时候，也正是第八识大露风光之时。我们尽管停留尽管住，停留之处，住之处，就有第八识的身影，这时识得祂，就可回到祂的家乡。

第八识既然遍一切处，哪里不是祂，何处没有祂？没有祂，就没有一切，也没有何处，也没有哪里；有祂就有一切，就有何处，就有哪里。多么灵活的法，不必把意识弄得死死板板的，也不必在意识心上大作文章。我们只要用意识心反观，观其来处，观其起处，自然就能找到归家之路。证得祂以后，智慧就能生起，从而发起实相般若智慧，等到智慧圆满具足之时就可成佛。

二、真正的念佛是念如来藏

佛藏经中说：念无所念即名念佛。念这个“无所念”的法，就是念佛，这个“无所念”的法就是指如来藏，这是证悟后的念佛。悟前参禅参究如来藏的念佛，是把如来藏无语言文字形象地记挂着，就是以念佛作为参禅参话头的一种方式方法，无语言文字形象地记挂着如来藏就是看话头。

真正的佛如来藏，祂本身是无所念的，祂不念任何一个法，因为祂不见不知世俗法，也不攀缘任何法，不记挂任何法。真正的念佛，就应该念不生不灭的真实如来法身佛。但这是在证得如来藏以后的念佛，知道祂在哪里，功德体性都是什么，如何起用的，理事能圆融在一起的念佛。证悟如来藏以后，念如来藏的真如性和功德性，念祂的有为性和无为性，才是真正的念佛。

在悟前都是念假佛，或念相似的佛，或者是念假想出来的如来藏和真如。这些都是相似的念佛，不是真正的念佛。看话头，必须得有一句话作为话头，看话头功夫纯熟之后，再参究话头，因缘具足，就能明心证得如来藏。心里记挂着第八识如来藏，这不是看话头，是一个词组不是一句话，可以算是相似的念佛，对修行也有很大的帮助。

第五节   参禅证悟的前提条件

一、六度是参禅的基础

顿悟的前提是渐修，任何顿悟的人，都要经过或长或短时间的渐修过程，没有渐修，就没有顿悟。要想顿悟，就要把基础打牢，菩萨六度是基础和条件。要想成为菩萨，就必须具备相应的菩萨条件，并非无缘无故就能成为菩萨了。解决无量劫以来的生死大事，不是一件简单的事，一定是要付出相应的代价才能办得到。

只要这些条件达成了，一定能顿悟，因为开悟没有名额限制，世间法中的好事都有限量，也许还要投机取巧走后门才能成办，开悟明心这个法不用，谁够条件谁就能悟道，他人无法阻止。所以一定要修好自己，完善自己，让自己向圣贤靠拢再靠拢，最后就能进入圣贤群里。

现在的学佛人有一种急躁情绪，不打基础，六度不修，直接参禅，马上就要悟，很多人的心态是只要第七层楼，不要一二层。世尊反复讲菩萨六度，福德和戒律都非常重要，心性的降伏也是极其重要的，学佛人都不管这些，只求最后一个般若慧，这是不可能得到的。智慧的获得要有一些前提条件，就是福德资粮要具足，戒律也要受持，这样定才能够具足，最后才有慧的出生。

我们不能只在理行上、慧行上用心，不在基础的福德与戒律上面用心，这样修行不可能有成就。我们必须要信受佛语，佛让我们作的，我们一定要努力作到。皈依、受戒、守戒、降伏心性都是很重要的，不能抛开这些条件就想直接得果。一个世俗染污很重的人，是不可能成为圣人的。修行人与圣人之间的差距不能太大，所以五戒、八关斋戒、菩萨戒都应该受持，心从世俗法中稍微脱离一点才能证道，才能进入圣人的行列。

二、参禅之前要积累足够的福德

学佛修行不能急着参禅开悟，如果很多基础的东西，资粮道粮还不具备，菩萨六度没有修好，暂时不要参禅，参也是意识心在那里猜测揣摩，不能参通。初学佛的人应该着重福德的修行，多修福，戒定慧才能圆满，那时再来参禅，一参就成功，就容易开悟。如果福德不具足，修着修着就要掉队了，就会被各种业障卡住了，不是退道就是原地踏步。

有一些年轻人头脑智慧很好，就是不修福，再聪明伶俐也修不上去，退失道心的大有人在。相反，有些年龄大的人，觉得自己的腊头短了，寿命不长了，修行就很精进，积极布施，积累福德，虽然比较笨，记忆力也不好，但是却一直能够跟着修下去，而且智慧都在增长。我们不能轻视修福，以为修福不重要，其实修福很重要，而且是修行的第一关口。当你福德足够了，冤亲债主拿你也没有办法，根本阻碍不了你，你就不容易被业障障住。

积累福德很不容易，我们多生多劫心里的惯性势力很大，悭贪吝啬的心理作用很大，舍不得把自己钱财布施出去。那么平时应该多注意不要白白消耗福德，或者少消耗福德，在世间生活中，少些享受。更要注意不要损减福德，尽量多为别人付出，不要让别人为你自己付出。多恭敬他人，不要轻视蔑视他人，为人不要处处想占上风，不求他人恭敬奉承，对人要多说柔软语、和气语，为人做事不求回报等等。尤其不要惹父母师长气恼，不要让父母师长多费心思，尽量孝顺父母师长，这样得福又多又快。

修福得福最大最快的就是供佛，每天要坚持供佛。所有的素食，不管生的或熟的，都可以拿来供佛。新衣被褥都可以供佛，各种蔬菜水果，粮油米面都可以供佛。拜佛也是积累福德的好方法，读经打坐修定也是修福，各个方面的福，我们都要修积。布施的福要修，钱财物品的布施，帮助众生的无畏布施。法布施，自己还没有什么佛法证量时，可以选择佛经，为人介绍佛经，网上发佛经，或者认准是正确的有益的佛法，都可以发到网上，向其他人宣传。可以介绍道友来学习正法，如果他人获益，自己的福德就能增加。别人因为你得到法益，自己就增福。相反，阻碍他人闻法，就损自己的福德，未来世还有恶果报。

三、先断我见再参禅最省力

要参究如来藏，最好是修足了定力再参，这样对五阴的各种活动都能生起疑情。定力不足时，五阴的虚妄性没有观行通透，我见不断，如来藏的体性思惟不清楚，疑情就不容易生起。关键点还是五阴虚妄之理不透彻，心里没有否定五阴的一切活动，就会认为五阴的各种活动是理所当然应该存在的，是自然而有的，那样就不能怀疑五阴的动力源泉，也不会观行五阴是如何现起的，也就不能参究及寻觅与五阴同时存在的如来藏。小乘的底子如果牢固，断了我见，不必特意生起疑情，再有制心一处的定力，疑情自然而然就能生起，然后参究如来藏就得心应手，容易契入了。

断我见时，要观察行住坐卧以及言谈语笑当中自己整个五阴的虚妄性，观察色身的虚妄性以及意识心的虚妄性。虽然在知见上，在理论上知道身体不是我，六识和作主识也不是我，我是无形无相的，但是意根还没有认可，意识心虽然知道自己虚妄，也没有实际的作用，作主导的还是意根，身口意行的造作还是意根说了算，意根不知真理，内心还是要以意识为我，认五识和意识的细微的功能作用为真实不灭的，认自己的作主性是真实不灭的，这样参禅就大费周章。

要想真正断我见，必须深入禅定，再细心思惟，反复熏意根，让意根了知五阴的自己确实是虚妄，不真实的。当因缘成熟时，意根就会认可五阴的功能作用并不是真实的，不是我，那时内心就会发生大的转变。以后再参禅寻觅真心如来藏，证悟就相对容易一些。

先断我见再参禅，参起来就比较轻松，五阴死透以后，疑情才能生起，带着疑情参禅，证悟就很快。定力如果不足，不能生起疑情，慧力不足，也不能生起疑情。时常检查自己用功的方向对不对，方法合适不合适，六度条件还欠缺了什么，然后想办法圆满菩萨六度，以后必成为真正的大乘菩萨。

平时要多检查自己的菩萨六度条件已经具足了多少，还差那些，不足的条件再努力去补足，尽量完善这些条件。还要检查自己的心性和愿力如何，心量扩展了多少，眼界放大了多少。我们要修的内容实在很多，每个内容都要稳稳当当的一步一个脚印地实际修持出来，这样就能不知不觉地层层增进，成为大乘真实义的菩萨。一个能够悲悯众生的人必定是真正的菩萨，真正的菩萨一定是实义菩萨，所以菩萨的标志，总括起来就是慈悲喜舍，这是菩萨的最根本标准。

四、断了我见才能触证如来藏

在触证如来藏之前，首先会出现暖、顶、忍、世第一法。暖顶忍世第一法，是指通过参究如来藏，或者通过修学阿含经中的五阴无我之理，内心里逐渐否定了五阴为我，智慧逐渐清明，逐渐明朗，最后完全认可了五阴非我不异我，断除了我见，超越了世间凡夫，成为世间第一之人。只有在完全否定了五阴之后，否定了七识为我之后，否定了六根六尘六识之后，才能证得真实的我，从而开悟明心。过去禅宗祖师说：“打得五阴死许汝法身活”，也就是这个意思，只有先否定了五阴的真实性，断了五阴为我的我见，清净而真实的法身才能活灵活现的显现在心中，立时确认这就是自性，这就是如来藏，这就是法身。一死一活之后，成佛的基础就建立起来了。

虽然二者之间可能会在极短的时间内，甚至在否定五阴的一瞬间找到了如来藏，那也是断我见之后的事。一般人都说是在明心之时或之后断我见，可是实际上不否定五阴和七识，是不能证得如来藏的，因为五阴七识的迷雾在遮挡着如来藏的显现，鱼目混杂，暂时还不能辨别真假。一旦断了我见，否定了假，真就跃然而出，就证悟如来藏了。如果没有否定假的五阴，智慧之眼不得现起，无法识得如来藏，还要继续参究，直到断除我见，然后才能找到不属于五阴十八界中的如来藏，也许这属于一瞬间的事。

五、“桶底脱落”的前提条件

过去的参禅人，参到找到第八识悟道了，就说是桶底脱落。什么是桶呢？楞严经中佛把人的身体比喻为一个肉桶，形状就像一个桶。而众生就是把这个肉桶当作自己，当作真实存在不灭的我。当参禅人悟得第八识的时候，就知道第八识是真实的，永远都不消失，是真正的自己，五蕴身只不过是第八识所变现出来的一个假壳子而已，非为真实，非是我，但也不异第八识这个我。这样他就不再认五蕴为我，否定了五蕴身这个肉桶，卸去了五蕴重担，这时身心皆空，轻安无比，就比喻为桶底脱落。

桶底脱落的前提条件是：戒定慧要具足，福德要具足，菩萨六度也修完了，入道的资粮也已经具足，时节因缘成熟之时才能桶底脱落。这时也同时证得小乘的初果，断了三缚结，永不下三恶道。因为小乘初果是证五蕴十八界苦空无常无我，悟得第八识时也就知道五蕴十八界非我，是虚妄、空幻、不真实的。所以证得大乘果的同时也证得小乘果，但证得小乘果不一定能证得大乘果，这就是大乘法包括了小乘法的道理。

六、六度满足念佛时才能证悟

念佛的心有两种，一个是真心，一个是妄心，二者和合一起运作，我们才能念佛。在念佛这一法当中，我们就能找到真心第八识从而明心开悟，获得般若智慧。如果找到的是妄心，那就是错悟，大多数人都是错认妄心为真心，因为福德禅定智慧资粮都不够，这样就不可能找到真心，只能认妄为真。

在现前当下的一念当中，也是有真心和妄心在一起和合运作，在五阴的任何一个法当中，都是真妄和合在一起运作的。比如眼见色，耳听声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意思法，在六根门头都是真妄和合在一起运作，都是有真也有妄。大多数人只能认个妄心，还不能认识到真心。因为妄心很容易找到，不用多少福德、禅定、智慧，也不用太多修行就能知道，所以错悟的人满山遍野，真悟的人极少极少。

念佛时是八个识和合运作，七个妄心一个真心，菩萨六度条件不满足，就会把念佛时的妄心当作真心来承担，那是什么后果呢？任何人修任何法门，都不能脱离佛所讲的证悟之法门。无论怎样修行，要想证悟，都必须满足菩萨六度条件，这六度无论何人都越不过去。即使往生极乐世界以后，花开见佛时悟了无生，也得满足这六度，否则花就不开，不能见佛闻法悟无生。十方世界的佛法都是一样的，达到某个条件就是某个果位，达不到，就不是某个果位的菩萨。

学佛人对佛法的真实义，有多少是不知不觉，又有多少是错知错解，按照现在众生对佛法的认知程度，即使过去世真正的祖师再来，开示真实的佛法道理，也很难被众生信受。众生之所以肯承认过去祖师大德的讲法，那是因为他们已经有了名声地位，并不是众生自己真正懂得了祖师大德们所讲的法。如果他们现在再来时没有名声，还是照样被否定得一塌糊涂。

众生只能认名声大小，不懂真正的佛法，这是如今普遍存在的现象。如果是真正地信受祖师大德的佛法，众生早就不是现在这个样子了，捧着祖师大德的书籍阅读，到底明白了多少真实的义理？真正明白时，就离开悟不远了。不明白，说明还处于盲信仰信崇信阶段，不是正信，修到有正信的程度非常的不容易。

七、参禅所需要的几个条件

所谓的参禅，就是观行思惟参究如来藏，证得真如佛性。参禅就像找人的道理一样，要想找到人首先要认识这个人，或者要有这个人的相片，心中知道这个人的模样，才有可能找到这个人。其次还要知道往哪里去找，如果是漫无目的盲目乱找，犹如大海捞针，肯定是希望渺茫。还要把这个人可能出现的地方都要了解清楚，哪里可能藏人，哪里有暗道机关，都要知道。第三，还要有适当的交通工具，有时间，有路费。还得要有识别这个人的眼力，否则即使对面相遇也不相识。最好最稳妥的是有见过那个人，认识那地方的人领路，这是最快的途径。所以找一个人都不是容易的，何况我们无始劫以来一直不认识不了知的真如佛性，更是难上加难。

所以参禅要把基础打牢，所需要的条件都应该具备。打基础就是修行菩萨六度，差一度都不能证悟，参禅都不会得力。比对找人的方法，参禅找真如心如来藏也需要几个步骤。

首先就要了解如来藏的体性。熏修大般若经如心经和金刚经等等，具备正知见，然后才能着手寻觅如来藏。

其次，要知道如来藏都是在哪里显现出来的。通过学般若，要明了祂在五阴的各种活动当中出现，在六根触六尘当中出现，所谓生缘处处，处处生缘。凡是有妄法出现的地方，都有如来藏的显现，每一个法的出生都是真妄和合的。真妄和合之处是很重要的一个观察所在，这个知见一定要具备，非常的关键。

再其次，既然如来藏是在五阴活动当中显现，所以也要把五阴的体性都了解清楚。七个识加之于色身上就有了五阴，那么七个识就是关键，七个识的体性也要了解清楚。这样就能做到真法清楚，妄法也清楚，当真妄和合时，就可以在各种五阴的妄法当中找到真法。

这些都是正知见，有了正知见，还要有福德，也要有相应的定力去参究，最重要的，是要有善知识的引导和帮助，才能不走冤枉路，不再盲目做功夫。要想定力具足，持戒与忍辱是前提，还得具备精进修持之心。这些就是菩萨六度的大致内容和条件，具体的内容还要自己细心参阅经典，细心体会，然后具体去做。最后还要等待时节因缘具足时，才能找到第八识如来藏，从而明心悟道。所以满足做菩萨的条件，是我们目前应该努力用功的方向，也是修行的下手之处。修行不能急躁冒进，要一步一个脚印，一个台阶一个台阶的走，脚力不足就不能跑，急功近利的思想必须要克服。

八、具足菩萨条件才能证悟

参话头，参通了就明心开悟，就获得了般若大智慧，从而成为真正的有实际菩萨证量的菩萨。而般若大智慧的获得，是修行菩萨六度的结果。那么参话头之前一定要修行了菩萨六度，具足了菩萨六度。如果戒律没有受持，没有修行过布施，菩萨的福德没有具足，修行的精进度不足，对世俗境界的忍度不足，对如来藏法的认可度不够，禅定也没有修持出来，如来藏般若之理也没有充分的理解，那么参话头就是一件苦恼事，即使参一辈子，仍然徒劳无功。

在成为真正的菩萨之前，检查一下自己的心行心性心量是否与菩萨相应，是否能承担菩萨的大业。禅定不足，所谓的参话头也只是念话头重复一句话的文字而已，心不能住在一句话的前头，都在话中话尾打转。这样修行有何意义？学佛人修学如果都是为了个人，抱着一种自私自利心理，没有一点利人利他之心，自私狭隘绝对不能与菩萨心性相应，菩萨应该具备的福德无法集聚起来，那就不能成为真正意义上的菩萨。