修定與參禪證道（第一部）（第二版）

第一節　如何觀行實修

一、實修就是時時刻刻觀照自己嗎？

修行的目的是解脫生死，解決輪迴的問題，最終成就佛道。要達到這個目的，就要按照佛所教導的修學方法，努力去實行實踐，然後再證實佛所說法，就能證得解脫，證得不滅的真我如來藏，從而解決生死大事。佛是如何教導我們修行的呢？佛在世時講的法，一個是能讓五陰得解脫的四聖諦法和十二因緣法，一個是般若實相法。

我們把這些理論內容弄明白，然後按照這些道理一一去實際觀行思惟，思惟通達之後，就能證得佛所指向的各種結論：一個是五陰無我，一個是真我實相般若。要達到這樣的結果，就要通過修行滿足相應的條件，才能證得，從而獲得解脫。這些條件就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這菩薩六度，總體來說就是戒定慧。

八個識的法義必須要學，參禪的方法要掌握會用，禪定必須要修，福德必須要具足，總括起來就是菩薩六度條件都要滿足。當福德夠用，禪定也夠用時，般若正理就能明了到一定程度，這時就可以參禪，參話頭，參公案，就能知道如何尋覔第八識，因緣具足時，就能證得第八識，從而明心開悟。證悟以後，就能獲得大智慧，逐漸心得解脫，具足般若智、別相智、道種智、一切種智，最終就能圓滿佛果。

二、看話頭時是精神內斂向內收攝嗎？

參禪看話頭應該把注意力都集中在所參究的話頭上，不要放在其他事情上和外界的色聲香味觸法上，這就是內斂。話頭如果放在腦中，就把注意力集中在腦中，如果頭部發脹，就放在別處，或者甚麼處也不放。有時候話頭跟著外面聲音跑了，就輕輕拉回來，不要隨聲音而流跑了，這就是精神內斂，向內收攝。

看話頭時只要意識清醒就要不間斷地看，一切時中都要看住話頭，這樣就能念念打成一片，功夫自然就能純熟得力，很容易生起疑情。生起疑情以後，就轉入參話頭階段，起心參究自性如來藏，因緣具足時就能悟道了。

三、參禪不能無念

問：每天觀照自己，妄念起而不隨，慢慢的有力量了，無觀無照才是真觀照吧？

答：無觀無照就沒有智慧了，這是單方面修定的方法，不是參禪的方法。參禪是心裡要有話頭有疑情有參究活動，心中有話頭的念，不是無念不是空心。無念就是死水一潭，沒有生命力，不能證得真心如來藏，因為裡面沒有尋覔的心，沒有探究的心，就不能發現真理。所以要想明心，就不能追求無念的定，心中應該有參禪的念頭，不能落空。

四、證悟之時才能觀察如來藏的作用

問：觀行就是觀行如來藏怎麼生起身體，怎麼隨順七識的嗎？

答：如來藏是如何生起五蘊的，是證得如來藏的時候才有能力觀察的，如來藏是如何配合七識的，是悟後很長時間具有後得智和道種智才能觀察得到。悟前因為還沒有找到如來藏，無法現量觀察祂，只能是推測，推測分析的成分多，結果不能如實，不能得到真實的結論，腳跟不點地，阻礙真智慧的生起，更不能出生後續的觀察智。觀察是現前有物才能觀，現前無物就是靠臆想，那就沒有真實性可談了。

觀行分為對虛妄法的觀察和對真實法如來藏的參究，對如來藏的參究是要在五陰身的運行上參究如來藏在何處現起，起甚麼作用，找到之後才能現前觀察祂究竟起何作用，如何出生五陰身和七識，如何隨順七識出生萬法的。

五、生出陌生感和出離感是怎麼回事？

問：有時動中定清清靜靜，心的感覺就像一張大的空白幕布，而見聞覺知就像幕布上出現的影像畫面，雖然空白幕布和畫面影像都是意識境界。打個比方就像有一個人刷刷地在空白幕布上一筆一筆地塗鴉作畫，清靜自在。這種感覺主要在耳根、眼根生起的眼識和意識，感覺自己就是虛無的意識流或者肉體，看家人親人有種陌生感，所在的世間也陌生，有種自己不屬於世間的感覺，有想岀離的感覺。心裡雖然清靜但空落落的，有想岀離的感覺。這種感覺是怎麼回事？

答：這種感覺是在禪定當中的觀行感悟，在禪定當中能很客觀的觀察五陰世間，能降伏世間的煩惱和情緒，降低了對世間的情執，減輕了對親人的貪愛，心變得清淨了，與世俗法有些隔離了，就感到陌生疏離了。禪定比較深時，心就會很清淨，思惟觀行就能很深細，對法的認知就能清晰而深刻，理解的能到位。所以任何法的證得一定是在心無雜念，專心致志的情況下感知和證得的，是意根親自證明了的。當意根親自感知和證明了世事的虛幻無常，才能發起真正的出離心，不再追求虛幻的世事，轉而進求無上的佛道。

六、受想輕微是對塵境不起分別執著的結果

問：我在平日裡走路時，著意訓練自己的‘受’，對境不起任何罣礙，不讓念頭進入到‘想’的階段。這是著力在內相分還是外相分上？這樣把念控制在‘受’的階段，不讓其進入‘想’，將來是在破我執上受用還是在破法執上受用？

答：這裡的受和想主要是指六識的受想，六識對應了別的都是內六塵，我們需要對治的是自己的內心，不管甚麼內外相分。外相分我們接觸不到，很多人又不知道有內外相分的區別，實際上我們接觸到的一切法都是內相分。

把心控制在受的階段，這個受，最初是領受領納塵境的接受，後繼才是苦樂憂喜捨的感受。如果是感受，就在想（了別）的後邊出現，阿羅漢一般是把受停留在最初接受領納階段，不進一步的了別執取，這樣就沒有下一步的感受，也就沒有心的苦受和樂受了，這就是修行，能滅除貪愛，能滅苦。這對破除我執、對自我的貪著有很大的益處，同時也能慢慢的破法執，減少對一切法的執著，這樣修行是很得利的。

這同時也是修定的方法，證明有定就能壓伏或者降伏煩惱，沒有定，心要繼續往下分別執取，然後生出苦樂受，進一步就要貪取或者厭棄，業行就要出來了。業行一出來，就有業種，將來就有業報，生死就不能了，不能出離三界。阿羅漢們都明白這一點，所以他們都盡量不了別六塵境界，盡量減少減輕對六塵的覺受，讓心清淨無染，才能不受三界生死繫縛，從而能出離生死輪迴苦。而菩薩修行，為了弘法度眾生，經常要生心動念，修定就困難一些。但是菩薩知道六塵境界都是自心所現，唯識所變，不害怕境界纏縛自己。

有時間時稍微收攝身心，反觀自心和六塵境界，定力就現前，就能不被一切法所迷惑，臨終也不顛倒，這是大福德大智慧所支撐的。這種修定方法，既利於斷我執，也利於斷法執，但首先是斷我見。所謂的執著，都是指意根對五陰世間的執取，在禪定的狀態下，意根少於攀緣執取，六識不了別或者少於了別，六識無所造作，或者少於造作，這樣才能降伏意根和意識。

七、一切法都是第八識隨順七識生起的·

問：意識慢慢的熏習，意根將來就會認可沒有我及我所，整個一片都是第八識。有七識存在就有萬法生起，沒有七識就是無餘涅槃，意根到哪裡，第八識就在哪裡生起萬法，是否是這樣？

答：意識不斷的學法，不斷熏習意根，意根就會起思量，日夜參究，有一天就會證得無我和無我所的道理，就能斷除我見。但沒有禪定就熏不了意根，意根不能細心思量這些法理，意識思惟也膚淺，無法實證。

證得世間整個一片都是第八識，這是地上菩薩唯識種智的智慧境界，剛開悟的人不能有這樣的甚深智慧，觀行不出來這樣的結果，只能想象一下而已。有七識存在就有萬法，沒有七識的存在，就是無餘涅槃境界。意根是生起萬法的動力，意根攀緣甚麼，第八識就配合變現甚麼法，第八識見甚麼，第七識也隨之見甚麼，所以一切法都是第八識出生的，是三個能變識共同變現出來的。

八、只有通過參禪一法才能明心見性嗎？

明心見性是成佛路上的其中一個小目標，也是一個起點。佛道的修證，第一步是小乘斷我見，第二步是大乘的明心見性，以後的各步逐漸深入，離成佛的距離越來越近，終點站是成佛，證得阿耨多羅三藐三菩提。

在整個修道過程中，無論是最初的斷我見和明心見性，還是諸地菩薩的修證，以及最終的佛地見道，都是不同層次的智慧成就。而不同層次的智慧成就，離不開不同層次的觀行和參究，只有觀行和參究才能破除無明，證得真理，明了世出世間真相，這是獲取智慧的唯一途徑。

只不過在不同的修行階段，所觀行和參究的法的層次有區別，方法和方式是相同的，當然這些智慧不僅僅是意識的智慧，主要是意根的智慧，以意根的智慧為主宰和主線，意識緊隨，二者並駕齊驅，經過三次大級別的轉識成智，最終前五識的智慧也得到升華和轉變，第八識也轉變成了大圓鏡智，四智都圓明的時候，眾生即成三界至尊，坐上佛陀的寶座。

而不同層次的觀行和參究，都是在不同層次的禪定當中成就的，離開禪定，就無法觀行和參究，更不能出現三昧乃至於見道。禪定是見道的必修課必經道，逃避不了，沒有禪定的學佛學法都與修行無關，屬於研究地圖階段，還不具備上路的條件，何況能到達目的地。

禪定就是心的凝聚力，心識專一不散亂，心力才能凝聚起來，形成突破一切障難的力量，讓意根和意識的智慧湧現出來，剝開五蘊的烏雲，見到真如的太陽，從此心地開明，無明漸薄。若心識散亂攀緣則無禪定，不能形成凝聚力去觀行和參究。所以必須通過持戒以規範心識的行為，心不逾矩，不攀緣世間諸法，並且遵從菩提大道而行，則定慧具足，三昧真火燒盡無明煩惱薪，三昧真水潤愚昧心田，三昧真風吹散世間浮雲，三昧真地蘊化出無量福慧功德。以此無量福慧功德，逐漸登頂眾望所歸處佛地聖城。

因此戒定慧是修學佛道的三無漏學，若心有漏，則三學有虧，仍需不斷精進，以期圓滿。那麼可知，明心見性只有通過參禪一法才能達成，參就是觀行參究，禪就是大乘真如佛性，以戒定慧貫徹參禪的始終。今世若學會參禪參究，修成觀行的功夫，則後世就有可能無師自通，自然會持戒，懂得如何修定，自然會運用觀行和參究，則見道可期可待。

我們從楞嚴經中二十五聖圓通法門的修持中，以及從華嚴經善財童子的五十三參中，都可以看得出，從最初的斷我見到等覺菩薩的智慧成就，都是戒定慧三無漏學的體現，都是用的觀行參究的功夫，都有不同的三昧境界出現。那麼我們就順著聖人修行的方向，踏著聖人的足跡，勇敢堅定地奔向聖城吧！

九、眾生為甚麼吃不到豬肉？

有學人問：“如何得不落階級？”黃檗禪師云：“終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行未曾踏著一片地，與麼時無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。更時時念念不見一切相，莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無來，安然端坐，任運不拘，方名解脫，努力努力！此門中千人萬人，只得三個五個，若不將為事，受殃有日在，故云著力。今生須了卻，誰能累劫受餘殃！”

階級在這裡是指修行的次第，不落階級意思是直接到達法的最根本、最究竟處，怎麼樣才算是直接證悟空性呢？黃檗禪師回答說：如果能做得到，終日吃飯，就像沒吃著一粒米似的，心空不著我，終日走路，就像沒有踏著一片地似的，心空不著我，不落自己吃飯走路相上。達到這種境界時，心中沒有人相和我相，終日不離一切事，卻不被諸境界所迷惑，不被諸相所纏縛，這樣才算是一個自在人。還要時時念念不見一切相，不認為一切法有前際、現際和後際，因為前際並沒有離去，現際也念念不停留，後際也沒有來。在一切時中安然端坐，任運而行，不被法束縛住，這才叫作解脫。

這是禪宗般若證悟後的境界，是五蘊空的境界，因為甚麼空呢？因為是如來藏所生，所以說空。這種境界相比小乘空的境界更進一步，比凡夫有的境界不知高出多少，但還是不如唯識空的境界更究竟。小乘和般若層次是人空，唯識層次是法空，法空在人空的基礎上，更細緻入微，範疇更廣更深。

比如吃飯這件事，般若層次認為無有我吃飯，無有吃飯的我，我不著吃飯的我相，而唯識連飯的相也沒有。比如大家都感興趣的吃豬肉這件事，說五蘊根本接觸不到外相分的實質的豬肉，只能接觸到後腦勺裡的內相分的豬肉，可是吃完豬肉以後，不僅內相分的豬肉沒有了，外相分的豬肉也沒有了，這是為甚麼？

吃不到實質的豬肉，就等於沒吃到豬肉，那進入嘴裡又吞到肚子裡的是甚麼？嘴吃飯，飯是後腦勺裡的飯，嘴和牙齒舌頭也是後腦勺裡的，而吃飯的你也是空的，你說你吃到飯了嗎？把飯換成豬肉，你說你吃到豬肉了嗎？你吃到的是內相分的豬肉，外相分的豬肉卻沒有了，怎麼消失的？秘密，特大秘密，值得參一輩子，值得參幾大劫。

這個法很深，即使有小乘斷我見和大乘明心的基礎，也不容易參。內外相分的生滅都是如來藏在起用，六識的功能也是如來藏起用的結果，法法皆如來藏，不開悟根本參不了。

無始劫以來，色聲香味觸法六塵境界，眾生從來都是一個都沒有接觸到，卻每時每刻都把六塵境界據為己有，心口念念有詞：這是我的，那是我的，我的身體，我的家人，我說的話，我聽到的聲音，我吃的肉，喝的水，睡的床，我的權力地位名聲等等，這個香那個味的，你都接觸不到，哪個是你的？生生世世追求追逐，原來都是和空較勁，和空在爭奪，和空玩遊戲，而且自己也是空的，空與空爭，遊戲的主角都沒有，所謂的爭也空。大家與其把時間浪費在世俗法的遊戲上，真不如去探索這些真理，免得生生世世白玩遊戲，真理難道吸引不了你嗎？

有人拿著木棍砰砰地敲桌子，然後很堅定地認為，看：我敲了桌子，我耍了威風，我出了氣。實際上呢，木棍是後腦勺裡的木棍，手是後腦勺裡的手，桌子是後腦勺裡的桌子，行為是後腦勺裡的行為，看見這個行為是在後腦勺裡看見，聽見聲音是在後腦勺裡聽見，覺得出氣了，是在後腦勺裡覺得，所有的五蘊活動都在後腦勺裡造作。

後腦勺有多大能容得下這麼多法？何止這些法，億萬之多的法，無量數之多的法都在後腦勺裡發生。空的法，沒有實質性質的法才能落在後腦勺裡，實質的有相的法，落不到後腦勺裡。世間一切法都沒有實質，都是空的，都是影像，都是影子，所以才都是後腦勺裡的法。豬肉也是如此，吃豬肉也是如此，我吃豬肉同樣是如此，沒有其人其事。還執著甚麼追求甚麼？傻子們！

要證得此理，要先斷我見，再明心，斷我見證得五蘊空是很重要的，內外相分問題，開悟以後再參，禪定和智慧都很深了，才能有點門路。從如來藏這個角度參才能有眉目，因為一切法的實質就是如來藏的功能作用。

如來藏和五蘊我都未曾接觸和擁有過世間任何法，可是世間一切法的外相分和內相分就那樣不斷地生生滅滅被演變著，被不斷地造作著。這個現象確實不容易被人接受，空的法，世間人很難相信，著有著習慣了。可是佛法無論大乘還是小乘，全部都指向空，空到最後，一絲不掛，究竟空徹底了，就成佛了。