修定與參禪證道

第二節  禪定的種類

一、定分為四禪八定，從初禪開始算起，到第四禪是色界定，色界定之後是無色界定，也包括四種：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想定。再往上還有第九地定，是俱解脫大阿羅漢證得的滅盡定，未到初禪的定是欲界的未到地定。

未到地定，是心一境性，意識專注一境一念，心不散亂，雜念少而輕微，身體輕盈，心少憂慮煩惱。在這種定力作用下，可以看話頭參話頭，觀行佛法，可以達理。欲界有六層天，最高層天是他化自在天，欲界天人的色身比世間人的色身高大無數倍，輕靈而美妙；世間人修定，有了初步的定境時，就是欲界定，身心就與欲界天人相應，就是在人的色身上也同時現起欲界天人的高大色身，兩個身體觸到一起，內心的感受相當的舒適愉悅，身體感受是輕靈舒適的。定境越深，身體感覺就越是高大輕靈，心裡越是安詳輕松愉快，煩惱妄念減輕，煩躁消失，思惟敏捷。

當修到欲界最高定，定福也要增加，如果沒有修到色界初禪，定福絕對不能超過魔王波旬，還是要受魔王的操控。魔王波旬生活在他化自在天，他在欲界中的福報是最大的，欲界就由他來掌控。在這個定境中，也不離貪欲，只能伏煩惱而不能斷煩惱，因為定力尚淺，斷煩惱是要靠初禪定力來斷的。沒有初禪定，煩惱是壓伏著，不能真正的斷煩惱，煩惱仍然眠藏在第八識中，自己不容易發現，還以為自己真的沒有了煩惱。

到了初禪，初禪天人的色身比欲界天人的色身更加的高大，更加的輕靈，體表僅有薄薄的一層皮，內裡感覺沒有五臟六腑，不用飲食吃喝，單靠禪定維持色身。修到初禪定時，體內胸腔的感受非常舒服，身體的感受更加美妙，欲界的人類根本不能與之相比；因為這種勝妙的快樂超過了人中之樂，所以對人中之樂不再感興趣。有了這種樂就能斷除人的貪欲心，不再希求人間的種種欲望。因為快樂，也就不再記恨於人，瞋恨於人，瞋心就能斷除。

在初禪定中，心住一境，住在一個境界上心不散亂，內心喜悅，舒適無比。可以像常人那樣的行住坐臥，也可以做一切事情，只是速度比較慢，此時內心非常平緩，波瀾不起，幾乎不想動。但最大的好處是：在初禪定中思惟，能使思惟的速度緩慢，在思惟的過程中心思十分細密，這樣思惟就比平常深入的多，能開大智慧。所以應該多多修習能夠開智慧的定，這樣的定才是正定，因為智慧能夠成就一切，智慧能得解脫，智慧能成就佛道。

最淺的定就是欲界定，欲界定是指相應於欲界天的定，有定之時色身和心裡的覺受類似於天人，那時把人間的事情暫時淡忘而離開了，心念集中，欲界定就出現。相應欲界第六層天的定也叫作未到地定，是一種未到初禪的定，定境比下層的定要深一些，心念更專一，身體更高大，感受更舒適一些。在這個定中思惟佛法，心不容易散亂，思惟細密透徹，從而就能獲得智慧。

要想修好禪定，就要放捨自己對世俗法的貪著心，欲望越少越好，對人間的事不要有什麼過多的希求，善於知足是最好的心態。當你的心念不再與下界眾生相應，上界的定就會出現，讓自己的心總是向上，或者心中無物，無有喜樂，各種層次的禪定就會陸續出現。這是修定的秘訣，不是死死地把身體定住不動，在身體上下功夫，而是在心地上下功夫。一顆追求五欲的心，燥動不安，肯定是與定背道而馳，禪定是不會出現的。善修心者就有定，同時要守持戒律，有戒律來攝心，這樣心就不易向外貪求不斷，心才能定住。

二、定的種類很多，其境界也很多，有些時候是思惟佛法中出現禪定，有些時候是在對佛法有強烈感觸的時候出現禪定，有些時候是在心很靜的情況下出現禪定，有些時候是在不經意間就出現定，有的時候是在極耑生氣惱火的時候出現定，有的時候是在很痛苦的時候出現定。總之，只要全部心思集中，認為這件事特別重要，顧不了其他的事情，旁無他顧時，就能出現禪定。

三、覺觀與尋伺

初禪以前的心屬於有覺有觀，初禪與二禪之間的心屬於有覺無觀，二禪以上的心屬於無覺無觀。觀比覺心思要粗糙，是主動性的，動得要明顯一些；而覺是被動的成分多，在快進入二禪的時候，心已經不再主動的觀了，而是被動的覺知，然後不能再覺知，就進入二禪。因此禪定中一定是觀先滅，覺後滅。靜下心來，觀一觀，就知道了。而這個觀，是有思惟的，比較粗糙。覺就是知，只要有識心存在，就有知，但不一定能觀。當心累時，識心微弱時，就不能再觀了，但是可以有覺知。

尋，心行很粗，動得明顯，識心是主動去找，想去探究和發現。伺，心行很細，動得輕微，不容易發現，有被動等待的意思，不再主動出擊。觀，類似觀察，心思動得明顯，自己容易觀察到。覺，有心就能覺，覺知可以非常細微，很多時候，自己都不知道自己在覺知。觀類似於尋，覺類似於伺，初禪以後的覺，比伺還微細，還被動。

定力足夠時，深入禪定，自己觀察思惟一切法，驗證一切法，不要依著既定的習慣的說法，現成的答案不一定正確，除了佛親口所說，即使正確也要做自己的現量觀察，才能增長智慧。佛法是否能學得好，與每個人的心思是否細密有關，也與世俗法中的文字功底有關，對於理論當中的字詞語義的準確而深刻的把握，才能有正確如理的思惟，不至於誤會文字之義。

入定時，或者有過很深的定，就能體會到，什麼狀態是觀，什麼狀態是覺。對字詞的內涵把握，屬於我們的文字修養，這個功底一定要訓練好。以後讀文章讀佛經，就能深刻領會文字語言的內涵，也就能正確理解佛經原意，不至於誤會佛意。很多人讀佛經不能真正理解和領悟，錯會的情況非常多，往往就以自己錯會的意思，來判斷別人，說別人錯會，卻不檢討自己是否錯會。