修定與參禪證道

第二節  戒定慧三者的關係

一、戒是定的前提和基礎

戒是定的前提和基礎，不守戒而修定，如蒸沙石成飯，不是飯本，終不得飯。末法時期，守戒的人已經很少很少了，得戒體的人已經很少很少了，因為為人授戒之人本身就沒有戒體，或者是因犯戒而失去了戒體，他人就無法從其處得戒體。沒有戒體，對於犯戒的心就沒有了遮障和屏蔽作用，那麼惡緣出現時，很容易就犯戒造惡業了。

所以如今學佛人，很少能有成就禪定的，其觀行智慧更難具備了。那大多數人只能看書理解法義，學得了一些知識以後，就以為自己有所得有所證，於是慢心高漲，這樣於己於人都無益處。沒有禪定作為觀行的基礎和充分必要的條件，實證是根本談不到的，只能像三歲孩子一樣玩玩口頭禪，講些大道理，講到八十歲，仍然做不到，心口無法一致。

二、佛法修證的關鍵部分，佛反反復復給我們講，就是戒定慧三無漏學。戒學方面一定要嚴持戒律，之後心才能定，心定之後才能有觀行智慧，觀行成熟就會出生般若大智慧。有般若大智慧非常重要，能導向解脫。而般若智慧的出生要依靠深細的觀行智慧，觀行智慧的獲得要靠禪定，禪定的產生要依賴於戒律。戒定慧三學一環釦一環，都很重要，哪一環節都緊密相連，缺一不可，不能省略和丟棄不要，否則就無法實證。

禪定修出來以後，要學會轉化為觀行的智慧，善於轉換心念，否則禪定永遠是禪定，與外道定沒什麼差別，不出生般若智慧，不能證得無我，不能解脫得自在。不少人都對靜坐不感興趣，原因是心太散亂了坐不住，於是不得不依靠動中定。可是靜中的心不容易把握，動中的心就更難把握了。即使動中定修好了，那個定也比靜中定淺，心粗，思惟不細密，觀行智慧也粗淺，無法真正實證。所以靜中定即是基礎，也是最後的皈依處，大智慧必須是從靜中定出生，歷代祖師諸佛菩薩都是如此。

靜中定修好了，思惟就會靈敏和深細，行走坐臥心常在定，煩惱能降伏下來，心境輕松愉快，心念自然是善念多。所以靜中定是非常重要的，這是十方諸佛菩薩祖師大德流傳下來的法寶，一定要珍惜好好修持。

三、因戒生定因定發慧

楞嚴經第六卷，佛說：阿難，汝常聞我毗奈耶中宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。

毗奈耶是經律論三藏之一，是佛所說之戒律，也是調伏自心調伏身口意之意，調和身口意之作業。調伏的結果，就能降伏煩惱斷除煩惱，達到心地無漏，身口意都無漏無煩惱，無煩惱習氣，無無明，畢竟成佛。為什麼以攝心為戒？攝哪個心才能成就戒？心不收攝時，身口意就要妄動亂動。身，不該做的事非要做，不該到之處非要到，不該動時非要動，於是嚴重的就要造作殺盜婬業，禪定無法成就；即使輕微的身體亂行妄動的也不能有禪定，因為身體定不住，不可能有禪定。

心不能收攝時，口就要妄說亂說，不該說的也要說，不能說的也要說，嚴重的就要妄語綺語兩舌，搬弄是非，違犯五戒十善，這樣心不清淨，不可能有禪定。即使不違犯五戒十善，因為口亂說，口行多，心肯定是亂想了，心行多，心不寂止，不可能有禪定。

心不收攝時，意業肯定不清淨了，不該想的也要想，不該思的也要思，不該覺的也要覺，不該觀的也要觀，這樣貪瞋癡煩惱必然要現前，心水渾濁，如何有定？

不該想的人，非要去想，不該慮的事，非要慮，不該掛的情非要掛，心裡何能寂止？何人不該想？有的人情多，內心時時刻刻掛著另外一個人的影像，揮之不去，召之即來，抹也抹不掉，這樣如何能有禪定？打坐時，這些影像肯定要遮障自心，遮障觀行思惟，遮止寂靜，如何有定？如果能把這些影像換成佛菩薩的影像，佛菩薩加持，心清靜，馬上就有禪定。

有的人不攝心，於己無關的事，不是利於人的事，念念在心，時時不忘，事事都要掛心，心裡裝得滿滿的，沒有縫隙，這樣心水洶湧澎湃，鼓動喧鬧，如何有定？心不收攝，時刻掛著財色名食睡，六塵緣影重重曡曡，心不空，有物遮蓋，如何有禪定？

很多人抱怨修定修不好，那就要檢查一下自己，到底是什麼原因修不好禪定，心裡到底有什麼東西遮障著自己，把這些東西挖掘出來，解決掉，心空了，禪定自然容易修成。影響禪定的，就是貪瞋癡煩惱，心裡執取著世俗法，不肯放捨，把什麼都當作真實，當作有用之物，不抓取不行，寧死也要執取這些世俗法，這樣如何有定？

這樣講了之後，還是有很多人不會檢查自己，不知道自己心裡到底都有些什麼。因為心隨境界流散慣了，與境界貼得太緊了，分不開，就無法跳出境界之外來觀察自心，這樣怎麼能有觀察智慧，如何能觀察自心的煩惱和習氣？能跳出圈外跳出境界之外，跳出心外，觀察自心，才能有觀察智慧，有觀照力，能發現從前所發現不了的事相，才能有辦法對治自心，扭轉自心，才能有力量降伏自心。

現在首先要做的是把心從境界上拿開移走，讓心是心，境是境，人是人，物是物，諸法各住法位，與己心各不相干。心離境，覺照力強大，容易覺悟諸法實相，禪定自然增長，智慧自然現起。

以上講的是因戒生定的原理，收攝自心就是戒，心不起非就是戒，心不亂想、亂思、亂動亂抉擇、亂造作，就是戒。這個心主要指第七識意根，意根的觸作意受想思，能引發六識的作意觸受想思，引發六識的身口意行的散動。收攝意根，就相當於控制了身口意行的總開關，就相當於降伏了將軍和指揮官，那麼屬下的六識士兵就會乖乖聽話，服服帖帖不亂動，何愁沒有禪定？

修學最重要的一點是：因定發慧。發，是生發引生的意思，佛陀指示我們，心由於禪定的定力，心定就有力量，這個力量能發起生出智慧。就像有一種力量，能使芽從土裡拱出來，拱出來叫作生，叫作發。智慧就是由於禪定的力量，從心裡拱出來的，生發出來的，沒有禪定，心就沒有力量，就不能生長智慧。

佛陀留給我們的寶藏，就是戒定慧三無漏學，如果我們因為不能持戒和修定，就要把前兩個寶藏拋棄掉，說這兩個沒有用，只要一個寶藏就夠用了。那我們想一想，我們是不是敗家子？敗壞了佛陀的傳家寶，棄之不顧，我們還是佛陀的弟子嗎？不守護佛陀的家寶，我們就不是佛陀的孝子賢孫，沒有前兩個寶藏，就不能有最後一個寶藏，最後這一個即使有，也是一個假貨色，不是真正的智慧。   

戒，如果展開說，說不完；定，如果展開說，也說不完；慧，如果展開說，更說不完。歸根到底，戒定慧由浮淺的六識心的戒定慧，達到歸根究底的第七識意根的戒定慧，這才是真正的戒定慧。真正的戒定慧是心戒心定心慧，不僅僅是表面六識的身行和口行，不僅僅是意識的心行，而是第七識意根的心行問題。意根收攝，不起非，不亂動，必然有智慧出生。意根的戒定慧統領一切法，最後必由意根的戒定慧而究竟成佛。

四、禪定為何難修

過去世尊在世時講法，是從戒定慧三方面同時著手，要求比丘們嚴格持戒，精進修定，多聞深思，勤修觀行，弟子們在戒定慧上的成就很快，證果的人很多。可如今末法時代就大大不同了，講法要倒著講，先講法義，後修禪定，最後再學戒律，一點一點循循善誘。眾生就要倒著修，學了一大堆理論，而沒有禪定觀行，因為戒律不成就，無法生起禪定，也就不會出生真正的智慧，所學僅僅都是知識。

戒律無法先講，對大多數眾生無法嚴格要求戒律，就怕眾生因為無法持戒，害怕戒律的約束，而不再學佛，或者不願意受戒。意根的野性難調，時常踐踏良田苗稼，如果用戒律的鞭繩約束，恐怕牛角傷人，牛蹄踏毀良田。戒律之鞭只能對那些心性調柔之良馬有效，良馬見鞭影即能駛上正路，而劣馬即使皮鞭抽在身上皮開肉綻，也不知不覺。

我們很多人都抱怨禪定難修，可是難修的原因，誰也不清楚，也不去分析研究，對於阻礙發起禪定的因素無人知曉，更不會有人去加以對治，調伏自心。很多人在日常生活中習慣了順己意順己習，不知道己意己習都不善不正，與修行人應該有的習氣不相應，差距還很大。這樣學佛的結果就是無論修多長時間，戒律不成就，禪定不成就，智慧不成就，頂多有個乾慧，可以借此口頭禪，過過口癮，實際修證根本談不到。如果不知不覺再造些惡業，那果報就難免三途，白來一世，白遇一次殊勝的佛法，美餐終究沒有解決飢渴，仍然窮困加潦倒。

五、魚與漁的區別

授人以魚不如授人以漁，魚代表什麼？漁代表什麼？魚是果實，漁是獲得果實的方法。授人以魚，魚了即了；而授人以漁，掌握了根本技能，可以獲得無窮盡的果實，未來衣食無憂。

漁，就是戒定慧三無漏學，通過持戒，通過修定，通過觀行參究，通過思惟，獲得解脫的智慧。最初的慧是學慧，通過學習得來的智慧，最後是得慧，觀行參究之後開發出來的智慧，是從自己心窩裡掏出來的智慧，屬於自己單獨所有，任誰也奪不去。而學慧，昏眛死亡以後就會煙消雲散，不知所蹤。

沒有前邊的持戒，就沒有中間的禪定，沒有禪定，就沒有觀行智慧，沒有觀行智慧，就不能獲得智慧魚。