修定与参禅证道（第一部）（第二版）

第三节  参禅的用功方法

一、参禅的用功方式是寻和伺

参禅最初用功是用寻的方式，寻就是意识心比较粗燥地寻找第八识这个目标，意根也处于寻的状态，还没有锁定目标，因为定力不够深，慧力就不够大。当定力再好一些，未到地定具足，意识意根很深细时，就能锁定目标，方向明确，参禅就转为伺。伺就像猫发现了目标，不动地方地在那等着目标出现。因为意识心已经发现了第八识出现的大致目标，意根就能很深细地专心参究，意识心念几乎不动。这时候参禅就有方向目标了，知道第八识如来藏大概在哪里出现，意识心才能如猫伺鼠的静悄悄地盯着，意根才能深细地思量，这样离悟道就不会太远了。

参禅这个法，是真妄心和合在一起才能进行的，真妄心要同时起作用。其中真心第八识负责配合意识意根的活动，输送识种子，但不能进行思惟活动，祂不能分别法尘，不能进行直接的参禅活动。妄心意识能了别一切法，也能配合意根参禅，二者在第八识的配合下直接进行参禅活动。因为意识心能够对应法尘，分别法尘，其分别思惟可以非常的深细，了知性非常强。在较深的禅定中，意识把自己所了知的法传递给意根之后，不动用过多的心思干扰意根的思量，意根就会专心的参究考量意识所传递过来的信息，从而证悟。

参禅就是所谓的思惟修，也叫作参究。意识参禅虽然离不开思惟，但也不是凭空想象，不能情思意解，不能分析，也不能臆想。需要在定力具足的情况下意根亲自深细参究，那是深层次的思，已经深入到了意根。这种思惟是很深细的，思想念头几乎不动，近乎于在等待。先是寻找目标，找到第八识出现的目标以后，就要如猫伺鼠，就等着抓住祂了。这个时候也不是被动地等待，内心还是有深层次的思惟参究活动在进行着，很隐秘很细心的探寻虚妄法背后真心运作的蛛丝马迹。

参禅的最初阶段是寻觅或寻找，主要是意识寻觅，最后才是伺才是等，思想动得又深又慢，这是动用了意根，参禅达到了意根。有人说参禅必须离开意识心，如果离开意识心就没有了别了，无法锁定目标，指引意根去扑捉。没有了意识心，就是处在无想定中或者处在睡着无梦时，没有意识心就不能参禅。二禅以上的意识心太微细，不能有参禅活动。参禅的定境要把握好，才能处于最佳的参禅状态，最后才能明心或见性。

二、精思等价于参禅和止观

世俗法当中有一句话叫作精思可以入神，精思就是深细的思惟，然后才能得定得止，这是由观入止。由止还可以深观，止观等持，止观互助。我们读经时可以深入地慢慢地思考其中的一句话，一个义理，把所有的注意力都集中在这句话上，把定力引发出来，借助这个定力观行思惟就可以非常的深细了。进而就能进入未到地定中，又能进入有觉有观的初禅，也能进入有觉无观的初禅到二禅之间的定，再把有觉无观当中的觉和观灭去，就能进入到二禅中。

观行，深细地思惟一个法义，入定就很快，定力提升也很快，明理也很快，在思惟定中，身心都是愉悦的，精力充沛。要想提高定力，可以找个没有人打扰的时候，观行思惟一两个小时，就会定慧齐生，身心安稳。实在没办法修定，不能进行深细思惟观行的，就是福德还不够，不能支撑道业进步，导致原地踏步不前。要想增加福德，就要多发大愿，多为他人利益考虑，少存私心慢心，减少性障就能增加福德。

深思的法义，每个人的大方向应该是相同的，具体的法义，每个人所面对的都不尽相同，都有自己目前所解决不了的疑问。把这个疑问深悬在心中，思惟观行，心心念念都在这个疑问上面，心无旁骛，这就是定。有了这个定，再进一步深细思惟，就能把疑问慢慢解决了。

只要我们把福德修足了，修定就不难，观行佛法也都不难。如果能发清净大愿，福德的集聚就会很快，性障烦恼如果能够降伏，福德集聚的也会很快。这样佛菩萨加持力量就很大，我们的道业进步就会快速进步了。大家不要心心念念都是我，心念总是围绕着自己转，不投射到其他人身上，遇到事情就要把自己突出出来，摆出来，那样得到的诸佛菩萨的加持力量就会非常的小。因为这样的人对佛教对众生没有多大用处，加持以后还是为自己，只想到个人的利益，佛菩萨的力量就加持不上了。

定力还没有修好的人，要多检查自己的福德是否已经具足，检查自己的烦恼性障是否已经减轻，检查自己内心里是否是贪着的东西还很多，牵挂的人事物很多，惦念的事情很多，平时很多事情都摆不开，心里念念都是世俗法，心平静淡然。也要检查自己是否愿力不足，只是随缘度日，没有方向和目标。检查出来以后，就要想办法弥补纠正这些不足，努力消除自己的性障烦恼。如果检查出来后还克服不了，就多念楞严咒，靠佛菩萨和护法神来加持自己。

我们现在的修行目标是降伏自己的性障烦恼，多检查自己，找自己的不足加以弥补，大家在一起和谐相处，小心自己的语言不要伤人。如果他人有错，尽量善巧方便帮助他人；如果他人没有错，加以批评指责，就要损失自己的福德，对他人是有利，而自己就要背负一部分的业。我们的福德是在每个无意间流失的，自己却浑然不觉不知。凡事都要占上风，说上句，私心慢心很重，这样就损自己的福德。谦下平和才是福，尽量降伏自己，虽然降伏自己非常不容易，但也得要做。福德大的人，烦恼就轻微，慢心也轻微。能知自己恶念不少的人是有自知之明的人，意识五十一个心所法里恶法要远远多于善法，所以每个人都不要认为自己很好，不要自信满满地认为自己一切都好都对，这样就没办法再进步了。

三、理修和事修的入道方法

外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。这是达摩祖师说过的一段话，这段话可以有两种解释，第一种从理上来说，是指第一义谛，是真心本具的境界。另一种从事修上来说，是六七识的定慧境界。从第一义谛来说，真如理体如来藏，没有外也没有内，没有外缘，不攀缘任何一法。祂不了别一切尘境，不知一切境界善恶是非，因此自心没有思虑，没有思想，没有知见，没有看法。也因此故，一切外法不能入心，心内又不出思想观点见解，祂就像墙壁一样，内外不通，也没有内外。那么了知了如来藏这样的体性以后，就可以参究祂取证祂，这是理修入道。

从另一方面说，就是事修入道。事修就是通过修定修慧，让六七识心不再攀缘外法，内心不思虑诸缘，在安稳如山的定中专心参禅证悟如来藏。这种定可以是色界初禅定，也可以是初禅以前的欲界未到地定。达到这种定时心念集中，就可以参禅、参话头，参通了就开悟。具体说来，修定修到能够不再攀缘于外界的色尘、声尘、香尘、味尘、触尘，心里也不再攀缘其他的法尘，不打妄想，不回忆，不杂乱思虑。把心修到就像墙壁一样，贪嗔痴烦恼都进不来，无关的六尘也进不来，而能专注于一个法上，思惟参究真如之法，如来藏之法，参一个公案或者参一个话头。因缘时节具足时，就能证得真如心体。

话头可以是：拖死尸的是谁？念佛的是谁？吃饭的是谁？走路的是谁？也可以思惟参究佛经中的一句话，比如《楞伽经》中佛说：如机关木人，机发相起。这句话能检验出学人是否真的悟道，悟的对与不对。如果悟错了，这句话的意思就不能懂。也不懂菩萨举足下足皆从道场来这句话的意思，这是《维摩诘经》中的句子。话头还有很多，能契合自己根基的最好。这种定在现在这个浑浊世道里不太好修，唐宋朝那个时候极大多数人都有这种定，所以悟道都很快。

参禅不一定都要坐着，行住坐卧当中都可以参禅，随时随地都可以参。心思集中，心无旁骛，触境遇缘时，随时都可以悟入。从古到今悟道的祖师极大多数都不是在坐中悟的，坐中也不好悟。有的人是听人说一句话就悟的，有人是听声音悟的，有见色时悟的，也有嗅香时悟的。他们都是参禅已经参到一定程度，被偶然一个机缘触发灵感而悟道。也有很多人是听师父开示而悟的，也有的人是因为师父打一拳、一棒一喝而悟的，每个人的悟缘好像都不一样。

参禅也需要修到了一定程度才可以参，定力不足，不能强参，强参无益。定力已达到欲界未到地定，行住坐卧心能不杂乱思惟，能够专注于一个境界，才是参禅的最好时机。这时候再来参禅就能起疑情，解决了疑情，很快就能明心开悟。

四、参禅的方向

参禅的方向，应该在行住坐卧的一切五阴活动当中，在每一法现起的时候，探究它的实质究竟是什么。都说五阴是虚妄的，既然是虚妄的，为什么还能出现呢？行住坐卧的行阴都是幻化，究竟是如何幻化的，是谁幻化的这些相。打坐时，有打坐这个人吗？是谁在打坐？第八识如来藏不打坐，第七识意根不打坐，意识心也不打坐，前五识也不打坐，身体如果没有识心也不会打坐，那么我们想一想，有打坐这个人吗？是谁在打坐呢？打坐这个法是如何形成的呢？这就是参禅，参通了，就开悟。

在我们说话的时候，应该反思：是谁在说话，有说话的人吗？说话这个法是如何形成的呢？第八识如来藏不说话，第七识意根不说话，意识心不说话，前五识不说话，舌头如果没有识心也不说话，否则死人也能说话。到底是谁在说话？又是如何说话，语言如何形成的呢？这就是参禅，参通了，就开悟。念佛究竟是谁在念呢？读经究竟是谁在读经？对于一切事都要起疑情，因缘到时，就能解决疑情，破迷开悟。

五、直觉与参禅的关系

参禅参到最后的参究状态，是一种没有语言文字相的“寻伺”状态，也就是深入到了意根，意根单独直接参究。而直觉就是意根的功能作用，是意根的觉性，是意根的感知，语言不容易说清楚，因为意根不与语言相应。意根的直觉作用是很大的，也比较准，很多人都是相信自己的直觉。

心里所有的问题都属于法尘，如来藏把法尘变现出来的时候，意根先触先知，然后产生觉知性。有的法尘意根能明白个大致情况，只是不细致不具体，然后意根指引意识再触法尘，仔细观察问题，分析问题。有些时候意识是要按照意根觉知的方向入手思惟分析，最后才把问题搞清楚。往往是当意识顺着意根的直觉方向去思惟时，解决问题就很快，又比较准确。

而参禅和参究，是意识和意根共同配合，把一个问题搞清楚。意识需要意根的直觉作用配合，意根需要意识的牵引协助，需要部分逻辑思惟和分析的数据，意根用这些数据，再加以感知和验证，就把问题敲定了。

把那种直觉感知一直带着，这种状态既是禅定，也是意根智慧的参究活动。多数人都有此经验，就是不懂，也不会利用。深入参究时没有动用意识思惟分析，而是意根在暗暗的深深的思量着，祂又不能表达，不与文字语言相应。意识再轻微的配合，把意根牵引到参究的法上，定住祂，就是参究的状态。以意识为主是思惟分析的状态，比参究的状态层次要浅一些，这是参禅的前行方便，后续才能出现参究的状态。

六、了解第八识的体性就能确定参禅的方向

参禅寻觅证悟第八识，不仅要了解第八识的体性，更要知道祂都在哪里显露头角，在何时何地露出踪迹。这样我们才能在某时某处去捕捉祂，去与祂相认，从而携手归家稳坐，其乐融融。

第八识出现的时间和处所是在哪里呢？第八识时时刻刻都存在都显现着，时时刻刻都在起作用，与五阴身不离须臾。在六根处，在六尘处，在六识处，在十八界上，在五受阴上，到处都有祂的显现，处处都有见祂的缘。就像过去禅师所说的生缘处处，哪里没有祂，哪里不是祂，祂活活泼泼，触缘皆是。

这样找到祂的机缘就有无限多，不是意识不分别时才能遇到祂，如果意识不分别，你又如何识得自家宝贝，如何识得久违的父母双亲？而在分别之处，也正是祂大显身手的时候！第八识自心本来就是离念的，祂不念诸法，也不行诸法，不用我们刻意把意识心也修成无念，修成的无念，无论如何也不是本来就离念的第八识，因为心体不同故。就像白薯漆成红色，也不可能是红薯，本质不同故。

所以参禅寻觅自心第八识，不用把意识心离念，根本没有这个必要。第八识不仅在意识离念时显现，更是在意识念念动转时显现，而且生机勃勃。第八识的踪迹遍一切时，遍一切地，遍一切处，遍一切界，遍一切法，任何时候，任何处所，第八识都是活灵活现地显现着，从来不隐藏丝毫。如果意识心离念是就有第八识或者就是第八识，那么意识心又有念了该怎么办？有念无念本是生灭变异法，第八识心体永远不生灭，不变异。

还有人说，第八识是无所住的心，要想证得第八识，我们的意识心就要念念不停留，也要做到心无所住。暂且不论意识心能不能做得到无所住，即使意识心真的修到了无所住，也仍然是意识心，不可能变成第八识，两者本质不同故。第八识的无所住是本来就无所住，祂根本不管意识心的住与不住。而当意识心念念不住的时候，也正是第八识大露风光之时。我们尽管停留尽管住，停留之处，所住之处，就有第八识的身影，这时识得祂就可回到祂的家乡。

第八识既然遍一切处，哪里不是祂，何处没有祂？没有祂就没有一切，也没有何处，也没有哪里；有祂就有一切，就有何处，就有哪里。多么灵活的法，不必把意识弄得死死板板的，也不必在意识心上大作文章。我们只要用意识心反观，观其来处，观其起处，自然就能找到归家之路。证得祂以后，智慧就能生起，从而发起实相般若智慧，等到智慧圆满具足之时就可成佛。

七、参禅是在行走坐卧中参究如来藏

佛法不离世间觉，如来藏不离众生的五蕴十八界世间法，祂总是与万法同在，不离万法而存在，不离世间法而运行着。要想找到祂，就要在五蕴十八界的活动中去参究祂运行的轨迹，在万法的显现中去感知祂，不离身口意行来证得祂。离开五蕴的世间法，祂就无法显现，无法运转，与无余涅槃的境界一样，就没办法明心悟道，所以参禅是在虚妄法上觅得真实法。

参禅就像是骑驴找驴，我们每时每刻都依赖着如来藏，生活在如来藏中，与如来藏紧密相连，未曾分开须臾，但我们现在却不认识祂，不知祂在何处，需要我们用特殊方法去寻觅祂证悟祂，这就是在骑驴找驴。早上如来藏与我们同时起床，晚上与我们同时睡眠，白天与我们同在一起。因为我们与祂太亲密了，联系的太紧密，离祂太近，太习惯于祂，所以才觉悟不了祂。当我们起心动念想找祂的时候，离开祂，也就没法找到祂，是祂帮助意识在找，帮助意根去证。祂是一个大异于世间法的很奇怪的一个法，世间里没有与祂相像的法，所以才是这样的难理解难寻觅。

八、真正的念佛是念如来藏

佛藏经中说：念无所念即名念佛。念这个“无所念”的法，就是念佛，这个“无所念”的法就是指如来藏，这是证悟后的念佛。悟前参禅参究如来藏的念佛，是把如来藏无语言文字形象地记挂着，就是以念佛作为参禅参话头的一种方式方法，无语言文字形象地记挂着如来藏就是看话头。

真正的佛——如来藏，祂本身是无所念的，祂不念任何一个法，因为祂不见不知世俗法，也不攀缘任何法，不记挂任何法。真正的念佛，就应该念不生不灭的真实如来法身佛。但这是在证得如来藏以后的念佛，知道祂在哪里，功德体性都是什么，如何起用的，理事能圆融在一起的念佛。证悟如来藏以后，念如来藏的真如性和功德性，念祂的有为性和无为性，才是真正的念佛。

在悟前都是念假佛，或念相似的佛，或者是念假想出来的如来藏和真如。这些都是相似的念佛，不是真正的念佛。看话头，必须得有一句话作为话头，看话头功夫纯熟之后，再参究话头，因缘具足，才能明心证得如来藏。心里记挂着第八识如来藏，这不是看话头，是一个词组不是一句话，可以算是相似的念佛，对修行也有很大的帮助。